**Spatial Architectonics I-V 导读**

Sptial Architectonics

**I**

由推理思维，本体论的状态，即是被推至一种极度的形式抽象状态，古典哲学（或形而上学）思想假定了一个实体空间，一个空间本身。 从伦理学开始，斯宾诺莎把这个绝对的空间视为一种绝对存在的属性或模式 - 也就是上帝的存在。其时，空间本身被定义为无限的，没有任何形式，因为它没有内容。 它也会被认为，既不是形式，也不是定向，也不是方向。 那么这是不可知的？ 否：相反，莱布尼茨称之为“不可分辨的”。
在莱布尼茨批评斯宾诺莎和笛卡儿的问题上，正如牛顿和康德对莱布尼茨的批评一样，现代数学倾向于莱布尼兹的观点。在大多数情况下，哲学家们把绝对空间的存在视为一个给定的以及它可能包含的内容：数字，关系和比例，数字等等。在这种立场下，莱布尼茨认为，空间本身就是空间，既不是“无”，也不是“某种东西”，更不是空间的整体。一个身体 - 不是一般的身体，也不是肉体，而是一个特定的身体，一个能够通过姿势指示方向的身体，通过回转定义旋转，划分和定向空间。因此，对于莱布尼茨来说，空间是绝对相对的 - 也就是说，赋予了一个完全抽象的品质，这个品质导致数学思想把它看作是原始的（因此很容易用超越来冠名它），并且具有一个具体的特点(在这空间内身体存在着，它们表现出物质的存在）。身体如何占领（occupy）空间？ “占领”这个隐喻术语是从日常的空间经验中借用的，已经具体化了，已经“占领”了。然而，“可用”的空间和“被占领的空间”之间的联系并不是简单明了的。不幸的是，一个比喻不能做任何想法。我们知道，空间不是一个预先存在的空白，被赋予形式的属性。批评和拒绝绝对空间就是拒绝一个特定的表示，一个等待被内容填充的容器 - 也就是物件或者物体。因事物的图片，（形式的）内容和（材料）容器是相互无关的，所以不能提供任何可以区分的东西。任何东西都可以进入容器中任何“集合”的地方。容器的任何部分都可以接收任何东西。这种冷漠变成了分离，因为内容和容器不以任何方式相互冲突。一个空容器接受任何可分离和独立物品的集合;因此分离性甚至延伸到内容的组成元素;片面化取代了思想，反思思维的思想变得模糊，最终可能被简单计数的经验活动所吞没。这种“分离逻辑”的构成继承和合法化了分离的策略。

因此我们有义务考虑一个相反的假设。可以说身体具有行动的能力和各种精力来创造空间吗？可以肯定的是，但不是说占领可以说是“制造”空间性的;相反，身体与空间之间，身体部署与空间占领之间存在直接关系。在物质领域（工具和物体）中产生效应之前，在通过从这个领域吸收营养来生产自身之前，在通过产生其他身体来再生产自身之前，每个生命体都是空间并且有它的空间：它在空间中生成自己，也产生空间。这是一个非常了不起的关系：身体和能量可以被使用，生物体创造或产生自己的空间;相反地，空间规律，也就是空间上的识别力，也是对生物体及其能量的调配的支配。赫尔曼•韦尔（Hermann Weyl）在对称性的研究中表现得非常清楚。在自然界中，无论是有机还是无机，无论是双向性还是双重性，左右“反射”或旋转（空间），都存在对称性（在一个平面内或围绕一个轴）;然而，这些对称性不是身体外部的特性。尽管“纯粹”的数学术语（如应用，操作，转换或功能）是可以定义的，但它们并不像许多哲学家认为的那样，通过先前的想法强加于物质体。身体 - 能量的调度 - 根据空间的规律产生空间并产生自己的行动。 Weyl认为，我们是否关注微粒或行星，晶体，电磁场，细胞分裂，炮弹或建筑形式，最后Wey的态度非常重要。在这里，我们有一条从抽象到具体的路线，具有展示其相互连贯的伟大价值。这条道路也从精神走向社会，这一事实为空间生产的概念提供了额外的力量。
这篇论点非常有说服力，似乎没有什么理由不把它的适用范围自然地扩展到社会空间。 这会给我们一个由（社会和决定/确定的）空间实践中部署的力量（即生产力）所产生的特定空间的概念。 这样的空间将体现“属性”（双重性，对称性等），不能被归因于人的思想或任何超越的精神，而仅仅是对空间的实际“占领”，需要从源头去理解occupation, 也就是根据其所涉及的生产操作的顺序（复杂性）。
这对于古代的自然观念意味着什么？ 这意味着它必须经历相当大的转变。 一旦空间相互连贯的关系被破坏，反思的思想倾向于把神秘的品质和力量带入画面。 所有源于生物学空间现实的东西 - 所谓“自守”或“生物形态”的东西，都是以目标导向的方式赋予的：对称现在似乎是由计算的上帝计划的，物质的飞机按照神圣的意志或权力的顺序。那种不知道它是花，还是那个美丽的花拥有第n个秩序的对称性的花是怎么来的呢？答案是，它是由斯宾诺莎的自然天然或莱布尼茨的数学家上帝设计的。

很多人像笛卡尔和他的追随者一样，很难相信任何这样的操纵，只是把机构转变成一种“精神”，无论人与否，都没有太注意精神的“设计”除了通过意念的提供性或超越性行为（黑格尔意义上的意义）以外，意识到这一点。哲学家们如何以及在何种意义上可以“成为”数学是一个问题，哲学家们的科学与意识形态的分野已经变得无法理解。观察者在贝壳，村庄或大教堂的美丽面前感到困惑，尽管面对他的只是在积极的“占领”的物质形式 - 特别是占领空间。毋庸置疑，弗朗索瓦•雅各布提出的“整合”是否是一种有机统一的核算方式，实际上不仅仅是一种为了神圣的天意而展现出来的哲学/意识形态/科学手段。

然而，还有另外一种处理这个问题的方法：自然界的发展可以被认为是服从空间规律，这也是自然规律。这样的空间（如同曾经被占领和占据的地方一样）可以用唯物主义的方式来理解。如此理解的空间意味着定义上的差异，这使我们摆脱了与变异起源有关的许多困难：我们不再有义务要求原创性或起源作为差异的根源;也不需要我们冒着落在对经验批判的物质批判的斧头之下的风险。从这个角度来看，贝壳的形式既不是“设计”的，也不是“无意识”思想的结果，也不是“更高”的计划。贝壳的诗歌 - 它们的隐喻角色 - 与一些神秘的创造力无关，而仅仅与在具体条件下（在特定的规模上，在特定的物质环境中）的能量被部署的方式相对应;自然与空间的关系是直接的，它不依赖于外在力量的调解，无论是自然的还是神圣的。空间的规律本身就存在于空间本身，不能被解析为一种看似明确的内在与外在关系，而只是空间的一种表现。马克思想知道蜘蛛是否可以说是工作的。蜘蛛服从盲目的本能吗？还是它有（或者可能更好）一个智力？它是否意识到它在做什么？它产生，分泌，并根据自己的光线占据一个空间：网络空间，战略空间，需求空间。我们是否应该把蜘蛛的这个空间想象成一个抽象的空间，这个空间是由它的身体，它的分泌腺体和腿部，它连接它的网络的东西，构成网络的丝线，作为猎物，等等？不是的，因为这就是把蜘蛛放在分析性思维的空间，话语的空间，这张纸在我面前的空间，因此也不可避免地为这种反应准备了地面：“一点也不！这是控制蜘蛛活动的自然（或本能，或天意），因此它对那个令人钦佩的，完全奇妙的创造负责，蜘蛛网以其惊人的平衡性，组织性和适应性负责。蜘蛛是否将蜘蛛网旋转为身体的延伸呢？就目前而言，是的，但是这个表述有其问题。对于网络的对称性和不对称性以及它所体现的空间结构（锚点，网络，中心/周边），蜘蛛对这些知识的认识是否与人类的知识形式相媲美呢？显然不是：蜘蛛产生，明显地要求“思想”，但它不像我们那样“思考”。蜘蛛的“生产”及其特征与“西里西亚天使”所引发的贝壳或花朵更相似，而不是口头抽象。在这里，从生产的身体开始的空间生产扩展到“住所”的生产性分泌，这也是一种工具，一种手段。这种结构与那些经典的“令人钦佩的”法则是一致的。在自然与设计的这种关系中，无论是自然界还是设计界，都是可以想象的，有机的和数学的，生产和分泌的，或者是内在的和外在的，都是一个必须要回答的问题，而且是消极的。因此，蜘蛛，尽管其“低调”，已经有能力，就像人类群体一样，在角度的基础上划定空间和定位自己。它可以创建网络和链接，对称和不对称。它能够超越自己的身体突出那些有助于构成这个身体的二元性，因为它们是动物与自身及其生产和生殖行为的关系。蜘蛛有左右左右的感觉，高低不一。它的“此时此地”（黑格尔的意义上）超越了“物”的境界，因为它涵盖了关系和运动。那么我们可以说，对于任何生物体，就像蜘蛛，贝类等一样，最基本的地方和空间指标首先是由该机构来限定的。 “另一个”是存在的，面对自我：面对另一个身体的身体。 “其他”是通过暴力，或通过爱，作为能源，侵略或欲望的支出对象，是难以穿越的。这里外在也是内在的，因为“他者”是另一个身体，一个脆弱的肉体，一个可达到的对称性。只有在人类发展的后期，空间指标才能量化。左右，高低，中央和周边（无论是否有名）都来源于身体的行动。看起来并没有那么多的手势，作为一个整体的身体排位赛。说空间的资格取决于身体意味着空间是由有时威胁，有时是有利的东西决定。这个决心似乎有三个方面：手势，痕迹，标记。这里应该广泛地引用“手势”，以便转换可能被看作是一种改变一个人的方向和参照点的手势。这个词比“行为”更可取，因为一个手势动作有一个目标或目的（当然这并不意味着某种内在的目的论）。在它的网上移动的蜘蛛或从它的外壳出现的贝类正在从这个意义上做手势。至于标志和痕迹，这些显然不是作为蜘蛛的“概念”而存在的，然而一切都发生了，就像他们所做的一样。标记是由生物以其容易得到的方式制造的，特别是尿液，唾液等的排泄物。性标记必须是非常古老的（但是首先贴什么或谁 - ）。然而，仅仅作为影响的指标，标记似乎是更近的来源，并且仅限于少数物种。意向性是伴随着大脑和双手的后期发展，但痕迹和痕迹早在动物生活中就起了作用。地方已经被标记（和“重新标记”）。一开始是Topos。在此之前 - 标志的出现，在原始生活的明暗领域，生活的经验已经具有了内在的理性;这种经历早在思想空间产生之前，空间思想就开始重现人体的投射，爆炸，形象和取向。很久以前，由T和T所感知的空间开始出现分裂和分裂的状态，只是虚拟的或推迟的紧张和联系的领域。长时间的空间已经成为遥远的可能性的媒介，成为潜力的中心。因为，在分析之前的很长一段时间，分离智力，在正式知识之前，有一种智力的身体。

时间是可区分的，但不能与空间分开。树干的同心圆环展示了树的年龄，就像一个壳的螺旋形，具有“奇妙”的空间具体性，揭示了这个壳的前居住者的年龄 - 根据规则，只有复杂的数学运算才能“翻译”抽象语言。时代必然是地方性的，这对于地方与各自时代之间的关系也是如此。事实上，分析智能与“时间性”相关联的现象，如生长，成熟和衰老，实际上不能与“空间性”（本身就是一种抽象）分离开来。空间和时间就这样出现，并表现为不同而又不可分割的东西。时间周期对应于对称类型的圆形空间形式。甚至可能是重复的和机械的特征的线性时间过程与空间轴的构成（可以沿着其执行重复的操作）相关联。无论如何，这种时空和社会现实的分离只能是晚期的发展，其推论是空间的表征与表征空间的分裂。艺术以表现空间为出发点，以维持或恢复失去的统一。
所有这些都使我们，对二元性如何及在何种程度上构成我们物质生活的统一性有所认识。 这样一个存在于其内部的“他者”。它是对称的，因此它是双重的和双方面的，因为它的对称是双边的和旋转的; 而这种状况又必须通过时间和空间的双重视角，循环重复和线性重复来观察。
在生物周围，通过它可以被合法地描述为“生产性”的活动，构成了行为主义者称之为“行为”的领域。 这个领域起着一个网络的作用，一个网络的投射，同时由生物体在其空间“环境”内部，与其一起行动。 因此，“行为”领域具有由所涉及的投影决定的空间特征：左右对称，高与低等等。
与此同时，生物从一开始就是自身的内部空间。 在很早的时候，在个体生物的发生中，在细胞团中形成了一个压痕。 一个空腔逐渐成型，首先是简单的，然后是更复杂的，这是由流体填充。 这些流体开始也相对简单，但一点一点地多样化。 与空腔相邻的单元形成屏幕或膜，其作为渗透度可能变化的边界。 从那时起，外部空间将与内部空间或环境背道而驰：这是生物存在史上主要的，最具决定性的分化。 内部环境将发挥越来越大的作用。 这样产生的空间将最终呈现出各种各样的形式，结构和功能，从胚胎学家称之为“原肠胚”的形式开始。
封闭因此从内部分离出来，从而将生物建立为一个“独特的身体”。 然而，这是一个相当封闭的关系，与逻辑分裂或抽象分裂没有任何共同之处。 所讨论的膜通常保持透气性，被孔和孔刺破。 来回的流通往往会增加和变得更加分化，包括能量交换（消化，呼吸，排泄）和信息交换（感官装置）。 整个生命历史的特点是内外相互作用的不断丰富和多元化。
因此，相对化地从推理性和系统化中解放出来，“封闭”这个概念有个可操作的用途：它有助于说明在自然和社会生活中发生的事情。 在社会领域，封闭趋于绝对化。 （私人）财产的一个明确特征，就像一个城镇，国家或民族国家的空间位置一样，是一个封闭的边界。 除了这个有限的情况之外，我们可以说每个空间的外壳都意味着内外之间的分界线，但是这个分界线总是相对的，在膜的情况下，这个障碍总是可渗透的。

## II
从动态的角度来看，活生物体可以被定义为一种通过各种手段捕获活动在附近的能量的装置。它吸收热量，进行呼吸，滋养自己，等等。它也是一种“正常”的东西，它保留和储存了可用能量的剩余部分，超过了处理即时需求和攻击所需要的能量。这使得有机体可以采取主动的方式（这些既不确定也不任意）。这种剩余或多余的能量会区分生活和生存（光秃秃的最低需要支持生活）。圈储的能量通常不会无限期地存储或保存在停滞状态。这时，机体会退化。即使在所涉及的“生产”仅仅是游戏或无偿暴力的情况下，能源消耗也是有成效的。能量的释放总是会引起一种影响，使其对现实的变化产生破坏。它修改空间或生成一个新的空间。生活或生命能量只有在存在过剩，可用的过剩，过剩和实际支出的情况下才会起作用。实际上，能源必须浪费;能量的爆炸性浪费与生产性使用没有什么区别：从动物生活的平面上开始，玩耍，挣扎，战争和性是共同的。生产，销毁和复制重叠并相互交叉。

能量积累：非常明显 – 自明之理。 然而，很难对这种积累的机制形成一个清晰的画面，对其后果更是如此。 即使能源消耗总是“过度”，甚至是“不正常”，一个无法获得这种剩余的有生命的有机体，也是剩余开放的可能性，从而对其当前情况的反应是完全不同的。
换句话说，那种经常由某种理性主义或粗糙的功能主义提出的“经济原理”在生物学上和“生物形态学”上是不够的。 这是一个低层次的原则，只适用于能源短缺的情况下要求限制开支。 换句话说，它只适用于生存水平。

与“经济原理”的理性主义形成鲜明对比的是，它的小生产主义（最低支出 - 这只是为了满足“需要”）是一个相反的论点，由一连串的哲学家所支持，玩，奋斗，艺术，节日。简而言之，爱欲，本身就是一种必然，而这种观点的党派也是一种美德。在这方面，哲学认可过剩，过度 - 因而也是违规的谱系可以追溯到斯宾诺莎。可以通过席勒，歌德和马克思追溯到那个时代，即使他有时也被无产阶级的“无产阶级”的观念所吸引，甚至让他们厌恶了禁欲主义，使其在尼采中达到了顶点。在弗洛伊德，生物能量理论倾向于崩溃的机制，有一点点痕迹。厄洛斯和塔纳托斯之间的精神分析差别，快乐原则与现实（或生产力）原理以及生与死的本能经常会失去一切辩证的性质，变得不过是伪概念之间的机械相互作用 - 仅仅是对能量稀缺的隐喻。
如果生物体确实是捕捉，消耗和浪费了一个多余的能量，那么就必须按照宇宙的规律去做。 酒神的存在方面 - 超额，中毒，风险（甚至是致命的风险） - 有其独特的自由和价值。 活的有机体和整个身体都蕴含着游戏，暴力，节日和爱的潜力（这并不是说必须实现这种潜力，甚至不需要存在任何动机）。
尼采对阿波罗尼亚和酒神的区分，呼应了生物与生命的双重关系 - 空间与自身的关系：暴力与稳定，过剩与平衡。 因为这个区别可能是不够的，所以这肯定是有意义的。
然而，说生物有机体仅仅是捕捉能量并以“经济”方式使用它是不够的：它只捕获任何能量，也不能以任意方式消耗能量。它有自己特定的猎物，环境和掠食者 - 总之，它自己的空间。它生活在这个空间里，它是它的组成部分 - 一部分，即动植物的一部分，一个生态系统，或多或少是一个稳定的生态系统。生物在它的空间内接收信息。本来，在人类社会设计的抽象出现之前，信息与物质现实的区别并不在于空间的内容，而是以物质形式接收信息。然而，在这些现象的调查人员中，有一种系统的哲学倾向，即在个体细胞

层面或生物体层面作为一个细胞整体来减少生物的信息接收条件;也就是说，以微量的能量来说。他们漠视或忽视了生物体的经济作为大量能量的接受者和储备。尽管他们把重点放在有机体的自我调节机制上，但他们不再认识到这些机制的功能障碍，错误或者过度的能量消耗。生物学上建议的基于有机物质和催化剂的双重监管体系显然是不应该忽略的。这是充满活力的理论，对于他们来说，已经不重视THI（温度湿度指数）信息，关系或情境领域，对能源的阴暗面形式集中exclusivclj（唯一性），在热量进行测量时。然而事实是，生物在与自身和自身空间的关系中，既使用最小的大量的能量（无论如何不能严格分离）。因此，有机体将存储大量能量的装置（肌肉，性器具，成员）爆炸性地排出，其中装置被设计为响应非常微弱的刺激，即信息，并且几乎不消耗任何能量（感觉器官：大脑和感觉器官）。因此，我们在这里找到了什么。或者说，我们回来的是一个构成性的二元论。生物不仅仅是一个数据处理机器，也不仅仅是一个愿望，杀戮或生产机器，它是同时性的。
在生物体周围，它所捕获的能量和威胁它们的能量都是可移动的：它们是“流变的”或“流动的”。相反，为了捕获可用的能量，有机体必须具有稳定的设备。它必须采取防御性行动来应对侵略，在其身体周围设置一个可以维护和保护的界限。
事实上，在被释放之前积累了一定的能量是“活体”的概念及其与空间的关系的决定性方面 - 也就是与其本身，附近，周围以及大世界。 在协调中挥霍浪费能源不是一个矛盾：只要有一些变化，无论多小的能源，就可以被视为“生产性的”，从而在世界上实现。 因此，生产的概念不再那么宽泛，也不会失去一切意义：我们看到一个游戏可能被认为是一件工作，或者作为一个强烈的意义上的工作，而一个为玩耍而设计的空间 活动可以合法地被认为是一种产品，因为它是一种自我调节的活动的结果（为自身制定规则）。
此外，生产性能量意味着活的有机体与自身的关系，在这关系中，取得再生能源的形式;因此它的特点是重复 - 在细胞的分裂和繁殖中，在行动中，在反射中重复。至于有性生殖，它仅仅是自然界所描述的多种繁殖形式之一，这种形式的显着地位仅仅归功于它的几种下降的成功。在有性繁殖的情况下，生产性能源的不连续或爆炸性方面显然胜过连续生产，过度萌芽和扩散。作为“正常”能量的剩余能量一方面与自身有关，即与存储它的物体相关，另一方面与其“环境”即空间有关。在每个“存在”的生活中的物种、

个人或群体， 有些时候，可用的能量是如此之多，以致于容易爆炸性排放。它可能会反过来反抗自己，也可能无端地或优雅地向外扩散。破坏，自我毁灭，无目的的暴力和自杀的发生率普遍较高，在人类中甚至更高。巴特耶在尼采之后所理解的（尽管他自己也许在应用这个规则时本身可能有些过分），所有种类的过剩都是过剩能量的结果。
因此，弗洛伊德着名的“死亡本能”应该被视为一种衍生现象。自弗洛伊德以来的精神分析所做出的病态倾向和驱动力的对症研究，已经在“爱”和“达纳托斯（“塔纳特斯”本来是希腊神话里众神之一的名字，掌管死亡。而威赫姆•斯特科和弗洛伊德等人把这个词解释为“死亡的愿望”或者“死的本能”。他们认为在人的意识当中，存在着与求生本能“厄洛斯”相抗衡的求死本能。）”，自恋，受苦受虐，自我毁灭，色情，焦虑等“领域”中产生了大量的准确数据。 神经官能症和精神病，但所有这些工作只能引起一个原始的倾向，更加令人怀疑的是，死亡本能或驱力的概念，寻求歼灭的力量和反抗永远受挫的力量之间存在着巨大的差异肯定生命的倾向，以及由于基本上合理的过度使用生命能量而产生的鞭effect效应。尽管我们必然会假设能量的“否定”存在于空间中 - 也就是说，在能量消耗，扩散和消散的环境中，这并不是说死亡和自我毁灭是原因或原因比效果。因此，“死亡本能”仅仅意味着非生产性的使用或误用 - “失业”，可以这么说- 基本能量。这种能量内在的冲突关系的辩证结果，不能简单地归结为防御或平衡的机制及其失败的关系。有一种快乐的悲观主义。

**III**

在前面的讨论中，斯宾诺莎会说，空间已经被分开了。我们正在处理的是有限性，有部分和细分，有组成要素，每个部分的独特性和起源（它的“词源”） - 都是毫无疑问的。换句话说，一个形式的概念与内部的自我反射或其本身的复制作为其定义的特征 - 概念，换言之，与其本构对偶性（反射对称性和旋转对称性，由对称性决定的不对称性，等等） - 意味着一个限定的空间：具有轮廓和边界边界线的轮廓体。然而，显然，仅仅为了唤起空间和分配的细分就不足以分配能量：电流在无限的空间内流动和传播。 “无限是原始的事实;尼采写道，必须解释的是有限的来源。 “在无限的时间和无限的空间里，没有终点。这里想到的是一种眩晕所克服的。然而，他补充说：“虽然没有什么可以坚持的，但是人类必须以某种方式直立 - 这是艺术家的巨大任务。但是尼采并没有把想像力放在绝对的，一般的或总的优先的地位上。

无限的和有限的是单纯的幻觉吗？一个和另一个一样多，而另一个呢？他们是幻想，反射还是折射，还是从某种意义上来说，每一个部分都缺乏 - 甚至超越？时间本身是荒谬的;同样的空间本身。相对和绝对是彼此的反映：每一个总是指向另一个，空间和时间也是如此。我们面临的是一个双重的面貌，这个面貌是由一个单一的法则和一个单一的现实支配着的，那就是反射/折射。每一个差异都包含最大的差异，即使是最小的差异。 “每一种形式都属于这个主题。这是由镜子的表面的忧虑.
##IV
由此产生表面，图像和镜子，反射穿透表面并穿透重复和差异之间关系的深度。重复（对称）意味着重复，但它也导致构成空间的差异。它不应该被认为是数值迭代（1和1和1等）的模型，也不是连续重现的模型。恰恰相反：重复和对称/不对称要求不可归因于经典（连续和线性）思想的因果概念。当镜子是“真实”的时候，在物体的情境中也是如此，镜子中的空间是虚构的 - 而（比较刘易斯•卡罗尔）想像力的轨迹是“自我”。另一方面，在一个活的身体里，反射的镜子是虚构的，效果是真实的 - 确实如此，它确定了高等动物的结构。对于整个世界来说，好像这些动物的身体的左侧是在右侧的平面镜中的反射，结果是完美的反射对称;此外，通过旋转对称来完成：脊柱的生命。
从社会的角度来看，空间具有双重“本质”和（在任何特定社会中）双重的一般“存在”。一方面，一个（即所考虑的每个社会成员）把自己与空间联系起来，将自己置于空间之中。一个人面对自己的即时性和客观性。一个放在中心，指定自己，衡量自己，并以自己为衡量标准。简言之，就是一个“主题”。一个具体的社会地位 - 总是假定一个稳定的情况，因此决定一个国家的决定，意味着一个角色和一个功能：个人和公共身份。这也意味着一个地点，社会地位，职位。另一方面，空间扮演着中介或中介角色：除了每个平面之外，超越每个不透明的形式，“一个”寻求理解别的东西。这往往会把社会空间变成一个完全由光明占据的透明媒介，受到“存在”和影响。因此，空间一方面包含着不透明，身体和物体，传出行动和泡腾能量的中心，隐藏的甚至是不可渗透的地方，粘性的区域和黑洞。另一方面，它提供了序列，对象集合，连接的机构 - 事实上，任何人都可以随时发现新的东西，从不可见的领域永远滑入可见的领域，从不透明转变为透明。 物体相互接触，感觉，闻到和听到对方。然后他们用眼睛和目光凝视着彼此。一个真实的印象是，空间中的每一个形状，每个空间平面，都构成一面镜子，产生一种幻象效果;在每个人的身体里，世界的其他部分都被反射回来，并且在不断的来回互动中反复地转向颜色，灯光和形式的相互作用。仅仅改变位置，或者改变一个地方的环境，就足以使一个物体通过光线，隐藏的东西变得明显，隐秘的东西变得清晰可辨。身体的运动可能有类似的目标。这是两个感官领域的交点。如果不是这种双重性和自然/社会空间，我们怎么能理解语言本身？ “自然”只能通过物体和形状来理解，但是这种感觉发生在光照的总体背景下，即物体从自然的朦胧转变为光明，而不是以任意的方式，而是根据特定的顺序，序列或衔接。在自然空间存在的地方，甚至在存在社会空间的地方，从默默无闻到启蒙运动 - 破译的过程 - 是永恒的。它实际上是空间存在方式的组成部分。这种持续不断的破译活动既客观又现实 - 在这方面它确实超越了客观性和主观性之间古老的哲学区分。一旦隐藏的空间部分（感知领域之外的事物和事物的内部部分）与他们自己的符号相关联，或者相互关联的标志或指数（通常是禁忌的，圣/邪恶的）启示性或隐匿性。正是在这个意义上，它不能被恰当地描述为主观或客观，有意识或无意识的活动;相反，它是一种用来产生意识的活动：借助于空间以及其内的反射和幻想的相互作用，信息是生活经验本身的内在。
空间，即我的空间，并不是构成“文本性”的语境，相反，它首先是我的身体，然后是我身体的对象或“其他”，它的镜像或影子：它是在一方面接触，渗透，威胁或者有益于我身体与另一方面所有其他身体之间的交叉。因此，我们再次担心缺口和紧张，接触和分歧。然而，通过和超越这些不同的意义效应，空间在其深处实际上经历了重复，回声和混响，冗余和倍增，这些都是由最奇怪的对比造成的，而且是由它们引起的。肉体，内脏和粪便，嘴唇和牙齿，窍门和阴茎，握紧的拳头和开放的手，还有穿着与裸体，开放与封闭，淫秽与熟悉等等。这些对立与联合/分离，与逻辑或形式系统有关。
因此，我们是否应该得出这样的结论：镜子和幻景的影响是存在的，但不存在反镜效应，还是空白的不透明体验？当然，如果我们回想起Tzara对镜子的描述是“恐惧的果实”，或者巴塔耶把自己与“黯然失色的镜子”相提并论的话。 Eluard在这里也是这样说的：“人

的反射必须在灵感能够从镜子里发出之前消除”。镜子是一个纯粹的，不纯的，几乎是物质的，但几乎不真实的表面;它给自我提供了自己的物质存在，把它的副本，它的缺席，它在的内在置于“另一个”空间中。由于它的对称性被投射在其中，自我很容易在“他者”中“认识”自己，但实际上并不符合它：“其他”仅仅表示“自我”是一个左图出现的倒像在右边，作为一个反射，但却产生了一个极端的差异，这是一种重复，把自我的身体变成了一团迷人的意志。在这里，相同的东西同时也是完全不同的，透明度相当于不透明度。

## V

如果说我的身体可以说是一种生成性的原则，那么这个镜子的表面就是一种抽象的，具体的东西，这个原理是不可见的，可以解释它。镜子揭示了我和我自己的关系，我的身体和我的身体意识，并不是因为反射构成了我的统一体，正如许多心理分析家和心理学家显然相信的一样，而是因为它把我所变成的东西变成了我的标志。这个光滑的屏障，本身只是一种惰性的光泽，在一个虚构的范围内复制和展示了我所说的，一句话，就是我的意思。这是一个抽象的过程，但是一个迷人的抽象。为了认识我自己，我把自己从自己中分离出来了。“这个效果令人目不暇接。如果“自我”不能通过违背自己的形象来重新霸占自己的霸权，它就必须成为水仙或爱丽丝。那么它就有可能不再重新发现自己，空间因素将吞噬它，而镜子的冰面将永远被它的空虚所俘虏，在没有任何可想象的存在或身体温暖的情况下。因此，镜子呈现或提供了形式与内容之间最为统一，也是最为分离的关系：其中的形式具有强大的现实性，但仍然不真实;他们很容易驱逐或遏制他们的内容，但这些内容保留着不可压缩的力量，不可约的不透明性，这与我的身体（我的意识的内容）一样，对于其他身体，对于一般身体来说也是如此。如此多的对象具有这种双重性：它们是过渡性的，因为它们倾向于别的东西，但它们本身也是目的或“目标”。在所有这些物体中，镜子无疑具有特殊的地位。同样，争论（就像精神分析的一些过分热心的支持者所做的那样），所有的财产都可以用一种镜子效应来定义，理由是“自我”拥有一个客体使得自我的客体超越“文化”对愚蠢的总体界限。
事实上，从这个特定物体的作用的任何系统的概括，其作用几乎没有任何理由，它的作用恰好限于身体附近的一个球体。
因此，镜子既是一个物体，又是一个与其他物体不同的物体，简单而迷人。在镜子中，与其空间环境相关的其他物体的特征汇集在一起;镜子是空间中的一个物体，通知我们有关空间的空间。在某些方面，一个“图片”，镜子也有一个框架，指定它，一个框架，可以是空的或填充。进入那个首先产生的空间在自然界和后来的社会生活中，镜子引入了一个真正的双重空间：一个在起源和分离方面想象的空间，在共存和差异方面也是具体和实际的。许多哲学家，像列宁这样的非哲学家，试图用反思的角度来定义思想。但这样做却混淆了行为和符号。在其实际实现之前，镜子在其材料制造之前就已经以神奇或神话的方式存在了：水的表面象征着意识的表面和物质（具体）破译的过程，这些过程将不明显的东西带入光中。

就我们目前的目的而言，我们需要考虑和阐述一些通常被视为“心灵”（即与心理有关）的关系。 不过，我们把它们作为物质来对待，因为它们是与（物质）身体/主观和（物质）镜子/物体有关的; 同时，我们将把它们看作是我们稍后将要讨论的“更深”和更普遍的关系的特殊实例 ，重复和分化之间的关系。 有关的关系如下。
1对称性（平面和轴）：重复，反射 - 也与对称性相关的不对称性。
2幻影和幻觉的影响：反射，表面与深度，透露与隐藏，不透明与透明。
3语言是“反思”，有其熟悉的一对对立：隐含与被隐含，或赋予价值与赋予其价值的东西; 通过话语折射。
4自己和他人的意识，身体的抽象境界和变成另一种（异化）的意识。
5时间是重复和分化之间直接的（直接经历的，因此是盲目的和“无意识的”）联系。
6最后，空间及其双重决定因素：想象/真实，被产生/产生，物质/社会，直接/中介
（环境/转换），连接/分离等等。

符号和标志的领域才刚刚融入了阴影的大领域。 符号和标志首先是隐晦的（但在物质意义上）; 它们隐藏在石窟或洞穴中，有时使这些地方被诅咒，有时成为圣所，成为圣所或寺庙。 标志的真相和真理的标志都包含在同一个谜题中：Italyot（意大利南部古希腊移民城邦居民）和罗马mundus（Mundus Trench是古罗马城一个具有宗教意义的壕沟，原建于古罗马城外，围罗马城城墙，由罗马传说中被神化的第一位王罗慕路斯（Romulus)在罗马城破土之日犁出。）的谜 ， 洞，无底坑。 基督教圣物也是一个谜 ，那些地下的教堂或小教堂恰如其分地命名为“地穴”。 最后，一个不透明的身体（或不透明的身体）的谜，以惊人的清晰度出现：使黑暗带来光明的身体。
性别之间的关系（这是没有意义的特例），可能不可比拟的事情呢？
1我们也发现对称（和不对称）：男性和女性。

2在这里，我们也发现了错位的幻觉效应（透明度与不透明度）。另一个出现，结果是相同的，尽管模糊和阴影的方式：没有认识到自己的同样的愿望。随之而来的是一种分裂，由于知道和误解之间的摇摆，一个意志（权力）能够侵入自己。
3这种欲望的分裂，预示着快乐的爆炸性碎片，自然导致了分离，但这并不能消除“反思”（从推销与其他方面的关系来看，每个人都希望找到自己另一方面，而他所寻求的是他自己的投射）。
4因此，我们对于一种绝对的爱，总是把我们带回一个相对的，一种总是让人失望的绝对的爱感到怀旧，这是一种除了扭转原来的倾向，释放原有的张力的肉体，是不可思议的，他们的履行是不可或缺的，更容易达到。那么怀旧，就是含有异议和怨恨。镜子的虚平面也在这里 ，两镜像或双镜之间的分界线：在这个空间感知自己的是与对方的特征融合在一起。
不用说，“双重性理论”不会停止在这里，尽管这种思路肯定会成为任何这种反思和幻想理论的初始焦点。一方面，它必须扩展到戏剧空间，以虚拟和真实的对应物之间的相互作用，以及演员，观众，“人物”，文本和作者都聚集在一起的凝视和幻境之间的相互作用。永远不会成为一个通过这种戏剧性的相互作用，身体可以从一个“真正的”，即刻经历的空间（地下，舞台）转移到一个感知空间 ，第三个空间不再是风景或公共空间。第三个空间是虚拟的，真实的，是经典的戏剧空间。
对于这样一个空间是否是空间的表征还是表征空间这个问题，答案一定是既不 ，也不是，既有戏剧空间也暗含着空间 ，景观空间的表征，对应于一个特定的空间概念古典戏剧，说伊丽莎白或意大利语。直接经历的媒介空间，注入了作品和时刻，是通过戏剧性的行动本身来建立的。