HackMDManger vers le Shalom : Pourquoi l'éthique alimentaire est importante pour l'Église du 21ᵉ siècle
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Mon grand-père paternel était éleveur de poules et agriculteur de petites cultures. Mon grand-père maternel était chimiste en herbicides qui a travaillé à promouvoir la révolution verte en agriculture. Mon père, maintenant professeur d'économie, reste au fond de lui un garçon de ferme travailleur. Il ne gaspille jamais de nourriture parce qu'il sait ce qu'il a fallu pour la produire, et il peut réparer presque n'importe quoi avec quelques outils ; tous mes projets d'amélioration de la maison attendent ses visites. Le cousin de ma mère est cadre dans l'une des plus grandes entreprises porcines d'Amérique. Écolier, j'ai visité l'atelier de transformation d'une usine de conditionnement de viande avec un mélange de fierté et de stupéfaction. Je n'ai pas été élevé à la ferme, mais parmi mes activités préférées avec mes grands-parents figuraient les balades en tracteur, l'épluchage du maïs, l'exploration des poulaillers et les jeux de chat perché avec les cousins derrière l'abattoir de mon arrière-grand-père. Je ne peux pas prétendre être un véritable garçon de ferme, mais je dois mon existence, mes aspirations spirituelles et bon nombre de mes expériences les plus chéries à de bonnes personnes chrétiennes dans l'agriculture.
Il peut donc sembler étrange qu'une part importante de mon pain quotidien vocationnel consiste aujourd'hui à poser des questions difficiles sur notre système alimentaire et ses conséquences involontaires pour la création. L'étrangeté est accentuée par le fait que je soulève ces questions depuis ma position de professeur dans une institution réformée chrétienne dont la clientèle a des racines profondes et une influence continue significative dans l'agriculture industrielle animale. Beaucoup des cours que j'enseigne incluent des étudiants qui vivent dans de grandes exploitations familiales ou qui ont eu des emplois d'été dans des CAFO (opérations d'alimentation animale concentrée). J'ai enseigné et conseillé les enfants de leaders de l'industrie dans les secteurs porcin, laitier et bovin, et je les compte parmi ceux avec qui je suis le plus fier d'avoir travaillé en 15 ans d'enseignement. J'ai même visité une grande ferme familiale à l'invitation du parent d'un étudiant et donné une présentation sur le mouvement pour le bien-être animal aux gestionnaires de la ferme. Je comprends pourquoi certains pensent que je mords la main qui me nourrit, mais blâmer les agriculteurs pour des problèmes auxquels nous contribuons tous n'est certainement pas mon intention.
Ce que j'espère faire, du moins dans mes meilleurs jours, c'est quelque chose comme ce que Nicholas Wolterstorff appelle "éduquer pour le shalom"—faire ma petite part en tant que professeur de philosophie pour inspirer et équiper la communauté chrétienne à vivre notre vision d'une vie partagée de paix, de justice et de profonde joie fondée sur l'amour de Dieu et du prochain et le soin de la création. Si cela semble que je pense trop hautement de ma profession, ne vous y trompez pas. Être philosophe signifie souvent être redouté par les étudiants et évité lors des soirées. C'est parce qu'un risque professionnel de la philosophie est de demander aux gens de réfléchir sur des pratiques quotidiennes chéries que nous prenons habituellement pour acquises, ce qui peut conduire à découvrir des vérités dérangeantes qui nécessitent une réévaluation soigneuse de nos habitudes.
Je suis moi-même tombé victime de ce risque professionnel. Si quelqu'un m'avait dit il y a 15 ans que je finirais par plaider pour une alimentation plus "verte" comme pratique de discipulat pour le soin de la création inspiré du shalom, j'aurais enduit le plus proche carré de côtes de sauce en réponse défiante. Mon arrière-plan mennonite m'avait bien enseigné que la poursuite active de la paix et de la justice pour les êtres humains est centrale pour vivre la vision chrétienne. Mais ce n'est qu'en 2003, lorsque j'ai rejoint une communauté réformée, que les animaux (et la bonne terre que nous partageons avec eux) sont apparus de manière proéminente comme des créatures de Dieu intrinsèquement précieuses dont le shalom nécessite la floraison.
La vision théologique réformée est généreuse envers les animaux, reflétant une appréciation profonde et constante de la souveraineté de Dieu sur toute la création. Elle affirme la bonté de toute la création et mandate que les êtres humains suivent l'exemple divin de se délecter des créatures de Dieu et d'en prendre soin avec amour. Elle souligne les effets personnels et institutionnels omniprésents de la chute humaine, la portée cosmique du pouvoir réconciliateur du Christ ("chaque centimètre carré", comme l'a fameusement dit Abraham Kuyper), et l'appel à être des agents de renouveau à l'exemple du Christ dans nos vies personnelles et institutionnelles.
Là où certains chrétiens sont sceptiques envers la science, la vision réformée voit les découvertes de la révélation générale—ce que les êtres humains découvrent sur Dieu et le plan de Dieu à travers l'étude attentive du monde de Dieu—comme continues avec la révélation spéciale de Dieu dans les Écritures. Et là où certains chrétiens hésitent à engager des idées et des critiques de l'extérieur de l'Église, l'accent mis par la vision réformée sur la grâce commune nous habilite à regarder au-delà de notre tradition pour avoir un aperçu de la sagesse régénératrice de Dieu et de nos propres lacunes.
Il est donc parfaitement naturel pour les chrétiens réformés de déclarer que les animaux et le monde physique sont bons et précieux pour Dieu et que nous avons le devoir envers Dieu de prendre soin d'eux. Il est fidèle à notre vision de reconnaître que des choses banales comme notre système alimentaire et nos habitudes alimentaires ne sont pas seulement des questions triviales de préférence personnelle mais sont prises dans des récits plus grands de péché et de rédemption. Et il est approprié que les chrétiens réformés, informés par la confiance dans la révélation générale et par l'humilité en tant que récipiendaires de la grâce commune, cherchent conseil auprès de la science environnementale, de l'étude du comportement animal et du mouvement pour le bien-être animal alors que nous discernons comment vivre notre espoir biblique pour le shalom en tant que suiveurs du Christ du 21ᵉ siècle.
La bonne nouvelle est que la vision réformée est théologiquement bien adaptée pour nous aider à faire face aux défis moraux et environnementaux soulevés par la nécessité de nourrir près de 10 milliards de personnes d'ici 2050 sur une planète où les terres arables, l'eau et le pétrole sont de plus en plus rares et où l'environnement est de plus en plus instable. Mais il n'y a aucun moyen d'adoucir la mauvaise nouvelle : il y a de fortes raisons de croire que notre défaut collectif au régime américain standard riche en viande est profondément en décalage avec notre espoir professé pour le shalom et notre capacité à vivre cet espoir.
Pour apprécier à quel point les conséquences de nos choix alimentaires sont vastes, considérez les implications d'élever et d'abattre près de 10 milliards d'animaux terrestres annuellement aux États-Unis et au Canada afin que les Nord-Américains puissent manger presque deux fois la moyenne mondiale de viande par personne par an (97 kg pour les Américains, 70 kg pour les Canadiens). Nourrir autant d'animaux nécessite des quantités non durables de pétrole, de terres et d'eau pour cultiver les céréales—une denrée dont la subvention cause des problèmes politiques et économiques aux agriculteurs du monde entier.
Élever ces animaux nous confronte à des concentrations dangereuses de fumier écologiquement menaçant et de gaz à effet de serre, ainsi qu'au risque de maladies épidémiques telles que la grippe aviaire. Transformer autant d'animaux à profit signifie des conditions de travail dangereuses et souvent exploiteuses pour une main-d'œuvre disproportionnellement minoritaire. Et manger autant d'animaux est fortement corrélé avec la montée de maladies évitables dont le coût est estimé à 314 milliards de dollars par an pour la médecine interventionnelle.
Compter les coûts du régime américain standard pour nous-mêmes et nos semblables humains est une étape cruciale. Mais une imagination véritablement shalomique doit aussi compter les coûts pour les autres créatures de Dieu. Prendre soin des animaux était la toute première responsabilité confiée à l'humanité par Dieu—notre toute première chance de pratiquer les capacités d'amour, de pouvoir et de miséricorde qui accompagnent l'image divine en nous. Quels sont donc les coûts de notre système alimentaire pour les animaux sous notre charge ?
La grande majorité de ces 10 milliards de créatures sont élevées, hébergées, nourries, transportées et abattues dans des systèmes industriels qui les condamnent à de courtes vies de confinement sédentaire et surpeuplé, et leur dénient bon nombre de leurs activités et plaisirs les plus élémentaires en tant que créatures. Le degré auquel nous plions chaque aspect de leur existence à notre commodité et à notre profit soulève la question de savoir si notre domination sur eux est devenue plus une question de jouer à Dieu que de servir Dieu. Considérez la vie d'une poule dans l'industrie des œufs, une poule mère—une créature que Jésus lui-même élève dans les évangiles de Matthieu et de Luc comme un emblème de son propre amour et de sa protection pour le peuple de Dieu.
Les poules mères dans les fermes de confinement ne peuvent jamais rassembler leurs petits. Elles sont génétiquement modifiées pour pondre beaucoup plus que des quantités naturelles d'œufs fécondés pour les couvoirs ou d'œufs non fécondés pour la consommation humaine. Dans les couvoirs, leurs poussins sont triés par sexe. Les poussins femelles sont vendus pour pondre des œufs. Mais les poussins mâles—environ un quart de milliard d'entre eux annuellement—n'ont aucune valeur et sont donc broyés vivants ou étouffés dans des sacs poubelles. Les poules qui pondent des œufs pour les consommateurs partagent généralement une petite cage avec plusieurs autres poules. Elles n'ont pas la place d'étendre leurs ailes et les pointes de leurs becs sont brûlées pour les empêcher de blesser leurs compagnons de cage sous le stress du confinement. Lorsque leur production d'œufs diminue après un an ou plus de ponte, elles sont abattues.
Contrairement à leurs ancêtres dans les jungles d'Asie du Sud-Est ou aux poules mères que Jésus avait probablement en tête, les poules confinées ne peuvent pas sortir pour prendre l'air frais, sentir le soleil, se reproduire ou se toiletter naturellement, percher dans les arbres ou établir des ordres sociaux au sein d'un troupeau. En contrecarrant leurs capacités de créatures de cette manière, nous risquons d'oublier qu'elles sont des créatures vivantes, les réduisant à de simples machines à pondre des œufs. Des choses similaires peuvent être dites des vaches, des porcs, des poulets et des dindes élevés dans des fermes de confinement.
Ces pratiques ont suscité de vives critiques de la part des éthiciens et des théologiens depuis le milieu des années 1970. Mais les avancées scientifiques majeures depuis lors dans notre compréhension de la vie intérieure des animaux ont rendu l'élevage en confinement encore plus difficile à défendre. Plus nous en apprenons sur les autres créatures, plus nous réalisons que penser, ressentir, communiquer et forger des liens d'appartenance sociale sont des parties importantes de leurs mondes également. Ils sont des sujets de leurs propres vies plutôt que de simples objets d'utilité humaine, comme nous sommes souvent enclins sans critique à les traiter.
Pour une Église espérant aller au-delà de la simple vision du shalom vers sa mise en œuvre à travers des pratiques de discipulat qui renouvellent le monde et cultivent les fruits de l'Esprit, ces conséquences involontaires de nos choix alimentaires quotidiens soulèvent des questions sobres.
Aimons-nous Dieu, nous-mêmes et notre prochain lorsque nous consommons sciemment un régime qui dégrade notre santé, marginalise les pauvres et cause des souffrances inutiles aux animaux ? Notre joie est-elle augmentée par ces choses ? Semons-nous les graines de la paix ou bénissons-nous les autres par notre générosité lorsque nous dînons sur une distribution aussi inéquitable et non durable des ressources ? La patience et la maîtrise de soi sont-elles exemplifiées en élevant des créatures qui grandissent anormalement vite au détriment de leur intégrité squelettique afin que nous puissions manger des quantités malsaines de tout ce qui a bon goût ? Sommes-nous constamment gentils en accueillant les chiens et les chats dans nos familles tout en traitant les vaches et les porcs avec les mêmes capacités de créatures comme de simples unités de consommation ? Strivons-nous fidèlement à penser et à agir sur tout ce qui est vrai, honorable, juste, excellent et digne de louange ? Sommes-nous de bons bergers, de sorte que la miséricorde caractérise notre domination sur les autres créatures, tous les jours de leur vie ?
Il est important de reconnaître que prendre ces questions au sérieux n'exige pas nécessairement que l'Église parvienne à un consensus sur les actions particulières que les congrégations et les membres devraient entreprendre en réponse. Comme pour d'autres questions de discipulat, les congrégations peuvent mettre au défi les membres de discerner comment vivre plus consciemment à cet égard sans lier les consciences de manière inappropriée ou tomber dans le légalisme extrabiblique. Idéalement, il y aura des discussions animées mais toujours une généreuse communion entre omnivores, "réductariens" (ceux qui travaillent à manger moins de viande et plus de plantes), végétariens et végétaliens, tous engagés à travailler ensemble pour dresser une table plus gracieuse et compatissante à une époque de rareté des ressources, de dégradation écologique et de prise de conscience croissante des besoins et des capacités des autres créatures de Dieu.
Théoriquement, quelqu'un qui cherche à manger consciemment aspire à vivre selon l'idéal biblique du shalom—l'état pacifique de floraison holistique qui est dépeint d'abord dans Éden et enfin sur la montagne sacrée de la vision du prophète Ésaïe d'un monde entièrement racheté. En pratique, une telle personne s'efforce fidèlement, bien que toujours imparfaitement, de vivre avec justice, d'aimer la miséricorde et de marcher humblement dans un monde où la consommation excessive et irréfléchie du régime américain standard semble de plus en plus injuste, sans miséricorde et extravagante. Le but n'est pas d'atteindre une pureté personnelle mais plutôt de fournir des lueurs de shalom, si humbles soient-elles, dans tous les endroits où nous servons.
Ces lueurs peuvent se manifester dans nos vies personnelles sous forme de repas plus frais et plus riches en nutriments, d'une meilleure santé, d'une empreinte carbone réduite, d'une solidarité plus engagée avec les personnes opprimées, d'une compassion approfondie pour les animaux et de relations renouvelées avec les gens qui cultivent notre nourriture et les endroits où ils la cultivent. À l'Église, les lueurs pourraient briller à travers des dîners de communion plus inclusifs et une prédication et un enseignement plus holistiques sur les implications de nos institutions et habitudes déchues et les perspectives d'être des agents de leur renouveau. À la maison, à l'Église et dans le monde, penser et agir plus consciemment sur la question de savoir comment les suiveurs du Christ devraient rompre le pain a un grand potentiel pour une récolte abondante de fruits spirituels et un témoignage plus convaincant de notre espoir directeur pour le shalom.
