德塞托对福柯的扬弃

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福柯认为，人并非完全是自主的，自我并非铁板一块，自我是由不可避免地发现自己所处的权力/知识关系母体（matrix）中“产生”的。换句话说，主体是由伴随规训社会而出现的原则构成的个体。因此，很难做到设想人们参与其他另类形式的行动来“反纪律”的可能性。这个问题的出现，是由于过于草率的“结构主义的欲望”，再加上对“话语”的概念进行具体化的明显倾向。如安东尼·吉登斯令人信服地指出，人类有内在的能力来对他们自己的行为进行本能的监控，这一现象主要发生在“实践意识”的非话语的领域中，而不是由信号系统或权力/知识关系所决定的。福柯对主体的拒绝，实际上是承认，对于规范和纪律的主导体系是无法进行有效抵抗的。德塞托的替代性的战术和抵抗的概念帮助我们摆脱这种结构主义的困惑。

实质上，阿多诺和霍克海默认为，现代性的到来标志着为了政治和经济目的而操纵文化。随着国家，经济和政治的不断联系，以及交换价值在社会生活的各个领域的延伸，艺术和文化的生产和分配几乎完全依赖于金融和工业资本。而且，广告和大众媒体垄断者为了实现这些商品的交换价值创造了“虚假需求”。因此，文化已经完全融入并服从于资本的需要：文化产业为了大众消费和最大的利润表现出生产和分配文化产品。不断追求最大的利润和效率，需要不断重复和模仿标准化的流行作品。然而，为了保存本雅明（Walter Benjamin，1969）所说的前现代艺术的“灵晕”特质，文化产业必须展现新颖性和独创性。这就是阿多诺和霍克海默所谓的“伪个性化” -主要通过广告来试图给每个产品或者艺术家灌输个性和真实性的空间。尽管大众文化产品具有基本的同一性，但这一程序在保持消费行为的自发性和自由选择的幻觉方面大体上是成功的。然而，尽管艺术和文化的东西已经变得廉价易得，但这些文物却不能再表现出任何批判的或解放的冲动。现代性的新鲜之处不在于文化是商品，而是‘today it deliberately admits it is one; that art renounces its own autonomy and proudly takes its place among consumption goods constitutes the charm of novelty’ (Adorno and Horkheimer 1979: 157).

文化产业不仅为所有文化形式的商品化和标准化提供了不可阻挡的推动力，而且也是一种对于标准化的回应。预先设计的解释模式嵌入文化商品中，不断重复，导致心理和身体反应的自动化。这个过程将会削弱对主流意识形态的个体抵制，并通过提供“替代满足”来分散和娱乐，从而保证被动和顺从。事实上，商品所提供的自发性，意义和乐趣的承诺，不能对现有的社会条件进行调整。因此，大众文化是利奥·洛文塔尔（Leo Lowenthal）的“反向精神分析”一词，因为它创造的不是治愈威权主义的人格（尽管“精心调整”）。大众文化通过为日常生活提供慰藉，有助于维持劳动群众工作的能力。

然而，从60年代后期开始，德塞托挑战了这一立场，并启动了后来成为英国文化研究标志的流行文化的“复兴”。他强调的是消费和大众文化的解放和创造性，而不是注重其被操纵性。正如杰勒米·艾赫纳（Jeremy Ahearne）所说的那样，德塞托对当代文化的态度认为一个文化形式实际上是与权力和统治相关的。具体而言，我们必须考虑到那些已经穿上了科学和客观性的精英社会团体，特定的文化习俗如何被解释为知识的对象。精英们用来形容流行文化的特征修辞和隐喻并不是“中性”或纯粹的。
相反，被这样的话语动员起来这种事情，恰恰是构成一种霸权政治的一种重要特征。例如，在法国十九世纪中叶，一个理想化的农村民俗文化被想当然的誉为简单和“自然”的典范，这就好像在所有的普通人的文化中只能有这样一种大众文化。在其他时期，面对城市劳动力贫困人口日益增长的战斗力和叛逆性，大众文化被法国知识分子和资产阶级妖魔化，相应地受到压制。根据德塞托的说法，这个问题不仅仅因为使用不适当的调查方法或不恰当的术语。它涉及权力与知识之间的“内部”联系，这种联系只能通过协调一致的政治行动来加以挑战。换句话说，反对制度化权力的非法行使的斗争，不能完全依靠技术官僚主义，即官僚主义的官僚理性本身。打击这种霸权，是规避流行文化和日常实践纳入形式化话语和工具化实践，通过开展包括具体文化消费行为和意义侵占在内的大众活动，达到迄今为止所没有的合法性。德塞托试图发展一种“异质性”，即与史学和社会学分析的官方实践相对立的多种意义构成实践，旨在突出和保存人类社会和文化形式的不可分割的多样性。他试图向知识分子展示历史研究中的“选择，批判和镇压的社会机制无处不在”，并提醒他们“暴力总是建立一种知识体系”。但是，在肯定社会文化批评的重要性的同时，他也警告我们有限制。他仍然怀疑比如：“我们可以期待一个完整的“文化解放，一个最终解放的流露，一个政治批判所产生的无条件的自发性”（1986：136）。社会转型的可能性不能事先由理论或意识形态法则来确定;相反，对变革的限制和潜力的理解只能从直接经验和我们现有的具体选择中出现一个特殊的时刻。

福柯的另一个关键假设是，个人和人口的“正常化”在历史上一直与人文科学，特别是人口统计学，心理学和犯罪学的出现有关，这些学科试图创造涉及现代个体测量和分类的单一知识定义为研究的“对象”。自我监控生命的构成是通过这些外部学科和程序的运作来实现的，典型的例子是杰里米·边沁（Jeremy Bentham）在18世纪的全景大型圆顶监狱（Panopticon）计划中率先采用的监视技术，一个中央监视塔观察和记录囚犯的活动。这个结果主张福柯，是他通过一系列不祥的新词：“规训社会”，“拱形群岛”等一系列不确定性现象的发展。
“规训”既不是机构也不是机器;它是一种权力，是一种运动的形式，由一系列的仪器，技术，程序，目标;它是一种权力的解剖学，一种技术。它可能由一个“专门”机构或国家权威机构接管，其主要的（如果不是专有的话）功能是确保纪律统治整个社会。
（Foucault 1977：215-16）
根据德塞托的观点，福柯对权力和现代性的论述是重要和有洞见的，主要是因为相比权力（国家，军队和司法）的显而易见的表现，更关注“微观权力”，或者权力的在日常生活的实际表现。德塞托对这个福柯式叙事的主要反对意见，是因为这个福柯式叙事叙述了这个社会的诞生和巩固，它倾向于把整个社会的功能“减少到一个单一的，主导的程序类型”，在这种情况下是全景的或规训的（1986：188）。当然，他会同意福柯这样的规训机制的目标是对异质性的实践的有效监视和控制。再回顾阿多诺和霍克海默在“启蒙辩证法”中提出的论点，认为现代主义的知识形式积极地鼓励对事物和事件的操纵。这些知识具有“综合”的功能：他们寻求在一个不变的，统一的概念和范畴体系内遏制自然世界和社会世界，以控制为目的。这种技术性的理由试图建立一个完全控制的空间，禁止所有的身体，心理的“污染”，一个一切都可以合理地计算和命令的地方。在实践中，技术专家理性的运用排除了不符合这种抽象理性模式的实践和话语，从而抹杀了差异或其他异质存在。工具理性或技术理性的崛起创造了产生更多生产性财富所必需的经济和技术基础，同时也引起了对人类完全奴役和人类异化的恐惧，导致了马克斯·韦伯所说的世界的“祛魅”。

尽管如此，德塞托坚信，“工具理性” 在这个世界上的表面上的主导地位的形成可以追溯到具体的历史条件。但是，这些技术的成功并不能一劳永逸的惯性似的证明他们的。在不同的情况下，继续坚持其他的或“次要”的做法，结果可能会变得同样有效。正如德塞托所说，“在主导的“一神论”之后，我们可能会怀疑被隐藏的”多神论“的存在。福柯，或者阿多诺和霍克海默，都可以告诉我们这种非官方的做法，这些做法也有内在的结构和逻辑。他认为，这些小规模的实践一直是“历史的无特权”，然而他们“在制度技术的空隙中继续蓬勃发展”（1986：189）。鉴于福柯所描述的程序和技巧是可见的权力表现形式，并且占据着可识别的物理空间（学校，诊所，监狱），非官方的或边缘的实践（“战术”）没有这样一个固定的轨迹。

战术与策略

不同于作为制度化权力标志的战略，战术代表了“分散，战术和创造性的组织和个体已经在”纪律“的网络中被创造出来的创造性的秘密形式（Certeau 1984：xiv）。福柯自己的理论虽然是以颠覆的意图着眼于官方的权力战略，但不是弱小的战术。与希望建立学科谱系的福柯截然不同的是，切尔希望理解“反学科”，即“突破既定秩序和被接受学科的网格”的沉默和未被承认的抵抗形式（1986：197） 。在后现代主义和后结构主义理论家中，德塞托实际上是独一无二的，他主要集中在抵制和对抗问题上，而不是依靠现存的权力和假设制度。这种定位使他成为当代法国思想家中最不悲观，最具政治色彩的人物之一。

由于德塞托的日常生活工作主要围绕战术和策略之间的区别（Ahearne 1995：157-89），所以我们有责任更详细地研究这两个概念。他与布尔迪厄（Pierre Bourdieu）的研究的一个共通前提是，任何社会文化领域的调查都需要理解构成这个领域的实践的复杂性。一种实践符合特定的逻辑，一种特有的思维方式和行为。在资本主义晚期，由于从生产到消费的普遍转变，消费活动本身具有高度的意义并不奇怪。然而，维持社会等级和不平等要求对大量人群进行隐秘的有效控制，或实际上社会经济系统本身如何运作。从表面上看来，消费者似乎受到消费主义的压制性和疏离性支配。消费者被迫在一系列技术构建的功利空间中走动，工作，吃饭和睡觉，在这些空间内没有任何机会。他们这样做，被动地消费市场提供的文化物品，增加了权力和资本的积累。更具争议性的是，消费者经常认为，消费者通过购买布迪厄（Bourdieu，1977）所说的象征和经济资本，将商品本身和系统所促进的价值观和态度内化。事实上，正如前面所讨论的，这是许多左派消费资本主义批判所采用的一般立场，包括阿多诺和霍克海默的“文化产业”概念，列斐伏尔的“受控消费的官僚社会”以及德波的“奇观社会” 。这些理论背后的核心前提是，占统治地位的意识形态在商品上投入的象征性价值，随着物质客体或形象本身自动消耗，导致疏离和平化的人口。让·鲍德里亚（Jean Baudrillard）早期的一篇题为“物体系统”（The System of Objects）的引语是这个观点的表现：“物体是相当粗暴地诱导人类的物的范畴。他们实际上负责从事一种社会构建的意义的警务工作，他们所产生的意义是受到控制的。他们是扩散，同时是武断的，连贯的，是社会秩序的最佳媒介，在象征下有效地实现自身。“（1988：16-17），德塞托认为”边缘性“的人口，这个边缘化的过程是消费主义本身再生产的中心。虽然消费者是被高度约束的，他们仍然可以利用可用的资源，以一系列创造性的方式。换句话说，我们必须高度关注具体的情况：对于消费的社会群体，商品的性质（用熨衣板还是电脑）和消费活动中的各种力量（例如，消费的具体地点是公共的，私人的还是半公开的）。

为了正确地探索这样一个文化领域，我们必须把注意力放在经济结构的消费行为类型上，以至于隐藏着创造力和自我表达的隐藏时刻。尽管非文化生产者的文化活动在很大程度上是“不符号，不可读，不符号”的，因为它不受形式逻辑的支配，也不能逃避官方的权力注视，它仍然存在。再次，这是因为非生产者试图以无数的意想不到的和令人惊讶的方式来适应，使用和赋予文化或物品以意义。这是Certeau与Bourdieu大不相同的地方。而布迪厄似乎认为，实践是由一个明确的行政管理位于特定的空间（尤其是教育领域）规定，德塞托反驳说，在当代社会工作没有一个单一的实践逻辑，但有一系列的矛盾和多重逻辑，一些隐藏的其他显式。因此，他认为，“消费策略是一种弱者利用强者的巧妙方式，从而为日常实践提供了一个政治维度”（1984：xvii），布迪厄这往往会断言。消费者通过如果采用“错误的”或非形式化的做法，这种做法是服从内部逻辑，而外部逻辑往往难以理解。虽然这些做法最终必须利用精英们所提供的词汇和资源。但在Certeau的术语中，这种创造性占有（取用）或非预定使用方法的过程代表了“挪用”，因为它将商品中包含的原始符号和物理材料转化为完全不同的东西。

对于Certeau来说，上面描述的挪用过程的典型实例是阅读，或者是对视觉符号的理解和解读。阅读是一种战术，也是非常重要的一种，因为我们的媒体饱和社会越来越依赖于符号和视觉编码信息。与今天被称为“读者接受理论”的理论一样，Certeau认为，阅读似乎是被动的，实际上它是一种“无声的生产”。纯文字的文本阅读是一项难得的成就，而且确实是一项非常困难的成就。事实上，他认为，执行文字阅读或解码文本的能力是技术官僚权力的永恒梦想，也是他所说的“圣经经济”的核心。更常见的是，读者在文本的表面上游荡，盗用或“挖”某些图像、文字或段落，而忽略其他。在这个过程中，读者构建了保罗·利科(1985)所称的“文本世界”，这是作者可能从未设想过或打算要的想象中的风景。Certeau写道，“文本成为一种文化武器，一种私人狩猎储备，一项法律的借口，文本将其合法化，成为社会认可的专业人士和知识分子的解读”(1984年:171年)。

采取这一思路，德塞托明确地挑战了一系列正统的马克思主义关于生产本质，需求和意识形态的假设。首先，他抛弃了许多马克思主义的“劳动形而上学”，坚持认为每个人的自我实现是植根于物质生存条件的生产和再生产的。与此相反，德塞托认为，主要通过消费获得个人身份和自我的感觉 - 或者更准确地说，消费是资本主义晚期的生产场所。 （我们可以把这个游戏称为“韦伯的复仇”）。而且，因为现在需求是通过消费者自己而不是知识分子的日常实践和愿望来定义的，所以思考质疑区分“真”和“ '假'的需要，实际上是发生在使用价值和交换价值之间（Marcuse 1964; Leiss 1978）。一些理论家把这种对比看作是非历史的，精英主义的，是许多左派文化批评的基石，尤其是法兰克福学派的批评。最后，德塞托会拒绝所谓的“占主导地位的意识形态论点”（Abercrombie et al.1980; Gardiner 1992：59-98）。他认为人民群众不是“虚假意识”的受害者，他们并不直接内化精英提供给他们的价值观和信仰。相反，虽然他们不能或不总是表达自己的异议，但是很少一些非精英分子会给予盛行的政权真正的合法性。他们的行为是颠覆权力结构，以不那么可见和不对抗的方式向他们提供。采取这种立场，德塞托否认鲍德里亚关于广告和其他媒体所附的商品的象征性内容被商品本身自动吸收的建议。而例如像WF Haug（1986,1987）这样的批判理论家，在幻想和欲望中，伴随着消费行为的唯一证据是神秘的意识，Certeau声称已经找到了Umberto Eco所谓的“符号游击战”锻炼一种无拘无束的想象力。

从本质上讲，德塞托的主要推论是，大多数日常的消费活动都是“战术性的”像前现代的骗子编造的各种神话中，他们融入了狡猾，机动，巧妙的技巧，模拟，虚弱的假象以及幻想的幻想元素（in Greek，metis）。他推测这些技术甚至可能是生物或进化的起源，如变色龙的迷惑色彩或类似大，恐吓眼睛在蝴蝶的另一个毫无防备的物种的翅膀。对于Certeau而言，战术要与战略形成鲜明对比。战略试图在一个可见的，具体的空间中进行殖民活动，这个空间将成为行使权力和统治的“基地”，以便在“他者的无形权力所迷惑的世界中划定自己的地位”（1984：36） 。他们通过结合经过试验和验证的全天候监视和量化特定地点来掌握空间。历史性本身被视为对这种权力的威胁，因为它引入了一定程度的时间不确定性。因此，策略试图通过将它们减少到可观察和可读的系统内的元素来否定时间和记忆。相比之下，战术是分散的，隐藏的和短暂的，并根据当前局势的具体要求而即兴创作。它们也是时间性的，依赖于集体记忆的艺术，是自古以来世代相传的民间抵制和颠覆传统。战略，就像古代诡辩家最初开发的古代修辞学的艺术一样，是为了使“弱者显得更强”，以获得他们无能为力的一切优势，因为他们不能直接挑战或对抗现有的权力结构。使用詹姆斯·C·斯科特（James C. Scott）在其“弱者的武器”（1990）一书中所开发的术语，公众同意被剥夺社会群体的权力合法性，并用人民抵抗的“弱者武器”来“隐身与匿名”。以下引文应该澄清战术和战略之间的区别：

当一个意志和权力的主体（一个所有者，一个企业，一个城市，一个科学机构）可以与一个“环境”隔离开来时，我称之为“策略”是一种力量关系演算。一个策略假定一个地方可以被限制为适当的（propre），从而作为与外部（与竞争对手，敌手，“客户”，“目标”或“研究对象”）不同的外部关系的基础。政治，经济和科学的理性已经建立在这个战略模式上。

另一方面，我称之为“战术”，一个战术只存在于“一个地方的一个时间段"（空间是经过实践的场所）。一种策略是片面地隐藏在对方看不见的位置上，而不能完整地把它移开，更不能摆脱它。它没有可以利用它自身的优势，推进战场，并在具体情况下保持“适当”。 “适当的”是指随着时间的推移到空间的胜利。相反，策略没有重视具体空间，而战术依赖于时间 - 总是在等着抓住机会，可能会“抓住”。无论它赢了还是输了，它必须不断地操纵事件才能把它们变成“机会”。弱者必须通过这种方式不断地产生异端力量。

德赛托和列斐伏尔的共性与差异

Certeau’s interpretation of creativity is very different from Lefebvre and the Situationists, insofar as the latter advocated a ceaseless creation and re-creation of lived time and space based on the principle of autogestion, or self-management, which they felt was inseparable from the Marxian project of subordinating history to conscious human will and desire. Finally, both Lefebvre and the SI bemoaned the fragmented and utilitarian nature of culture under late capitalism, and looked forward to a time when a common, unified culture would again emerge. To Certeau’s way ofthinking,thisendorsementofanintegratedcultureis,ironically,partofthe technocratic rationality that dominates contemporary society, because it seeks to reduce the inherent complexity and diversity of the world to homogeneity or sameness, thereby denying the right of ‘otherness’ to exist. Hence, Certeau is more interested in the unsystematic and pluralistic qualities of culture, and with life on the margins as lived by the ‘anonymous’ masses, rather than with Lefebvre’s more Promethean concept of the ‘total man’.

德塞托与列斐伏尔以及情景主义者对创造力的解释是非常不同的，因为后者主张基于自我意识或自我管理的原则，不断创造和重新创造鲜活的时间和空间，他们认为这和马克思主义的人的能动性有关。最后，列斐伏尔和情景主义国际都惋惜资本主义晚期的文化碎片化和功利性，期待着一个共同的，统一的文化再次出现的时代。对于德塞托的思维方式来说，这种文化的整合是具有讽刺意味的是，作为当代社会主导的技术专家理性的一部分，它试图将世界固有的复杂性和多样性降低到同质性或同一性，从而否定了“他者性”的存在权。因此，更感兴趣的是文化的非系统性和多元性，以及“匿名”群众生活在边缘的生活，而不是列斐伏尔更普罗米修斯式的“总体人”的概念。

Certeau与Lefebvre之间的共性与差异，以及关于日常生活与情景主义者之间的差异。对于后者，现代性下的日常生活被彻底地程序化和退化。在商品的殖民和国家和资本的工具化的需求下，日常存在再也不能提供人类所要求的框架，人类的丰饶已被被动和被操纵的无穷无尽的符号和形象所取代，旨在提供一种替代形式的满足，并否定任何潜在的社会不满。例如，在现代社会的日常生活中，Lefebvre认为，在资本主义晚期的日常生活已经被无可救药地腐化了。他认为，一个可行的文化革命必须通过打破所有对日常生活的限制，如果社会构成一个整体，而人类存在的所有方面现在都以资本和交换价值的压制性逻辑为主导，那么唯一可能的解决办法就是完全的社会转型，以及一套完全不同的文化、经济和政治关系。

在本质上， 德塞托会否认Lefebvre和情境论者继续坚持现代主义的观点，认为理论可以准确地代表社会关系的整体，这种形式的知识在某种程度上优于日常文化实践产生的非形式化的知识。因此，Certeau提醒人们注意理性、辩证或其他方面的局限性，并提出了一些关于我们的欲望和在语言和思想中捕捉“真实”的能力的质疑的问题。这一种取向在一定程度上是基于他对精神分析的关心，它强调的是人类思想和行为的非理性和非话语的组成部分，这使我们质疑史学或社会学描述中“事实”与“虚构”之间的直接区别。Certeau无疑会指责他的前辈们没有分析日常生活，因为我们实际上是生活在消费社会的环境中，而不是每天都有一些理想化的概念。不能否认的是,Lefebvre过于关心了戏剧性，而这种戏剧性和日常生活的循环往复是一种断裂,因为当时发生在社会政治经济转变时期(机器大生产、学生运动等),又或如夸富宴,把它们作为异化的社会实践的对照范本。相比之下，Certeau则试图在日常生活的微妙变化中找到更微妙的创造力和节日气氛，这其中包括日常的消费、文化或其他方面的行为。采取这一立场,Certeau放弃了“总批判”的目标,和几乎放弃了68革命的目标,肯定资本主义压迫和专制,但最终它不能完全否认人民自发的和富有想象力的能量。商品形态的普遍性，以及资本主义社会关系的明显的稳固性，意味着在这里和现在可以从中发现微小阻力的痕迹和批判性的想象力。这种匿名的创造力在被边缘化的实践和仪式中被忽略，在很大程度上被技术官僚理性和左派文化批评所忽略，在Certeau看来，这包括“房子，衣服，自己动手，做饭”人们在城市和乡村做的上千件事，家庭和朋友一起做的事情，各种各样的工作——所有这些都是在各个方面都能看到创造力。

Michel de Certeau在他的各种著作中，形成了对日常生活批判性分析的独特而有见地的方法。他怀疑现代主义理论，把注意力放在对日常实践的完整性的“象征性暴力”上，以对系统的社会现实理论的理解为幌子的“他者性”。此外，他对这种世俗实践中所描述的替代逻辑的民族志剖析，提高了我们对“实地”实际工作的理解，以及如何形成具体的抵制功能。最后，他关于消费本质，人的需要的形成和满足，欲望和诗歌的作用以及意识形态的运作等等的论点已经（Lee，1993）。有时他似乎过分强调大众消费和日常实践的抵抗性和“乌托邦”特质，不过Certeau的工作仍然为Foucault对当今“规训社会”高度悲观和单向的分析提供了一个有力的纠正。

就像塞缪尔·金泽（Samuel Kinser，1992：82）巧妙地提出的那样，这是一种综合“福柯的偏执狂的德塞托的理想主义”的方法。