倦怠的社会
## 1、倦怠的普罗米修斯
寓言—修斯——倦怠社会（Mudigkeitsgesellschaft）
普罗米修斯可以被解读为刻画现代功绩主体（Leistungssubekt）心理机制的隐喻，即对自身施加暴力，同自身发动战争。
功绩主体**幻想**自己**身处自由**之中，实际却如同被缚的普罗米修斯。
啄食肝脏的恶鹰是他的另一个自我
普罗米修斯和鹰是一种自我指涉的关系，一种对自我的剥削。
这种疼痛感即是**怠感倦**（Mudigkeit）

卡夫卡的改造：
“诸神累了，老鹰累了，伤口在倦怠中愈合了”...：“伤口在倦怠中愈合了”——治愈功能的倦怠：不撕裂，而是愈合
本文要思考的是——***治愈性的倦怠***：**一种有益的自我降解**。
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## 2、精神暴力
文章从每个时代的主流疾病入手，
| 20世纪的疾病 | 21世纪的疾病 |
| -------- | -------- | -------- |
| 传染病毒 | 由神经元主导的精神疾病，抑郁、注意力缺失疲劳综合征（BS）
病毒病、免疫学，内外、自我和他人之间存在着明显的界限。|梗阻病：抑郁症、注意力缺陷多动症、疲劳综合症。|
| 由他者的“**否定性**”导致。 | 由一种过量的“肯定性”引发。 |
|一切免疫反应都是面对他者的反应。 | |
近几年很多社会理论都是免疫学诠释模型，免疫学超越了生物，进入到社会层面——对于一切陌生之物，都采取防御措施。“他者”被我所排除。

### 作者批评埃斯波西托：
埃说报纸中的不同事件，房子同一个意义视域中（免疫），可以变得有联系。
论述中所举例的都是过去的事件，而非当下。
移民不再是威胁，而是负担。

免疫学与全球化不能相容，全球化消除边界
**（疑问：现在世界好像又变得更加隔离和边界了？）**

是杂糅性的；而免疫唤起对他者的阻抗和对立，阻碍全球交流进程。
在免疫学中，我与他者是互相否定的，以确保自我持存。还有一种预防式的治疗——疫苗，允许少量他者进入主体，触发免疫反应，保护自身。（对自身施加少量暴力，避免更大危险）

暴力来源于否定，也来源于肯定。

### 作者批评鲍德里亚：
鲍德里亚从面免疫的角度描述同类的集权主义。（免疫反应针对的他者，是一种否定性的暴力，不来自于同类，因为同类不产生抗体）
同类控制体系，增强免疫是无意义的。

### 鲍德里亚的敌对关系谱系学：
1、人——狼：外部的敌人，人们建造墙来抵御
2、人——老鼠：地下暗地行动，人们用卫生措施清除。
3、人——甲虫
4、人——病毒：第四维空间，他们位于系统中心，幽灵般的敌人，弥漫整个空间：恐怖主义：个体对全球化的暴动

结论：肯定性暴力是精神暴力，是内在的恐怖，产生于宽容平和的社会。比病毒更加隐蔽。同质空间、饱和式，兼收并蓄、无敌我、内外、自我与他者的对立。
**人们无法直接感受到这种暴力形式。**
## 3、超越规训社会
福柯的规训社会无法再描述当今社会

**（疑问：为何积极、自行发动、内在动机会产生抑郁和厌世？不是更能找到自己的位置，从而与自己更好的相处？）**
规训到绩效转换具有延续性，生产的最大化是的在一定阶段禁令需要撤销（禁令会阻塞），需要一种肯定模式取代（能够比应当更有效率）。
规训的“应当”保障生产程序，功绩“可能”提高生产水平。这两者一致性、合谋了。

### 作者批评埃亨伯格：
埃说：抑郁症是规训到功绩的并发症，每个人必须成就自身、人仅属于自身（无法成就制造了抑郁），在努力中筋疲力尽。
作者：
1、他只从自我管理角度看待抑郁症。
不是自身，而是人际关系的匮乏导致抑郁症，社会碎片化和分裂化。
系统性暴力：成就压力导致过劳式抑郁；疲惫综合征不是筋疲力尽的自我，而是表达疲惫和燃尽了的心灵。
2、误读了尼采主权独立的人：埃——出现主权独立的超人，自己只属于自己；尼采——大量出现的是只会劳作的“末人”（过度的积极性，无独立自主、劳作动物、自愿剥削自我、施暴者和受虐者）。
自身——严格来说是一个免疫学范畴。
抑郁症彻底脱离免疫学范式，，绩效主体不能工作时，抑郁症爆发。
相信一切皆有可能的社会——不再能可能的能够——毁灭性自我攻击、谴责。

## 4、深度无聊
过度的积极性也可以呈现为过度的刺激、信息和资讯，着从根本上改变了**注意力**的结构和运作方式。**感知**变得分散、碎片化。

### 多工作业
不是新技能，而是一种倒退——动物捕猎多任务处理：荒野求生的技能。
**（疑问？现实中大多数人遇到类似的问题——成长了）**
这意味着，不能专心、沉浸于任何活动——不能只注意眼前对象，还要注意背景环境。
社会变成自然捕猎区：人们从从如何拥有美好生活，到只考虑如何存活下去。
哲学思想都来源于专注、深刻的注意力——只有深度注意力的环境才能产生文化
当下——超注意力——涣散的注意力：不断多个任务、信息来源赫尔工作程序之间转换焦点。
这种注意力无法容忍一丝**无聊**。

### 无聊
但深度无聊对创造活动具有重要意义——本雅明“梦之飞鸟，孵化经验之蛋”——休息和时间构筑的梦之鸟的巢穴在现代消没有“编织和结网”。无聊是一块“温暖、灰暗的布，里面有五彩缤纷的内衬。
没有放松和休息，我们便会失去“倾听的能力”也无倾听的群体。”
**（疑问但本雅明是在20 世纪的时候说的，那个时代不正是作者说的免疫时代？能否试用当代，前后有自我矛盾，或者说本雅明超越额它自己的那个时代？对下载有某种预见?）**
倾听的能力恰恰以沉思的专注力为基础，而过度积极的主体无法抵达这一领域。
睡眠——身体放松，深度无聊——精神放松
忙碌不产生新事物，只会重复加速已存在的事物。
行走无聊，一般人会急切寻找各样的活动——而对无聊有耐心的人，会在忍耐之后，意识到是行走的方式使得无聊，于是胡尝试发明新的行走方式（跳舞、漂移......舞蹈不符合绩效原则）。
产生沉思生活的世界，是与某种存在经验相连的世界——对于事物之本质的惊奇。
笛卡尔的怀疑消解了这种**惊奇**。
沉思的能力并不必须和永恒不变的存在相连。恰恰相反只有沉思的专注力才能解读悬浮不定之物，隐蔽或飘忽即逝之物。
停留在沉思中，才能悠长、从容、持久。
塞尚是沉思专注的专家——它固定在一个位置，只有深度专注力才能约束飘忽不定的双眼。
**（疑问：世界万物是否本身也是抖动和飘忽不定的？飘忽不定的眼睛是否刚好与万物形成某种动态的平衡？固定自我是否反而会更加骚动？是否可以辩证的看待这个问题。）**
梅洛庞蒂形容塞尚与风景的关注称为“去物化”或“去内化”。
人从自身出离，将自己沉浸于事物之中。
**（疑问：思辨带来的与万物共处，是真的共处？还是只是在脑袋里共处而已？梅洛庞蒂说的去物化，“去”字从用词上并不是一种共处意义上的字。他似乎隐藏了一个强大的主体的位置）**

## 5、积极生活

### 反对阿伦特
阿伦特：《人的境况-积极生活》，行动是首位——英雄式的行动主义。把出身和行动的可能性相关联，从而赋予了更大的英雄主义色彩。——奇迹正存在于人自身的诞生中，人了借由生命用行动创造奇迹。
海德格尔：死亡为行动设定限度，并最终导向自由。
阿伦特认为现代社会是劳动社会，人被降格为劳作的动物，因此丧失了产生英雄主义式行动的一切可能。所以这个时代终结在一片死寂的消极被动中。
现代社会个体完全沉浸在由社群种属控制的生活洪流之中，个人主动地决定只能“放弃自我，舍弃自己的个性”，以便履行功能——人类的活动称不上“行动”，只能叫“生理活动”.
作者：现代晚期的劳作动物绝没有抛弃个性和自我，而是被赋予了自我，并且一直扩张到近乎分裂瓦解的程度。不存在被动属性。
现代晚期的劳作动物不同于动物，因为他过度活跃、神经质。

### 为什么人们变得紧张、忙碌?
信仰缺失（神和现实意义上都是）。生活变得短暂易逝——世界也是短暂的。没有东西可以长存——存在的缺失，引发紧张，同时现代晚期的自我是孤立无援的。
世界进入一种普遍的去叙事化进程，更加增加了人的飘忽感。这个转变揭开了人类生活的遮蔽，呈现赤裸的状态。

### 健康

赤裸生命必须保持健康——健康成为新上帝。健康被绝对化了。
比神圣人更赤裸，阿甘本意义的神圣人是一些特殊的人，但现代社会所有人都成为了圣神人。

### 劳动社会
易逝的生活，人们过度活跃，歇斯底里的工作。
新的强制手段——劳动社会，主人也成为了工作的奴隶，每个人都身处自己的劳动营里。
一个人同时是囚犯和看守，受害者和施暴者。，人了以这种方式进行自我剥削。

阿伦特：《人的境况-积极生活》没有解决方案，只好最后无可奈何重提思想的作用（虽然世界的未来取决于行动，而非思想）
在积极生活的各项行动中，思想是最富新动力的。“那些最富思考经验的人，将很难不去赞同加图（gato）的名言：“当他表面看来无所作为时最为活跃，当他独自一人时最不孤独。””
西塞罗《论共和国》在引用以上同一段引文后呼吁读者，远离“集会”和“熙攘的人群”，回归一种孤独的沉思生活。——不是积极地生活，而是沉思的生活。
加图谈论沉思生活的孤寂状态。阿伦特则强调“行动者的力量”。
阿伦特没意识到，正是由于丧失了沉思能力，积极生活变得绝对化，从而导致现代积极社会的焦虑和歇斯底里症状。
## 6、观看的教育
沉思的观看方式需要通过教育习得。尼采：人需要学会观看、思考、说话和书写。
学习观看是一种获得智慧的准备工作——使眼睛适应宁静、耐性，使自己接近自身、主动地自我敞开。

### 隔绝的本能
面对刺激不要立刻做出反应，而是能够拥有组织、隔绝的本能。
目光不再臣服于外在的刺激，沉思生活将自主地控制它。这种否定性的、自主的行动比任何一种过度活跃都更加积极，过多与是精神衰竭的征兆。
积极性——过度活跃——过度消极——人将毫无防御地回应一切冲突和刺激。由此导致了新的束缚，而非自由。
如果缺少“隔绝的本能”，人类生存便成为了一种烦躁不安、过度活跃的反应和发泄活动。

### 否定性的停顿
纯粹的积极性只会扩展已存在之物，而要真正转向他者，则需要否定性的停顿。只有借助中断的否定性，行动主体才能够衡量全部可能性，纯粹的积极性则无法办到。
犹豫是必要的——可以避免行动降格为劳作。
我们的世界追求效率，很少出现停顿，间隔和休息。
尼采谈行动者：缺少更高等级的行动，惰性，如石头滚落，遵循愚蠢的机械法则。——缺少中断机制，机器不能自关闭：缺少犹豫迟疑的能力。

### 我们忘记了愤怒
愤怒拥有一种特殊的时间属性，与普遍加速和过度活跃无法相 容。后者不允许存在时间距离，未来被压缩成延长的当下。此外，它还缺少否定性，只有否定性才能形成投向他者的目光。
愤怒对当下提出质疑。它以当下的间歇和中断为前提。在这一点上它有别于生气（Ärger）。
愤怒是一种能力能中断状态，所以可以开启一个新的状态。
当下，愤怒被生气和不快取代。
愤怒不针对单独的事件，它否定的是整体——例外状态。例外状态变成常态，

社会的积极性削弱了——恐惧、悲伤这一种否定性、消极的情感。
思想一旦缺少了否定性，思想将变成计算（电脑比人脑强，是因为电脑缺少任何他者性，是一种自闭的自我指涉）
世界和人类的积极化，人类和社会转化为一部自我封闭的效能机器。
超腐恶劳作是效率最大化，也消除额否定性。

### 说“不”的能力-消极的能力
积极地做事，消极地不做事，尼采——说“不”的能力。
这种消极的能力有别于单纯的无能（没有能力做事）。无能是积极能力的反面。本身也是积极地，因为它和某事联系在一起它无法完成。

消极的能力，超越了这种束缚于某件事的积极性。
**是一种不去做某事的能力，不去感受某物的能力。**
自己的能力（感受的能力）——感官无助地面对连续不断的刺激。会陷入过度活跃。
积极额力量只允许“持续不断地向前思考”，**从而无法沉思**。

“不作为”的否定性是沉思的特征。修行者——无为、纯粹的否定性——虚空。
以此摆脱蜂拥的事物。
是一种**极度积极地状态**，是一种训练，达到中间平衡点，自主自为的状态。
（**疑问：承认自己的无知？）**

## 7、抄写员巴托比
梅尔维尔小说《巴托比》：一个非人的律师事务所的工作环境，所有人降格为劳作动物。氛围压抑、了无生趣。律师的助手们都被精神病折磨，敏感和过度活跃。
巴托比是另外一种极端，他唯一的工作就是复制和机械地抄写，毫无自由空间。沉默、呆滞，他的口头禅“我宁愿不做”表现着一种冷漠和无精打采。它也因此走向死亡。
这部小说是规训社会。高墙和堡垒、监狱、墓穴。
巴托比是服从主体他的感情世界没有自卑和自责感，也没有对失败地恐惧。
但他没有面对“成为自己”，所以他也没有感受自我的过渡疲乏。也不是抑郁。

### 作者批评阿甘本
阿甘本：巴托比不再书写，他是虚无的极端形态。放弃了任何欲望，宣示了纯粹力量存在。是一张写字板。是天使一般的信使，以虚无宣告虚无。
阿甘本从本体论和神学分析巴托比，忽视了病理学面向。
巴托比没有指向自身。他没有个人世界，不在场。巴比特的存在是一种趋向死亡的否定性存在。
这是一个倦怠的故事。

### 饥饿艺术家
卡夫卡《饥饿艺术家》饥饿艺术家抛弃了一切的幻觉，他的死亡，无人关心，去给周遭人带来了轻松感。
## 8、倦怠社会
自我的倦怠——孤独、厌世摧毁一切
倦怠有一颗宽广的心——布朗肖
功绩社会和积极社会导致了过渡疲乏和倦怠。缺乏否定，它是由于过度肯定，无节制追求效能，导致心灵梗塞。
倦怠感
是一种孤独的疲惫。，造成彼此孤立和疏离。这种倦怠不是我们的倦怠，是你的和我的。
这种暴力摧毁了一切共同体、集体和亲密关系，摧毁了语言本身。
**（疑问：为何是语言）**

### 另一种倦怠——亲近世界的倦怠——根本性的倦怠
汉德克提出一种引向对话，关注、和解的倦怠。
工作为一种“更为丰富的弱化的自我”
中间地带，友谊的的空间。
松动自我的界限，我不仅看到了他者，自我也成为了他者。“他者同时成为我”。
自我弱化，世界延展。自我存在的重心从自我换转移到世界。
打开自我，对世界“可穿透性”
制造了一个运允许逗留的闲适空间。

### 目光清澈的倦怠
另一种注意力形式，一种悠长、缓慢的关注，取代短促、过量的注意力。
疲惫的奥德修斯收获了爱情

### 游戏的手
小孩游戏的手没有贪欲，只有游戏。倦怠松动了身份的限制，事物在边缘闪烁颤动、不确定——友善的氛围形成了。
不是自身存在，而是永远与他者共存
**人类和事物联结。——我们的倦怠。**

### 安息日：什么都不做的一天
一段间歇，创世第七天——圣日——无用之用。
倦怠的一天没有工作，游戏的时间。泰然任之取代了坚定执着。
根本性的倦怠取消了孤立的主体，产生了一种无须情缘关系的集体社群——团结的氛围——共同的生活节奏——亲密的友邻关系。
**（疑问：垮掉一代的区别？）**

## 圣神时间——禁锢在没有节日的时代。

如今由于工作、效率和生产变得绝对化，我们失去了一切节日和圣神时刻。工作时间变得极端化，它破坏了一切节日和庆典。

放慢和加速都不能是我们获得圣神时刻。我们需要一种新的生活形式，新的叙事把我们从飞转的停滞状态中解救出来。

日常时刻结束，节日便开始了。通过一种仪式。

休息的目的是让我们从疲劳中复原，以便我们继续正常工作。
工作时间是空虚的，无聊与忙碌往复，填满时间。

如今，“事件”与节日统一化了。事件是突然发生出现，而“节日”是用于宗教活动的特定时间。
事件和节日的时间属性是相反的。

人们同时是犯人和看守、受害人和施暴者、主人和仆人。我们同时进行剥削，又被剥削。
我们高效工作，自我完善被理解为绩效。
自我剥削比他者剥削更有效率。因为，前者看似是自由的。（让我想起了自由职业者，他们对于自己的时间使用往往是更多的——工作“车间”和起居室融合了，随时随地工作，电脑手机构成移动的劳动营。）
过劳症——极度狂喜——无比兴奋的进行工作——最终崩溃。
剥削不再是异化和去现实化，而是变成自由和自我实现。因此，反抗、革命似乎不再可能。
阿多诺：我们要认清自己的病症，同时意识到生命自身的局限。

亚里士多德的自由人：诗人、政治家、哲学家。
1、用于享受没得事物的生命。
2、为城邦施行善举的生命。
3、沉思的生命。

阿伦特说上述三种生命都存在于美的领域。即和他们相伴的事物都不是必须之物，并非为了满足某些特定的目的。
当下已不存在政治，当政治中不再有其他可能性，它便近乎专政，政治家降格为体制的傀儡、管家，不再是亚里士多德式的政治家。
亚里士多德意义的政治家的生命由行动构成，生命不屈从必须性和实用性，政治行动意味着构建一种新的社会形态。

阿甘本：世俗化意味着事物的去目的化。
我们需要使得工作、生产、资本去目的化，工作时间世俗化，转变为节日和游戏时间。
上帝创世的第七天，是圣神的节日，所有恩都无所事事的状态度过这一天。

在庆典节日中，我们耗费物资，而不从事生产。（生产原意是展示、呈现，炫耀的展示自身）
在当下社会，共享经济把我们每个人变成了售货员。，世界成为了百货商店，这个百货商店与疯人院无本质区别。我们看似获得了一切，实际上失去了最根本的世界本身。
我们应该吧商店改造成庆典场所。