# 《地球优先！Earth First！保卫大地之母，无言直讳！》

> **黄孙权笔** **《自己干文化：派对与革命》**
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> 很難想像此書在台灣的出版環境中可以再版。
這些在九零年代英國年輕人的故事離台灣很遠，無論歷史或地理上，但是這些故事卻與現時現地毫無距離。在反全球化新自由主義運動所掀起的波瀾中，除了我們不能真的像墨西哥原住民解放軍（EZLN）副總司令馬可斯（Subcomandante Marcos）騎在馬上叼著雪茄揹著長槍長征惡魔首都外，「他們也是我們」，不同世代的年輕人用不同的方式騎馬打仗，用身體、鐵鍊、錄像、部落格、網路、跳舞、辦刊物、坐在樹上或在推土機前種花，以嘉年華式歡樂革命干擾世界權力自以為不可變的世界，改變被制定好的意義。
年輕人只有創造自己的災難才得以躲避歷史的囚籠。DIY自己幹文化運動的優缺點盡在其中，一方面以青春無敵的方式斬盡歷史與歷史條件的不可能，一方面又過於自大的以為前輩們只是失敗的老頭，自己開啟的運動方是史上第一，忘了這些可能起舞的戰場都是歷史的積累，都是無數失敗老頭們打好的戰壕，這正是此書編者George McKay教授在導言裡語重心長所指出的。
我們對於「當下一定要作點什麼」有著真摯的迷信，然而，整體革命不復，自己幹文化還是日常生活鬥爭最有效的掙扎。從西雅圖事件後，DIY的文化運動就像是佔領華爾街運動中發明的群眾麥克風（People’s microphone)延綿不決，世代交替。在華爾街運動中，群眾聚集在祖科提公園中，禁止使用電子擴音設備，人民想出一個解決發言與民主討論的巧妙方式。當有人要發言時，必須先高聲喊；「麥克風測試」，讓群眾注意，發言必須非常簡短，好讓群眾複誦以便讓所有人都聽得見，你可以想像這些發言與討論像聲音的波浪舞，每個人都在認真聆聽與複誦，讓後面以及遠方的人可以聽到。當人數眾多的時候，群眾麥克風不只重複一次，不只二次，不只三次，每一次的聲波代表一群人聽見發表者的聲音，每一次的聲波也代表人們以複誦來表示他們的積極聆聽。這無疑是民主的最佳示範，每個人都是聆聽者也是發言者。
自己幹文化就是民眾的麥克風，往歷史裡傳遞。我們仍然從Iraq戰火中聽著勇敢的blogger傳出報導，在樂生看見努力抗戰的居民與學生，在華爾街與香港中環的佔領運動傳出改變的決心。DIY傳遞著總體革命不復後的一種力量：希望。希望不是信仰，不只是針對結構徹底改變，而是與每日遭遇的挫折戰中找到勇氣和歡樂。如果我們無法處理一般人的慾望、快樂、家庭生活，甚至孩子的教育問題，我們便無法從戰渠中找到有火星的地方。
自己幹文化有著約翰‧勒卡雷的《摯友》情感，夾雜電影《我們曾是炸彈客》（What To Do In Case Of Fire）的浪漫與好結局。這些恰好都是現實裡缺少的，滋潤勇氣的乾枯。但這種滋潤作用卻要非常小心，作為文學與電影，他/它/他們什麼都沒有改變，自己幹文化最終不要成為作品。要記得暴躁齊澤克（SlavojŽižek）的提醒：「百分之九十九的人道主義是白痴！」你買有機蘋果，捐錢給孤兒，自我感覺良好。但其實什麼都沒有改變，正是透過作這些事以致於無能改變任何事情，人們掉進陷阱，正是此種人道主義式的「作為」使得世界停留在不需改變的狀況。
我相信DIY某些層面的基本的美學便是：歡樂。電影《替天行盜》（The Edukators）男女主角在進行自由之愛前奏曲時愉快地在牆上噴上：“Every heart is a revolutionary cell”。是的，每顆心都有革命的可能，但要剛好你有顆心。“Joy is able to drive hearts if you happened got one.”
要讓自己幹化文避免人道主義式的，歡樂有餘改變不足，就要記得我們從歷史現實裡感受到的真實現象：你深信那時文化中的樂觀主義與歡愉如此痛苦，而現在的文化就算表現出痛苦卻也快樂有餘。姑且將自己幹文化的反思稱之為「對於歡樂過敏」的反應好了，我們需要對歡樂的過敏反應，過敏是刺激與副作用的共構，對歡樂過敏使得自己幹文化不會因為太愛自己而終成為一場嘉年華，但沒有歡樂卻一切不可能。
希望來日我們可以有能力編撰一本屬於我們的自己幹文化史。

**亚历斯·普斯(Alex Plows)
《地球优先！Earth First！保卫大地之母，无言直讳！》**
==文章大意结构==

Alex Plows是**北威尔斯**地球优先！(North Wales Earth First!)的成员，1992年始投身反马路工程抗议活动，成为“唐格斯部落”(Dongas Tribe)的一分子，参与过不同议题的抗争，而最特别的是针对安格西岛的欧洲干线工程计划，在公共咨询期间将相关数据公诸于世。

* North Wales Earth First!(一下简称EF!)
- [x] 北威尔士EF！： 在1996年底由一组搞惯的行动老手，重整旗鼓以北威尔斯地球优先小组之名挺而出击。
·它不像“传统”抗争行动组织，它是平等主义的、非等级制的“非组织”，依赖草根网络和地方/个人的自治，是非中央集权政策操控。
·EF！的出版品、行动前/后的讨论、工作坊以及集结活动，就是辩论的平台。
·没有规章，没有僵化的政策，它的通用原则是经由民主辩论和共识达成。

- [x] 美国EF！（也是卡斯特罗笔下的地球第一组织）:成立于1979年，立场是深层生态运动，最重要的是地球得以存活，地球的可持续发展，“自然”势必成为不朽，而非人类永存。
- [x] 不列颠EF！:认为相互依存的社会/人类权利为对等的，作为自然中一部份的人类，也应拥有免于被剥削及被压迫的自由。它们拥护“社会生态学”认为阶层结构与价
值是所谓的“进步文化”所引起的。
换句话说，不列颠和美国两者间的分界，正是人类位于自然界的位置。

**EF!行动：**
包括:
位于索默塞·华特利石矿场(Somerset Whatley Quarry) 而进行的；
ARC公司(即目前的哈生[Hanson]公司)曾经(而且目前仍然)在那儿忙着将曼弟普山(Mendip Hills) 变得像月球表面，挖得坑坑洞洞的；
在牛津的一家重要的家具制造业，木材马特(TIMBMET)，曾经非法滥伐巴西热带雨林.....
1992年EF!访问托尔福丘陵(Twyford Down)，目的是协助整合唐格斯部落，试图阻止“特殊科学利益地带”被M3工程毁坏。同年12月真正的恐怖分子，国家的假面具被拉下来。

EF! 借用资讯网站使大家透过众多媒体取的资讯，不受限于从上而下的程序，让行动进行的快速和即兴。

EF!不会和体制谈判，因为我们真正的需求是永续地终结体制，并要有体认到这点的能力，也就是说反对到底，结构和政策都得一块反对。但EF! 时常在绝不妥协和政治现实主义的不稳定界线上徘徊，重要的是同政府和法律交涉，拟订细节和确定正确的政策将会被履行。这就是EF!的无政府主义原则和结构，权力的去中心化和个人主体性也是实用的反渗透工具。运动本身持续处于流动和变动的状态，任何人都可以在任何地方进行串连。

在刊物《行动快讯》中，EF!把自身定义为“为志趣相投的人而设的方便旗帜”。“志趣相投”是只对大家共有的伦理/政治议题的认同，同时有一个基本目标， EF!就是要挑战这霸道的模式，促成及巩固让人难以承受的剥削性结构/价值/结构的循环，这些剥削性结构通常美其名为“进步、发展”。EF!旨在让“复杂的回馈意见模式”曝光，揭示“进步”导向的结构和政策所付出的长远及隐匿于社会、环境之下的经济成本，即我们宣称的“反进步”。
一个悖论丢向一个不能完成的机器中
一步步的退化直到失败

EF!目前投入的抗争行动清单：
地方性行动
规划完毕，途经安格希岛的A55欧洲干线
规划完毕，酒厂地(Brewery Field)房屋计划
自行车阻扰汽车组织，关键多数(Critical Mass) (着重脚踏单车骑士和行人面对的问题)
有机农业计划
地方“反对鹰派”(No Hawks)组织 (...有人指控…安格希岛被用做为印尼空军飞官的训练基地)
全国性行动
针对以下抗争行动而整合的资讯以及行动网络
基因工程
土地归我们
地雷以及其他军火贩卖
森林行动网络(Forest Action Network)

EF!要说：社会正义和人权议题根本上是和环境破坏问题相互紧扣着，对其中一方提出抗议就必然等同对另一方提出抗议，即牵一发则动全身，EF!是一项涉及多重议题的新社会运动。要是不处理背后的社会问题，我们是无法针对单一议题而抗争成功的，若是未能从更广泛的斗争脉络中去理解抗争行动，并向整体体制战斗到底，资本主义的狰狞面目总会在别处冒出。因此，EF!旨在唤起公众注意一些“潜藏的”社会/环境成本，也就是间接的后果：“进步”只能被如此定义，是因为它本身就将自己以“单项议题”的方式呈现和评价。

**EF!的目标并非只为了抵挡非永续“发展”而进行的抗争，也要先发制人的设定关于永续性的议题，展示既对环境友善又够社会正义和经济实惠的实用另翼路径，集体直接行动是在钜观/结构层次上进行改变架构，个人责任也是强调的重点，“自己干!...舍我其谁？**”就是常见的EF!的口号。

对EF!是否坚持非暴力直接行动是重要的，EF!是作为非暴力运动而成立的，1996年夏天EF!在北威尔斯聚集，大部分人都把出席的踊跃状况视为对非暴力直接行动原则的确认和再确认。至于自我防卫这问题则另当别论，采用非暴力策略有着现实理由，非暴力行动抗争目前享有公众的强力支持，不只因为行动者够有创意、和平和清楚表达自己的想法，更触及EF!议题的核心；**一个真正的民主符合社会正义的社会永远不会由暴力策略创造出来。**

EF!对“进步”而进行的挑战，需要被放置在当前环保伦理或生态哲学的思维脉络里。EF!不单只借由直接行动挑战以人类为中心的价值系统，且断定另翼、整体主义的伦理势必取而代之，因此非暴力直接行动不单只针对结构和策略而提出挑战更被视为推动丹尼斯·高列特(Denis Goulet)所谓的“尊重大自然多样性的伦理”的策略。对值得尊敬的大自然以及对人做为大自然一部份的知觉启发所有EF!的直接行动，并视为永续性议题的关键，标志着一种合作而非竞争的价值。

伦理需要在行动中施展，行动会彰显伦理

**结论:**
EF!是有意识的伸展多重议题的新社会运动，拒绝持续处于优势的政治/社会二元争论，处于红、绿之间的对立；个人策略、集体策略之间的对立；结构、价值之间的对立。我们需要面对现实着重直接行动具体形式，借由更多元包容行动策略和其他社群进行大量的谈话，更重要的是停下来聆听我们邻居的声音。在未来，EF!会思索还有什么永续发展是需要着手进行的，并担任仲介的角色，发动并投入社会草根阶层的对话，全面讨论这些议题。

EF!议题中心:“改革还是革命?”，我们认为两者是并行的，改革和革命是举足轻重的策略，运动是连消代打的。