# 4 From Absolute Space to Abstract Space-从第十部分到结束
> 概述（没时间看译文看这些就好了）：
> 4.10
> 十六世纪的西欧发生了巨变：
> 1. 社会发现了全球性的变化
> 2. 城镇的经济实力超越了国家
> 3. 土地所有权失去了以前的绝对首要地位
>
> 从空间角度来尝试回答巨变的原因：
> 1. 城镇从农村分离出来，开始有城里人和农民之分
> 2. 城镇开始形成一整套维持自己的理性、计算和交换的规则，商人使用logo，城市被概念化
> 3. 城市空间开始成为了权力的工具，商业和资本夺走了城镇居民对空间的控制权和对生产力的支配权，剩余价值开始可以在远离其源头的地方消耗
> 4. 航海地图这种观察世界的方式被用于城市，人们开始使用视觉去认识和接触城市，开始规划等等，形成了空间代码。这种方式可以追溯至古罗马的维特鲁威写的书
> 5. 城镇在中世纪是天地之间的有机调解，伽利略之后，人在世界和宇宙中失去了地位，于是人被安置在了城镇之中。文艺复兴时期的城镇不再以“连续的叙事方式”进行演变，每一项建筑物的增加，都是在政治上被构思出来的
> 6. 当政治权力介入时，城镇的有机发展就发生了转换，空间发生了改变
> 7. 出现透视，组织表面装饰，利用立面的对齐来创造视野和消失点。立面作为建筑的face及其装饰变得非常重要，朝向特定的观众。
>
> 4.11
> 1. 战争围绕着积累，用尽了财富，但也为财富的增长做出了贡献，因为战争一直在扩大生产力，并帮助完善技术，即使是搞破坏的技术
> 2. 战争本身就是最大的投资，也是获利最丰的投资
> 3. 资本主义积累的空间开始出现，城市机构作为战争掠夺财富而建立的空间，变成了现代国家的工业空间
> 4. 战争空间成为孵化资本主义的空间，随后建立起来了世界市场
> 5. 工业化程度最高的国家也是最爱打仗的爱扩张的国家和地区，比如英格兰，法国北部，荷兰，卢瓦尔河和莱茵河之间的土地
> 6. 战争并不是一个好的创造性力量，因此“经济主义”并不能被“战争学”所替代
> 7. 战争产生了西欧的历史空间、积累和投资的空间以及帝国主义的基础
> 8. 创造了历史的士兵或元帅，农民或皇帝都不知道自己在创造历史
> 9. 城镇把自己看作一个战场，是财富的所在地，十六世纪开始，空间和时间开始了城市化
>
> 4.12
> 1. 马克思没有对国家进行充分研究并提出理论，他一直致力于质疑黑格尔，他用社会和工业理性代替黑格尔的绝对地位的国家和政治理性，他把国家视为上层建筑，而不是社会的本质和最高成就，他把工人阶级的理念作为导致国家萎靡不振的变革的基础
> 2. 列斐伏尔认为马克思和黑格尔都误解了空间的作用和暴力的必然作用
> 3. 暴力积累的空间是现代国家的摇篮，主权暗示了一个空间
> 4. 对政治空间和空间政治的考察
> 5. 资本主义的“三位一体”就建立在空间之上-三位一体的土地-资本-劳动不能保持抽象，而只能在一个同样三方面的制度空间内组合：一个是全球性的空间，即拜物教减少差异的空间；一个支离破碎的、分裂的的、分离的空间，即定位在特定地点、地方或位置的空间；一个从最卑微到最高尚，从禁忌到主权的层次分明的空间
>
> 4.13
> 1. 拉伯雷的作品揭示了可读与不可读之间，出现于隐藏之间令人惊讶的关系。反对视觉化
> 2. 最直接的经验以及对“physical”的test，成为了知识的最高形式。笛卡尔“上帝从来没有休息，他的创造是连续的”的理论的意义，这种空间语境导致人们认为生产劳动才能融入到神的本质之中。后来这种理论形式被黑格尔和马克思发展和改变
> 3. 几何视觉空间占主导地位的这种时代的到来并不是一帆风顺的，在十八世纪，音乐是主宰。
> 4. 十八世纪唯物主义运动
>
> 4.14
> 1. 抽象空间是暴力和战争的产物，是政治的，是体制的，以同质性为目的、为方向
> 2. 批判性分析空间的三个要素：几何共振峰、光学（或视觉）共振峰、阳具崇拜共振峰
> 3. 外观的同质（外观是其力量），抽象的空间绝不是简单的。抽象空间是结果又是容器，是生产又是生产的，一方面是空间的表述（几何同质性），另一方面又代表空间（阴茎
> 4. 个人抽象空间的取向在社会上是完成了的
> 5. 空间实践定义了地点-本地到全球的关系；这种关系的表述；行动和标志；日常生活中的琐碎的空间；等等。存在空间的受益者
> 6. “真实性”如何隐藏在抽象之中
> 7. 空间也是工具性的，最普遍的工具
> 8. 在直接和间接的革命影响之中，也是抽象空间的确定性构成，以及它的阴茎，视觉和几何形式
> 9. 或许只有在历史的“空白页”上才能记录下幸福
> 10. 浪漫主义、浪漫主义运动与空间的关系

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译文：
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在十六世纪的西欧，发生了一些决定性的重要事情。然而，这并不是可以预见的事件，也不是一个制度变迁，甚至也不是可以被某种经济尺度明显衡量的过程，比如某种生产形式的发展或某一特定市场的出现。 尽管如此，西方却被颠覆了。 在社会重要性方面，镇在经济实力方面超越了国家; 土地所有权失去了以前的绝对首要地位。 社会经历了一个全球性的变化，但其影响却不平衡，一旦我们考虑特定的部门，要素，时刻或制度，就会变得明显。
以前的事情没有一个绝对的破裂。根据一个人几十年中所看到，似乎一切都改变了，或者像以前一样继续。
也许考察空间有可能帮助我们解决“这个关键时期发生了什么变化”这个问题所体现的方法论和理论问题。转化意味着调解。中世纪（或封建）空间与由积累而产生的资本主义空间之间的历史中介是位于城市空间-在转型期建立起来的那些“城市系统”的空间。在这个时期，城镇从长期以来被农村所统治和管理、开发和保护之中分离了出来。然而，两者之间并没有产生绝对的裂痕，而且他们的统一，尽管经历了冲突和撕裂，却仍然存在。城镇以寡头政治形式继续对其领域进行控制。从城楼的高处，“都市人”继续冥想他们的田野，森林和村庄。至于什么“是”农民，城镇居民把这些最近悔改的异教徒想象为幻想或反对者，并因此把他们尴尬地或蔑视为童话故事或恐怖故事中的存在。都市人通过参照农民来定位自己，但是是从与他们的距离之中来衡量的！
因此，在统一性，感知距离和设想的统一性上是双重的。城镇有自己的理性，计算和交换的合理性-商人的Logos。在接管封建领主的统治权时，它控制了他们垄断的东西：保护农民和剥夺剩余劳动力。城市空间注定要成为封建制度衰落，商业资产阶级，寡头和工匠社区之间妥协的场所。它进一步成为行动的抽象 - 主动抽象 - 相对于自然的空间，相对于异常的普遍性，以及先天的普遍原则，即使在揭示它们的特殊性时也将它们整合在一起。因此，城市空间是可怕的权力的工具，但它并没有破坏自然; 它只是笼罩并征服了它。后来，在空间抽象的第二次螺旋上升中，国家才会接管：城镇及其市民不仅会失去对空间的控制权，而且会失去对生产力的支配，因为这些力量从商业和投资资本到产业资本突破了以前的所有限制。剩余价值不再需要在生产的地方消耗; 而是远离其源头，远远超出了迄今为止所包含的地方界限。经济领域注定要突破其城市语境; 在这个过程中，语境本身将会被推翻，尽管这个小镇将作为一个中心而存在，作为各种妥协的中心。
我们一直在讨论的欧洲新兴事物的出现发生在一个特殊的时刻，即在一个式微的农村（即土地所有权，农业生产）和一个强势的城镇（即商业，动产，城市工艺品）之间的相对平衡。这就是这个城市被概念化的地方，来自河流和海上航行经验的空间表现被应用于城市现实。这个城镇被写成书面形式 - 用图形描述。鸟瞰图和计划激增。 一旦这个城镇和这个国家（或者这个城镇的土地背景）出现了一种语言，那么这个房子和这个城市也就都有了一种语言。这种语言是*空间的代码*。[28]
说实话，第一个这样的单一代码的制定可以追溯到古代，特别是维特鲁威。罗马建筑师的工作包含了一个详细的尝试，在城市里工作的建筑师从内部确知的特定的空间实践的背景下，在社会生活的各个要素之间建立逐个的对应关系。维特鲁威的书开启了一个明确的声明，这是一种唤起所有引起索绪尔的符号化的区分的天真的预先揭示，使之成为他们的“科学”的基石：
在所有的事情上，特别是在建筑上，都有两点：事物是有意义的，给予它们意义的事物也是有意义的。所指的是我们可能说的话题; 具有重要意义的是科学原理的示范。[29]
维特鲁威的书隐含地体现了代码的所有元素。

1 一个完整的字母和空间元素的词汇表：水，空气，光，沙，砖，石头，砾岩和瓦砾，着色，材料，孔和封闭（门，窗）等。也是使用的材料和工具（工具）的清单。
2 语法和语法：描述上述组件被整合到房屋，大教堂，剧院，寺庙或浴池的方式; 和他们的组装方向。
3 风格手册：关于比例，“命令”和效果的艺术或美学方面的建议。

维特鲁威空间代码中缺少什么？在宽松的视野之中，什么都没有。在这本使用价值的词典中，一切都显而易见，它是一个用来理解古希腊和罗马城市的空间实践的精美的分析工具，它具有精巧的空间表现（天文学，地理学）和它的魔法宗教代表空间（占星术）。
然而，尽管如此，维特鲁威斯关于空间符号学的综合性论述所提现出来的方法仍然延续了许多世纪，忽略了一些必要的东西-即“城市效应”的分析和解释。维特鲁威市因缺席/在场而显眼。尽管他没有别的话，但他从来没有直接强调过。就好像它只是“公共”纪念碑和“私人”房屋（即那些地方的知名人士所拥有的房屋）的集合。换句话说，公民空间的范式几乎不存在，尽管它的“组合”部分-其组成部分之间的联系-得到了长时间的处理。早在维特鲁威的时候，对技术和经验的重视已经暗示了操作上的考虑是最重要的。
直到十六世纪，在中世纪的城镇兴起之后（被束缚在商业上，不再具有土地性质）以及在意大利，法兰德斯，英国，法国，西班牙美国和其他地方建立了“城市体系”之后，城镇是否是一个统一的实体和主体？然而到了它自我声明的时候，国家的式微已经迫在眉睫。
城镇仍然成为了一个讨论的基本前提，它提供了一个对自然界，世界和“农村动物”（马克思）的古代冲突的和谐跨世纪的一瞥，而另一方面是“城市动物”。 在这个独特的时刻，小镇似乎创造了一个有自己内在意义和目标的历史-它自己的“终极”立即是内在的和超越的，立即在地上（在城里喂养它的公民）和天国（因为上帝之城的形象是由城市罗马提供的）。文艺复兴时期的城镇与其领土一起，将自身视为一个和谐的整体，是天地之间的有机调解。
城市效应与构图和风格的统一相联系。虽然可以这样说，从十六世纪到十七世纪，从伽利略开始，由于希腊统一的“行动，时间和空间”的崩溃，“人”在“世界”和宇宙中失去了地位 “[31]事实仍然是，这种”文艺复兴“继续将他自己安置在城镇中。空间实践和建筑实践是相互联系的，每一个都表达了另一个。 所以建筑师是有效的，架构是'工具'。文艺复兴时期的城镇不再以“连续的叙事方式”进行演变，而是将一座又一座建筑物，一条街道的延伸部分，或者另一座广场，加入到已有的建筑物中。从现在开始，每个建筑物，每项增加，都是在政治上构思出来的。每一项创新都改变了整体，而每一个“目标” - 好像它迄今为止一直是某种外部的 - 都影响到了整个结构.随着城市在工业化和社会分层的冲击下分崩离析。现在的主导对比是在建筑效果和城市效应统一的“内部”和“外部”之间，乡村别墅和镇宅的统一。这曾是帕拉迪奥的时间。由于存在实质性的或自然主义的谬误，文艺复兴时期的小镇的空间偶尔被形容为“有机的”，好像它与一个有机体的连贯一致，由一个自然的目标导向定义，整体决定部分。
这种统一在城市空间中可能会被认为是“无目的的目的”，这种统一可能最适合归于古代的城市。有机的概念是指从生到死的盲目发展。可以说，中世纪的城镇和市民是“有机地”发展起来的，因此盲目地发展起来了吗？可能 - 当然只有当政治权力，寡头政治，王子或国王的权力宣称自己的时候。那时空间必然转变。如果政权控制了“整体”，这是因为它知道任何细节的改变都可能改变整体；有机现在肯定会把这个领域放到政治原则之上。但请注意，目前还没有必要唤起“功能的”的抽象和分离范畴。
对于许多“积极的”头脑而言，没有什么比被认为是有机的社会现实所假设的“需要”和“功能”更清晰或更易于经验验证。但事实上，没有什么比这更模糊的了。谁的需求？这些需求是由谁制定的？什么是他们满意或饱和？我们被告知，戴克里先浴场应对洗澡间的“需求”和“功能”。相反，洗浴是最高级别的多功能，他们遇到的“社会需求”远远超过“私需求”。总之，他们是不同的城市现实的一部分。
外观和视角齐头并进。透视建立了外墙的线条，并组织了覆盖表面的装饰，设计和造型。它还利用立面的对齐来创造视野和消失点。
外观告诉我们很多 - 而且这是令人惊讶的。 考虑到它的人为的和被研究的特性，它是令人好奇的，外观可以说是“有机”类比的基础。立面的概念意味着左右（对称），高低。 这也意味着一个前面和一个后面-显示什么和什么没有显示-因此构成了一个看起来延伸到不对称的社会空间，在生物体进化的相当晚的时候，作为对攻击和防御需求的回应。 由于立面享有盛誉的表面是装饰性的和被装饰过的，因此在某种意义上是欺骗性的，我们可以对其进行无贬义的观看吗？当然，人们经常会以其他方式来看待它-例如，作为一种被认为具有表现力的脸部或脸部，而不是转向一个理想的观众，而是转向特定的观众。凭借这种脸部或脸部的比喻，立面变得雄辩和强大。它被要求创造总体效果，成为空间内部（结构化）配置的主宰，以及它自己的功能（它既实现又隐藏）。从这个角度来看，一切都是外观。而且，如果考虑到组成元素，房屋或其他结构的安排，反过来也是如此，因为这些也可以说是由于它们的对齐和分组，而产生了一个视角。在这方面，似乎可以足够自然地在各种（画面和建筑）艺术形式之间进行类比。一张照片，作为一个表面，按照同样的逻辑给予一个维度，使自己面向观众，并将其主体，无论是无生命的还是鲜活的主体组织起来。这是一种脸和一种外观。一幅画向任何接近它的方向-即朝着公众的方向。之前和之后的一幅肖像看起来。画布或彩绘的墙壁有一个面容，积极邀请审查。脸部和外观都有一些关于他们的礼物，一些喜好和激情的东西。立面效果可以占主导地位吗？ 无疑。表现力从脸上散发出来; 因此，同样也是假设。美德被认为是从中衍生出来的，并且是众所周知的主体-考虑“挽回面子”的表达。它不仅仅是建筑，而且还是礼仪和习俗，日常生活中的仪式和节日，都可以归于这样的威望之下。
教皇的罗马提供了一个相当不错的例子，外观是占据主导地位，所有的一切都是face和外观。通过容易理解的相互关系，在这种语境中的外观产生了效果：每个建筑，房屋或教堂都强调了外观至高无上的地位;每座纪念碑同时也是这个至高无上的结果。空间的基本配置同样适用于整体和每个细节。 象征意义不是把一个物体注入到一个物体中，而是把它作为一个有机的整体呈现出来。圣彼得在罗马是教会本身：教会的全部和整体-身体和外貌-'紧紧抓住它的猎物'。著名的圆顶代表了教会的头，而柱廊则是这个巨人的手臂，把广场和聚集在一起的信徒抱在胸前。 头脑思考; 双臂拥抱。 在这里，人们似乎可以无可非议地说出这种外观和face的文化。作为一个比哲学家的“主体”更为具体的原则，可以肯定地说，face以及它的补充（面具）和补给（服饰）决定了生活方式。
因为这个假设可能是诱惑性的，所以它有可能抛弃一个生产的基本概念，而去拥抱一系列意识形态的记载。当一个机构失去其出生地，原有的空间并感到受到威胁时，往往会把自己形容为“有机的”。 它“自然化”自己，观看自身，并将自己表现为一个body。当城市、国家，自然或社会本身不再清楚要表现的图景的时候，它的代表们就会诉诸旨在唤起身体，头部，四肢，血液或神经的容易的解决方案。这种物理的类比，有机空间的思想，因此只有在知识或力量系统衰弱的时候才被使用。对有机体的意识形态诉求，是对一个统一体的呼吁，除了统一体以外（或缺少）被认为是绝对确定的，被认定为超越任何可能的怀疑的来源-一个合法和合理的起源。有机空间的概念意味着一个起源的神话，其内容消除了任何有关起源和转变的研究，有利于形成连续性和谨慎的进化论。
外观和外观效果有着丰富的历史，经历了巴洛克时期，异国情调和各种风格的时代。只有资产阶级和资本主义的兴起，这个原则才得到彻底的发展。 即使如此，这是以矛盾的方式完成的。法西斯主义试图以血缘，种族，国家和绝对民族国家的概念为基础，构建社会生活的有机幻想。因此，它对于外观的使用，可以在离散的郊区房屋中看到的它对民主拙劣的模仿，包括face的前面和后面都是这样，以及它可憎的部分
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在十二和十九世纪之间，战争围绕着积累。战争用尽了财富; 但也为财富的增长作出了贡献，因为战争一直在扩大生产力，并帮助完善技术，即使这些技术被用于搞破坏。在潜在投资领域进行斗争，这些战争本身就是最大的投资，也是最有利可图的，例如百年战争，意大利战争，宗教战争，三十年战争，路易十四对荷兰人的战争反对神圣罗马帝国的战争，以及法国大革命和帝国的战争。资本主义积累的空间逐渐浮出水面，并开始完善。这个运动过程被称为历史，它的动机主要集中在：王朝利益，意识形态，宏大的野心，民族国家的形成，人口压力等诸多方面。这是不断分析和寻找事件的发生时间和线索的途径。由于空间是所有这样的年代表的中心，它可能不会构成一个解释的原则，至少是任何其他的可接受的原则？
工业界把它的帐篷放在一个农村的共同主义传统已经被扫除，以及城市机构（虽然城镇之间的联系，“城市体系”并没有消失）因战争而变成废墟的空间里。这曾是一个常年通过掠夺财富而建立的空间，之后变成了现代国家的工业空间。
总而言之，在资本主义出现之前，国家暴力的部分职能是获取额外的财富；在资本主义和世界市场的统治下，它在积累过程中承担了经济作用；结果经济领域占据了主导地位。这并不是说现在的经济关系和权力关系是一致的，只是说二者不能被分开来看。我们面临这样一个自相矛盾的事实：几百年的战争空间，成为孵化资本主义的丰富和人口密集的空间。这是一个值得深思的事实。随之而来的是建立世界市场，以及通过西班牙，英国，荷兰和法国等欧洲人征服和掠夺海洋和大陆。这种远距离的探险需要物质资源、目标和幻想（它们互不排斥）。 这个历史过程集中在哪里？ 它的燃烧点在哪里？ 所有这些创造性的和灾难性的力量都来自哪个坩埚？ 答案是，那些地区是欧洲工业化程度最高，最受制于增长的国家：英格兰，法国北部，荷兰，卢瓦尔河和莱茵河之间的土地。当我们在社会和政治空间的语境中“思考”它们时，否定和消极的哲学抽象就呈现出一种明确的具体形式。
在马克思启发之后，许多历史学家都试图在经济学上进行说明我们一直在讨论暴力的事项，但是这样做只是把一个适用于帝国主义时代的模式投射到更早的时代。 他们没有试图去理解经济领域是如何实现其优势的（与其他因素一起：剩余价值，资产阶级和国家）自己界定资本主义。 的确，他们没有理解马克思的这一思想 - 他的观点是，历史及其各分支在这个阶段占主导地位，而在19世纪是从属于经济领域的。
这是否意味着历史上的“经济主义”的解释应该被“战争学”所取代？不完全是。然而，战争被不公正地归类为一种破坏性和邪恶的力量，而不是一个好的创造性的力量：而经济学可以声称（至少在经济学家看来）是积极和平的“生产性”的，历史学家认为战争只不过是邪恶的行动，出于有害的激情、骄傲，野心和过度的结果。这种仍然相当普遍的辩护式思维的麻烦在于，它忽视了暴力在资本主义积累中的作用，以及战争和军队作为生产力本身发挥的作用。这是马克思指出的，而且是坚定而又简短地指出。战争产生了什么？ 答案是：西欧 - 历史的空间，积累的空间，投资的空间，以及帝国主义的基础，通过这个基础，经济领域最终进入自己的世界。
事实上，暴力事件是这个空间，这个奇怪的身体的生命线。暴力有时是潜伏的，或准备爆炸; 有时被释放，现在反对自己、反对世界; 在凯旋门（罗马起源），大门，广场和前景中到处都有荣耀的暴力。
正是在这个水和土的空间里，它产生并维持了一个空间，西欧的战争部署了相互矛盾——破坏性和创造性的力量。莱茵河，北海或佛兰德运河与阿尔卑斯山，比利牛斯山脉，平原和山脉等都具有战略意义。在十七世纪的法国，一种单一的理性可能会分别在一个Turenne，一个Vauban和一个Riquet - 战士，战略家和工程师的行动中被发现。这是一种通常与笛卡尔哲学相联系的理性，但它与社会实践不同于意识形态的方式不同，两者之间的对应性有些松散和不确定。
那些创造了历史的人-普通士兵或野战元帅，农民还是皇帝-是在有意识地为积累服务？当然不是。 既然历史时期正在崩溃，我们当然有义务在这里区分，比在这个时候首先分析的时刻，动机，原因，原因，目的和结果之间做的更微妙。骄傲和野心当然是动机，例如：王朝的冲突显然有助于引起战争。至于结果，只有在事实发生后才能显现出来。 因此，我们回到了一个比教条主义者所抨击的历史真理更加可以接受的辩证方式 - 我提到马克思众所周知的断言：人们创造历史，不知道自己在创造历史。
坚持一个整体的概念-在一个特定的空间里，不会使我们免于审查细节的义务。我们一直在关注的时期见证了城镇的辉煌和衰落。正如我们所看到的，十六世纪的社会站在一个分水岭上。空间和时间都是城市化的-换句话说，商品和商人的时间和空间，以其措施，账户，合同和承包商获得了优势。 时间-适用于生产可交换产品的时间，交通运输，交付和销售，支付和资本配置的时间-现在用来衡量空间。但是由于商品，货币和新生资本的流动，预先设定了生产场所，交通运输用的小船，港口，仓库，银行和货币经纪商，所以这是调节时间的空间。现在，城镇已经认识到了自己的形象。它不再把形而上学的本质归属为宇宙的意象，中心和缩影。相反，它以自己的身份，并开始以图形的方式表现自己; 正如已经指出的那样，计划激增，计划。它还没有任何还原功能，在没有压制第三个神圣维度的情况下将城市现实可视化。这些是真正的画面，鸟瞰图; 城镇正在把自己看作是一个战场，而且经常会描绘一个进攻的围城，因为战争经常在城镇周围肆虐，而且他们永远被夺取，侵犯和掠夺，城镇是财富的所在地，威胁（和威胁的）“客体”和“主体”的积累-也是“历史主体”。
在这些冲突中，城镇取得了令人眼花缭乱的辉煌。 随着产品的统治开始，这项工作达到了成就的顶峰。这些城镇实际上是艺术作品，包括许多特殊的作品：不仅是绘画，雕塑和挂毯，还有街道，广场，宫殿，古迹-简而言之，就是建筑。
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一些国家的理论认为这是政治天才的作品，另一些人则认为它是历史的结果。第二个论点，如果它不是基于从他们特定领域（从法律，从政治经济，甚至从政治组织本身）专家的结论，并且提供了一定程度的普遍性，则重新加入了黑格尔主义。
马克思对国家的理论是否有足够充分的研究是值得怀疑的，虽然他答应拉萨尔（1848年2月22日的来信）和恩格斯（1848年4月5日的来信）会提出一个理论。可以肯定的是，他没有像完整描述辩证思想理论那样，去完整地描述过国家。不过，他确实在这个问题上留下了一些片段，还有一些不重要的建议。
马克思一辈子都对黑格尔的理论提出质疑，致力于废除黑格尔的理论，或者替换一部分理论。因此他提出用社会和工业理性来代替黑格尔提升到绝对地位的国家和政治理性; 他把国家视为上层建筑，而不是社会的本质和最高成就; 他把工人阶级的理念作为导致国家萎靡不振的变革的基础。
我认为，黑格尔主义和黑格尔主义批判的弱点可能在于对空间的作用和暴力的必然作用的误解。对于黑格尔来说，空间是历史的终结，空间的主人是国家。 空间同时完善了理性与现实。至于暴力，黑格尔把它作为他的投机范畴的一部分：斗争，主动地消极，战争，矛盾的表达。马克思和恩格斯则表明，在没有任何经济统治阶级的“表达”的情况下，除了阶级斗争外，不可能存在“纯粹的”和绝对的暴力，因为国家不能在没有物质资源，没有目标和目标对生产力和生产关系的影响下建立起来。暴力确实是助产士，但只是一个助产士。
马克思，恩格斯和黑格尔都没有清楚地认识到这种积累过程核心之中的暴力（尽管马克思确实考虑过海盗和海盗，十六世纪的黄金交易等等），以及它在政治-经济空间的生产中所扮演角色。这个空间当然是现代国家的发源地和摇篮。正是在这个积累的空间里，国家的“极权主义的使命”形成了，它倾向于认为政治生活和生存优于其他所谓的“社会”和“文化”的实践形式，而且同时集中了它本身以内的所有政治存在，并在此基础上宣布主权原则-即它的主权原则。正是在这里，国家是作为一个虚构的，真实的，抽象-具体的“存在”而构成的，除了基于武力的关系（内部组成部分和与其同属的关系-不变的对手和虚拟的对手）,被认为是对自己毫无限制的。正如我们所看到的那样，主权的概念使君主国能够主张教会和教皇的教义，反对封建领主。 它把国家及其追随者视为“政治社会”，主宰和超越公民社会，团体和阶级。即使像马克思一样，自觉地认为国家及其宪法不独立于生产关系，阶级关系和他们的矛盾，事实上，主权国家超越了这些因素，并保留了以武力解决矛盾的权利。国家合法地诉诸武力，并对暴力进行垄断。
主权意味着“空间”，更重要的是暗示了一个空间，无论是潜在还是公开的暴力，都是由暴力建立和构成的空间。从十六世纪开始，积累过程爆发了中世纪小社区，城镇和城市，封地和执政的框架。只有通过暴力，才有可能实现技术，人口，经济和社会的可能性。主权的传播是以军事统治为前提的，一般是在掠夺之前。当时，国家成了帝国-查理五世帝国和哈布斯堡王国，沙皇帝国，拿破仑帝国和以俾斯麦为战略家的帝国。这些早于帝国主义的帝国迟早会崩溃，成为现在逃脱他们控制的空间的牺牲品。这个以画了线的领土为基础的民族国家在这个城市国家之上取得了胜利，虽然这个国家确实幸存到了19世纪，目睹了威尼斯和佛罗伦萨的衰弱，但是遍及整个帝国，它的军事能力最终不堪重负。中边关系尽管在世界范围内尚未形成规模，但已经暗示了中央集权的局限性，即“主权”中心的脆弱性。
没有一个国家改变了国家都产生于暴力的这个事实，这种国家权力只能通过针对空间的暴力才能维持下去。这种暴力起源于大自然，对于调配资源(财富和土地)的推崇。与此同时，它侵犯了大自然，强加法律于其上，并按照与土地或其居民的初始特征相悖的标准，行政地将其瓜分。同时，暴力也带来了一种特殊的合理性，那就是官僚和军队的积累 - 一种统一的，逻辑的，可操作的和量化的合理性，它可以使经济增长成为可能，并从这个增长中获得力量，逐渐扩张至占有整个星球的地步。奠基性的暴力，以及用暴力手段（用俾斯麦的话来说，用火和血来连续创造）带来的持续的创造-这就是国家的标志。但是，国家的暴力不能被孤立地看待：它不能分割于资本积累和大一统的政治理性之外，它从属于并综合了社会实践的各个方面-立法，文化，知识，教育-在确定的空间内; 即统治阶级的霸权主义压榨人民和其所霸占的国家空间。每个国家都声称要创造出一个一些东西被完成了的空间-这个空间，甚至，可以创造出一些完美的东西：即一个统一的，因此也是同质的社会。事实上，在实践中，国家和政治行动机构，通过一切可能的手段进行合并，是阶级与阶级之间的权力平衡，就像他们所占据的空间之间的平衡一样。那么，国家呢？根据“政治学家”的观点，这是一个框架，即一个决定权的框架，以确保特定少数群体，特定阶级的利益可以高效地强取于社会，事实上，它们变得与普遍的利益没有区别。足够公平，但我们不能忘记，有问题的框架是那个空间的框架。如果不考虑这个空间框架和它的力量，我们就只剩下一个理性统一的状态-换句话说，我们回到黑格尔主义。没有空间和空间生产的概念，权力的框架（无论是现实还是概念）根本无法实现具体化。我们正在谈论的是一个中央集权力置于其他权力之上，消除其他权力的空间;一个自称“主权”的国家把其他的民族性推到一边，往往在这个过程中把它自己压垮;一个国教禁止所有其他宗教;以及一个权力阶级声称压制了所有阶级差异。国家以外的机构（如大学，税务机关，司法机构）与这些机构的有效性之间的关系不需要空间概念的调解来实现自我表征，因为它们的功能空间受到属于国家政治范围的法规（以及对其执行的规定）的管辖。相比之下，国家框架和作为框架的国家，不能没有参考他们所使用的工具空间。事实上，每种新的国家形式，每一种新的政治权力形式，都引入了它自己特殊的空间分割方式，它自己对空间话语的行政分类，以及空间中的事物和人。每一个这样的形式都要命令空间来达到目的;而事实上，空间这样应该变成分类的事实使得某种类型的非批判性思维可以简单地把所得到的“现实”注册到表面上并接受它。
对政治空间和空间政治的有效考察-应该使我们能够化解自由主义的国家理论之间的对立，将它定义为公民的“共同利益”的体现和他们冲突的仲裁者，以及“权威主义”的理论，这些理论援引了“一般意志”和一个统一的理性作为权力集中化的理由，一个官僚的-统治者的-政治系统，以及一个政治组织的存在和重要性。
对于抽象空间生产的上述方面，可以增加一种通用的隐喻，将其应用于历史和累积领域，将其转化到暴力合理化的空间，用合理的理性来为暴力辩护。 因此，这种趋向一致性的趋势，只能通过诸如“共识”，议会民主，霸权或raison d'etat(国家利益)这样的隐喻来看待。甚至作为“企业精神”。 在一种非常特殊的“反馈”中，知识与权力之间以及空间与权力的话语之间的交流成倍增长并正常化。
这样，资本主义的“三位一体”就建立在空间之上-三位一体的土地——资本-劳动不能保持抽象，而只能在一个同样三方面的制度空间内组合：一个首先是全球性的空间，像这样去维持-即执行限制的主权的空间，一个拜物教的减少差异的空间;其次是一个支离破碎的，分裂的，分离的空间，一个定位在特定地点、地方或位置的空间，这些都是为了便于控制它们并使它们之间可以进行磋商;最后是一个从最卑微的地方到最高尚的地方，从禁忌到主权的层次分明的空间。
但这是向前推进的，以及我们必须回到我们在爆发中所到达的那个点。
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拉伯雷的作品揭示了可读与不可读之间，出现与隐藏之间令人惊讶的关系。所说的是以某种出现或发生的模式被捕获的。“看到的”（与其所表现出的相对）既不是指先见也不是指可见，而是指即将暴露在日光之下的夜间的不可见。他们几乎没有写下来的话，而是宣布了这件事的诞生，并主持了这件事。“但是，如果你打开那个盒子，你会在里面发现一种无价的药物...'[34]盒子的内容究竟是什么 -是什么像这样进入这一天的光明之中？那整个过去，当然，这已经被记忆和遗忘埋没了;但肉体的现实也正在这里实现。活体作为深度与表面之间的过渡地点，作为隐藏与发现之间的门槛;与此同时，作家“从他的视野中获得了很多帮助，继而阅读那些不晓畅的字母的艺术”-用他的魔法语言把狄奥尼索斯阴郁王国的奥秘，写入阿波罗的光明王国之中，把身体隐窝和洞穴的奥秘，写入梦想和理性的清晰之中。最直接的经验以及对“physical”的test，成为了知识的最高形式。随着Logos达到它具体实现的成就，以上所述的情况获得了快速发展。文本既不涉及其他文本，也不涉及其语境;而是指向了非文本。拉贝雷作为使用语言的大师，攻击那些玩弄文字或基于颜色的归因来取代思想的“运输公司”（或者“杂耍人”）。这是他的沮丧，他恳请埃及人用“没有谁不理解”的象形文字-一个名副其实的对聆听和理解的呼吁，反对视觉化.[36]对笛卡尔和笛卡儿哲学来说，上帝从来没有休息。他的创造是连续的。笛卡尔这个被斯宾诺莎和莱布尼兹采纳，然后被带到了荒谬的地步的理论的意义是什么？
* 1 物质世界，即空间，只有被神圣的思想所支撑，才能继续存在，以及被包含在这个思想之中的是：由它产生，不断地，从字面上被它加密-这是一面关于无限的有机镜子。
* 2 空间规律是数学规律，是上帝定下的，并由他维护的; 没有什么可以逃避，而数学计算在本质上是占有统治地位的，因为这种计算是与上帝生产出的空间共存的。
* 3 Novelty在自然界中不断发生，尽管如此自然界（自然界）的要素也是近乎完美的简单，事实上，真正只有一个，即几何空间。
* 神圣的行动，就像人类的行动一样，是在花边制造者的时尚之后进行的，从一个单一的线索创造出非常复杂的形象。这个比喻是由笛卡尔本人（在Meditations中）严肃地提出的。事实上，当笛卡尔说自然界的一切都只是数字和运动时，这些术语应该不是隐喻而是字面上的。甚至笛卡儿的上帝并没有因此而疲惫不堪，他生产，工作并努力创造正如有限的生命一样的东西。

正是在这种空间的语境中，生产劳动才能融入到神的本质之中。对于笛卡儿哲学来说，上帝体现了一种超然的劳动和自然的统一。 人类活动模仿神圣的创造性活动：一方面是工匠的工作，因为他们使自己成为自然的主人; 另一方面是知识（connaissance） - 创造性（生产）过程所要求的知识，不再是对古代或中世纪的思考，而是笛卡尔式的理论思想形式，注定要被黑格尔和马克思发展和改变。知识主宰着根据同质性的逻辑规律构建的空间秩序的时代，在主的目光之下，在思维“主体”的眼睛之前。
视觉（或更确切地说是几何视觉空间）占主导地位的这种时代的到来并不是一帆风顺的。
在十八世纪，音乐是主宰。音乐是艺术的领航员。在物理和数学发现的基础上，从先驱到奏鸣曲再到大剧院和交响乐。它也产生了一种产生无限影响的理念-即和谐的理念。音乐争议涉及民意; 他们具有哲学性，因此具有普遍的含义。哲学家们关心音乐，听音乐，进行与音乐有关的写作。
十八世纪的空间已经被政治化，已经具有视觉上的几何特征，受到绘画和僧侣建筑（凡尔赛宫）的支配，也遭受到了音乐的冲击。这种冲击也是为了报复身体和非身体及其sign之上的signs of body-一种俗称为“十八世纪唯物主义”的运动。 视觉对于其他感觉和感官的优越性受到了狄德罗的严重挑战，狄德罗指出，一个盲人也可以知道这么多，有很多想法，并且像一个正常人一样和有视觉正常的人一起生活。这使得哲学家可以问视觉的目的是什么，显然这只是一种奢侈，而不是真正必要的讨论。这种哲学批评的意义，除非放在十八世纪音乐大辩论和随之而来的一个把宇宙和世界联合在一起的强大的理念，即和谐理念之上，否则就不能得到恰当的把握。
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我们已经知道有关抽象空间的一些事。作为暴力和战争的产物，它是政治的; 由一个国家制定，这是体制的。乍看起来是同质的; 而且事实上，这些力量就是为了消除分歧。这些力量磨砺和粉碎在他们面前的一切。然而，空间的工具同质性的概念是虚幻的 - 尽管对空间的经验描述加强了幻觉 - 因为它毫不含糊地将工具视为一个给定的东西。
相反，批判性分析立即能够区分这里的三个方面或元素，即或许能够更好地被描述的方面-从对音乐性的声音的研究中借用了一个术语，即“formants(共振峰)”。这些formants在以下方面是不寻常的（虽然不是独一无二的）：它们互相暗示，相互隐瞒。（这种情况并不是真正的两面对立，对立的对立方式是通过相互反映，以简单的镜像效果互相照亮，这样每个对象就成为一个能指，而不是晦涩模糊或者隐藏）。那么这三个要素是什么呢？
1 *几何共振峰* 这是哲学思想认为是“绝对的”的欧几里德空间，因此是长期用作参考空间的空间（或空间的代表）。欧几里德空间是由其“同位素”（或同质性）定义的，这是一个保证其社会和政治效用的特性。这个同质的欧几里德空间，首先是自然界的空间，然后是所有的社会空间，已经赋予了它一种可怕的力量。更重要的是，由于最初的还原容易导致另一个 - 即三维现实还原到二维（例如，一个“计划”，一张白纸，在纸上绘制的东西，一张地图或者任何类型的图形表现或投影）。
2 *光学（或视觉）共振峰* 由欧文·潘诺夫斯基（Erwin Panofsky）确定的“可视化的逻辑”作为一种策略，在哥特式大教堂中体现了出来，而现在影响了整个社会实践。对写出的文字的依赖（Marshall McLuhan）和壮观的过程（Guy Debord）都是这个逻辑的功能，分别对应于它的两个时刻或两个方面：第一个是隐喻（写作行为和写作的内容，到目前为止辅助性地成为必不可少的模式和实践的重点），第二是meonymic（眼睛，凝视，看到的东西，不再是单纯的细节或部分，现在转化成了整体）。在视觉相对其他感官占得上风的过程中，所有从味觉，嗅觉，触觉甚至听觉衍生而来的印象都会先失去清晰，然后完全消失，从而使场地变成线条、颜色和光线。通过这种方式，整个对象的一部分和它所提供的东西就变成了整体。这种正常的-或者至少是正常化的-这种畸变在文字的社会重要性上找到了正当化的理由。最后，通过同化，或者通过模拟，所有的社会生活变成了仅仅用眼睛对信息进行破译，阅读文本。任何非光学印象 - 例如触觉的，或肌肉的（有节奏的） - 不再仅仅是视觉的象征形式或过渡步骤。一个用手感觉到的物体，仅仅是视觉感知物体的“模拟物”。 聆听的和谐被转化为视觉领域; 见证了形象艺术（电影，绘画）几乎全部的优先。
然而，眼睛倾向于将物体移到远处，使其变成被动的。被看到的东西都被还原成了一个画面-an icy coldness。镜面效果因此逐渐变得普遍。由于混淆了看的行为和看到的东西，这两者都变得软弱无力。当这个过程完成的时候，空间就没有了不依赖于强烈的，积极的和镇压的可视化的社会存在。因此，它不是象征性的，而是事实上的纯粹的视觉空间。 视觉领域的兴起带来了一系列的替代和替换，它们压倒了整个身体，侵占了自己的角色。那些仅仅被看到（而且仅仅是可见的）的东西很难被看见（which is merely seen(and merely visible)is hard to see）- 但是越来越多地被说出来，越来越雄辩、越来越丰富。
3 *phallic(生殖器、阳物崇拜、阴茎)共振峰* 这个空间不能完全疏散，也不能完全充满图像或过渡物体。它要求一个真正完整的对象-一个可以“绝对”的对象。至少，这是至关重要的。比喻上，它象征着力量，男性的生育力，男性的暴力。阴茎残暴并不是抽象的，因为这是政治权力的暴力，是限制手段：警察，军队，官僚机构。 阴茎勃起赋予了垂直方向上的一种特殊地位，宣示了阴茎统治作为空间的方向，作为这一过程的目标-一度是隐喻和转喻-它激发了空间实践的这一方面。
抽象空间不是同质的;它只是以同质性为目标，为其方向，为其“镜头”。而且，事实上，它以同质为回报。但本身就是多种形式。它的几何和视觉形式是相辅相成的。它们是达到同样结果的不同方式：一方面，将“真实的”还原到一个存在于虚空中，不具有其他特性的计划;另一方面，在绝对冷酷的审视下，达到镜像，纯粹的奇观。至于阴茎，它履行额外的功能，以确保“东西”占据这个空间，即一个能指，而不是表示一个虚空，能指意味着丰富的破坏力-一个丰富的幻想，空间被一个载有大量神话的“物体”所占据。这种空间的使用价值是政治性的 -完全如此。如果说这是一个具有如此目的，有这样的行动手段的“主体”，那是因为这里确实有一个主体，一个政治主体-这样的一个主体，以及一个这样的国家。
因此，把抽象空间视为同质的就是拥抱一个表述事物的表象，以及追求这个目标的理由的目标。当一个表述仅仅是一个形象，一面镜子和一个海市蜃楼的时候；而不是挑战、拒绝，只是反映。这样的镜面反射表述如何？它反映了所寻求的结果。黑格尔讽刺地说，“在幕后是没有什么可看的”。当然，除非我们自己在幕后，因为有人必须到那里去看，而且那里有一些东西要看。在空间中或在它后面，没有不明的物质，没有神秘感。然而这种透明度是欺骗性的，一切都隐藏起来：空间是虚幻的，幻觉的秘密在于透明度本身。一旦我们“拉上了窗帘”就显露出来的权力和知识的设备，没有任何的烟雾和镜子。
外观的同质（外观是其力量），抽象的空间绝不是简单的。首先，它有构成的二元性。因为它既是结果又是容器，既是生产又是生产的 - 一方面是空间的表述（几何同质性），另一方面是代表空间（阴茎）。然而，这种二元性的前提条件的一致性掩盖了它的双重性。因为，虽然抽象空间仍然是实际行动的舞台，但它也是一个图像，标志和符号的集合体。它是无限的，因为它是空的，但同时又充满了并置、邻近（“接近”）、情感距离和极限。因此，它立即生动地表现出来，立刻成为一种实践的表现和基础，立即激发和约束等等-这些“方面”中的每一个都取决于（与之相对的）对立面。显而易见，所有这些都是被感知的，被构思的和活着的三种要素（实践，和在它们双重表现中的表述）。
个人抽象空间的取向在社会上是完成了的。对于个人，例如劳动工具的位置和劳动地点（自然也包括到达那里的方式），并不与通过功能的层级的符号和标志的表述相分离。相反，一个包括另一个。 生活方式的基础体现和塑造了这种生活方式。 与生产（或工作）有关的位置（或位置）包括生产世界（分工）的职位和职能以及职能和工作的等级。同样的抽象空间可以为利润服务，通过把它们排列在层次结构中，为特定地点指定特殊的地位，并规定排除（某些）和整合（为他人）。战略可能有多个“目标”，设想一个具体的目标，发挥特定的关系，调动具体的资源。工作空间有两个相辅相成的方面：生产活动和生产方式的地位。任何空间中事物的关系都意味着与空间本身的关系（空间中的东西本质上就是空间的“属性”，任何通过符号注入价值的空间也是一个还原的，同质化的空间）。
空间实践因此同时定义：地点-本地到全球的关系; 这种关系的表述;行动和标志;日常生活中琐碎的空间;而与之相反的是，象征意义上的特殊空间是特别的，不可取的，仁慈的，恶意的，被批准的或禁止特定的群体的。我们并不关心精神或文学的“地方”，也不关心哲学的托普，而只关心纯粹的政治和社会类型。
结果是影响整个空间的某些全球现象（交换，通讯，城市化，空间的“发展”），以及一些划分，瓦解，减少和阻断。（社会）秩序的空间是按照空间的顺序隐藏的。实际上有自己的位置在太空中的权力行动所产生的操作程序似乎是由简单的空间逻辑引起的。有空间的受益者，就像也存在那些被排斥在外的人，被剥夺了空间的人。这个事实是由一个空间的“属性”，或“规范”所造成的，尽管实际上有一些非常不同的东西在起作用。
这怎么可能？ 这样的能力，这种“真实性”如何隐藏在抽象之中呢？ 对于这个紧迫的问题，这个答案的真相还没有得到证明：抽象和抽象的实际（社会的）使用中存在着一种暴力的内在。
抽象通过一个“缺席”-建立了与事物具体“存在”的不同。没有什么比这更虚假了。抽象的手段是破坏，破坏（即使这样的破坏有时可能预示创造）。标志对他们有一些致命的作用-不是凭借“潜在的”或所谓的无意识的力量，而是通过强制性地将抽象抽象到自然之中。所涉及的暴力并不是源自一些除理性之外的干涉力量。相反，从任何行动通过打击，切割和切割的工具，从外部引入理性到真实，直到达到侵略的目的为止，它都会表现出来。
空间也是工具性的-实际上它是最普遍的工具。正如漫步者所设想的那样，农村的空间第一次违反自然界的结果。抽象的暴力与我们所说的“历史”同时展开 - 我在前面的讨论中已经回顾了“历史”，同时试图把重点放在事物的这个经常被忽略的一面。
这是在1中已经简要概述的过渡阶段的一个确切的阈值吗了？是否有一个准确的时刻，在那一刻，阴茎-视觉-几何空间战胜了先前的观念和形式？
即使采取了一个有利于革命的立场，但是把大革命的一切后果看作是“有益的”也不是一件容易的事情。例如，“革命前线”（The Fronth Revolution）（矛盾地）诞生了民族，国家、法律（现代法律，即修改和“挪用罗马法”），理性，义务兵役，无偿战士和永久战争。从这个清单可以看出，自古以来享有的对政治权力的社区控制形式的消失。不要说资产阶级资本主义 - 总之，广义暴力出现了。
在直接和间接的革命影响之中，也是抽象空间的确定性构成，以及它的阴茎，视觉和几何形式。 不言而喻，这种效果并不是“拿破仑法典”的条款完全规定的那样。但正如黑格尔所说，历史上最有创造性的时期是（而且是）最痛苦的。但是，在生产之后，还需要进行盘点和（使用印刷比喻）进行强制。有时候，只有在历史的“空白页”上才能记录下幸福。 抽象空间的外观和“强加”不能用日期来表示：我们在这里并不关心任何明确定义的事件或制度 - 尽管到了二十世纪后期，结果才是显而易见的。所涉及的形成过程不能超越“无意识”和“有意识”的熟悉范畴。 没有什么比隐喻更“有意识”的了，因为隐喻是话语的内在组成部分，因此也是意识的一部分。但是如果考虑随后出现的内容，在使用过程中（无论是语言还是概念），没有什么比这更“无意识”。考虑到对批判性知识的认真和慢慢积累，文本批评在这里可以发挥重要的作用。浪漫主义可能经历过-即使它被误解了-将抽象的空间性与一种更加无中介的观念分开的过渡性时刻？ 浪漫主义运动实际上是不是被这种特殊的对抗所贯穿，从而被驱使-即使它被忽视而偏向于更具戏剧性的对抗？简而言之，在这方面有一些具有暗示性的问题。
* 1 这个阈值上是否没有某种浪漫主义的诗歌？
* 2 这种诗歌不是跨越宇宙的方式-或者至少是伟大的门户上的装饰品？
* 3 维克多·雨果的诗歌难道不是视觉的，阴茎的和现在被奉献的几何领域的胜利吗？

“visionary(有远见的，空想的)”的雨果唤起深渊，“黑暗的嘴巴”。他发表言论（言辞）。他希望光线能够击溃阴影。他设想了标志的胜利。 每一个可能的视觉隐喻都是以最大的夸夸其谈来展示。（上帝的，永恒的父）的眼睛在坟墓里居住。喧哗的声音织成了空气中的花边。流血的猪从他痛苦的躺着的污垢中站起来，突然发现了永恒尺度的平衡，与上帝面对面：“流血的猪与神对看”（Le porc sanglant et Dieu seregardèn）。