# 西洋哲學史 (一) Week 7 - Socrates

# Socrates

「道德是一種知識」

蘇格拉底跟之前的哲學家比起來，之前的哲學家至少有部分文獻。不過，蘇格拉底是完完全全被有著做的一個哲學家。傳統上面，柏拉圖的對話錄提供了一些相關的訊息與記載，但這些東西究竟是蘇格拉底自己真的提出的思想？還是柏拉圖的杜撰？很難去考證。

除了柏拉圖之外，散文作家 Xenophon 所寫的 Memorabilia (蘇格拉底回憶錄)可以看到跟柏拉圖的對話錄相似的內容（裡面的蘇格拉底是個有智慧的老人）。在 Aristophanes 寫作的喜劇 cloud 中，也有出現蘇格拉底（不過裡面是個騙錢的詭辯學派哲學家）。後面也有許多小蘇格拉底學派，裡面也有提到蘇格拉底。

蘇格拉底被判死刑的罪行有兩個：敗壞雅典年輕人，以及另立新神(Xenophon 裡面的喜劇寫蘇格拉底說雲才是最強大的神)。

## The Socratic Philosophy

跟蘇格拉底有關的討論知識的對話，都會通稱為 The aporetic dialogue，即「沒有結論的討論」。aporia 的意思是：討論達到了死胡同，所有人都走到一種困惑的狀態。通常的結束方式就是「我要回家吃飯」作結。

首先，蘇格拉底對訂ㄧ，尤其是道德與詞的定義非常感興趣。這是個非常能夠理解的事，因為詭辯學派對道德的定義就是見人說人話，見貴說鬼話。蘇格拉底覺得：先找正義、勇氣、節制這些的定義，然後就可以知道判斷的標準在什麼。

接著，蘇格拉底的講課方式，大多都是以對話進行(elenchus)。

蘇格拉底的哲學，關心的在於德性的問題，以及德性對人與生命的關係。

最後，蘇格拉底的死亡也形構了他的哲學。婓多篇論證了人死後將和去何從。

### (1) Looking for Definition

* Euthyphro：Euthyphro 遇到蘇格拉底被告，到法庭報到自己被告。結果蘇格拉底發現 Euphyphro 要告他爸爸把奴隸弄死。然後就開始從孝順到
* Laches：為什麼軍事將領教出來的小孩那麼懦弱，所以就在討論要怎麼樣把小孩教得有勇氣。
* Lysis：當兩個人是朋友時，究竟是用什麼樣的標準來認定是朋友呢？當說「你是我的朋友」的時候，究竟想要指得是什麼意思？
* Hippias Major：美有沒有客觀的標準？

對話錄中大部分的討論都是沒有結論的。

蘇格拉底要的定義，跟對話者所理解的定義，有非常大的差別。蘇格拉底要的定義，並不是描述性的定義（這個東西在某個脈絡下，可以怎麼用。或是舉例說明），而是本質上的定義（這個東西是XXXX）。因為舉例說明很容易有反例出現，所以就勢必需要重新定義，而失去了討論的基礎。

一個人如果要有德行，必須就先知道德行是什麼，因此定義的追求是重要的。而且。這個定義是有實踐意義的，不僅僅是停留在有共識上。而是這個共識必須下放到所有人的生活中。道德知識必須要體現在道德行為當中，他不應該僅僅是知識。

### (2) The Socratic Method: Elenchus

這個字有「駁斥」「交叉詢問」的意思。中文通常把它翻成「詰問法」。對於蘇格拉底而言，這種哲學的對話方式，必須建立在對話者的答案是你真心相信上。否則這個討論是沒有意義的。最經典的例子在理想國第一卷。蘇格拉底會對他的對話者說：你要相信現在的對話，才可以繼續討論下去。另外，elenchus 禁止長篇大論。

蘇格拉底希望的回答不是描述性的，而是要直接說出這個概念的執事什麼。在蘇格拉底的思想中，他不會為了追求定義來進行 elenchus。追求知識的本身並不是定義上的追求，還包含了道德的實踐。

他的哲學思想不以文字表示。他的哲學思想是以對話方式，去使人自己思考自己的道德思想是否站得住腳？這種進行方式未必是要徹底摧毀一個人的思想。舉例來說蘇格拉底問勇氣是什麼？Laches 說：

>Laches: On my word, Socrates, that is nothing difficult: anyone who is willing to stay at his post and face the enemy, and does not run away, you may be sure, is courageous.
>

但蘇格拉底並不認為這就是勇氣的全部。比如說，有時後戰場上可能有戰術上的撤退，然後再打回去。比如說當代的敦克爾克大撤退，可能不會有人說是懦弱。這種狀況，未必是沒有勇氣。所以蘇格拉底繼續問：

> Socrates: Yes, and I do too. But what of this other kind of man, who fights the enemy while fleeing, and not staying?
>
>Laches: How fleeing?
>
>Socrates: Well, as the Scythians are said to fight, as much fleeing as pursuing; and as you know Homer says in praise of Aeneas' horses, that they knew ““how to pursue and to flee in fright full swiftly this way and that way;”” and he glorifies Aeneas himself for this very knowledge of fright, calling him ““prompter of fright.”” (190d-192b)
>

這樣一直追問下去，不難想像為什麼很多度話都是以 *aporia* 作結，而也不難想像為什麼蘇格拉底的罪名有「敗壞雅典秩序」：這樣的溝通，似乎破壞性的成分比建設性的成分大。

### (3) Knowledge and Virtue

蘇格拉底對德性的追求，並不是只限制在知識層面，只追求一個理論。他認為「追求德性的知識」與「依照德性去實踐」是一體的兩面。理論上面的建構、定義上面的追求，與生命中的道德實踐，在蘇格拉底眼中是同一件事情。

傳統上會認為蘇格拉底所抱持的倫理學思想是 *intellectualism* (主智主義、智性主義)。這個思想本身有個非常單純的，人學的理解：人的靈魂跟非人生物的靈魂，最大的差異是理智。追求德性知識，是這種靈魂的行為。身體不會思考，身體充其量只會接收訊息(然後有時候還是錯的)。只有靈魂會有這些理性。人跟萬物的差異是人是理性的。

從另外一個倫理的層次來看，人更是如此。在蘇格拉底的道德心理學(moral psychology)當中，一個重要議題是「行為動機」。有一些哲學家認為行為是慾望的驅動，但蘇格拉底認為：如果把靈魂理解成純然理性的，就不會有慾望在裡面; 而且，靈魂是人能動的最主要原因。當人下一個判斷，比如說要從 A 地到 B 地，對於蘇格拉底而言，那個動機本身都會建立在理性的基礎上。所以在蘇格拉底的想法中，道德知識本身會協助我們從事道德行為。對道德知識的追求是人的各種動機理性基礎。

在這樣的想法之下，對倫理字詞定義的追求，最大的意義其實是在實踐上的。因為要知道這些倫理字詞的意義是什麼，才知道要做什麼行為才不會出錯。

在他的思想中，會看到一個滿突兀，或是令人費解的倫理學概念：他不認為有人會在一種明知故意的狀況下為惡。但由前面的假定中，可以知道蘇格拉底的思想中，知識確保了行為不會犯錯。蘇格拉底的思想中，沒有所謂「意志缺乏」的行為。對於蘇格拉底而言，如果某件事情是錯的，那他就不會以另外一種方式出現在行為中。如果藉由這樣子的詮釋，人的理智在蘇格拉底的想法中，是極為強大的。而且一但掌握了道德知識，就不會被慾望或情緒所掌握，而確保了一個人的道德完整性。

某些程度來說蘇格拉底就是中的人。蘇格拉底是一個幾乎天天在喝酒，但是沒有人看過他酒後亂性或是失態的樣子。不過，換句話說，他至少知道什麼叫做「節制」，而這個「知道」確保了他不會酒後亂性。類似地，如果年輕人有這個「知道」，那麼就可以確保年輕人在道德上有好的行為判斷。

因此蘇格拉底的思想中，知識的道德的實踐，是一體兩面的主張。人絕對不會以一種違反自己知識或自己意志的方式，去做某一件事。知識本身是人的行為的一種道德的保障。

> 這個「好」比較像是 well-behaved，未必要是利人利己的那種好。
>

在蘇格拉底的思想當中，就可以看到「*knowledge - ignorance*」這兩種對立面的關係。「無知」就是沒有「道德」。

這樣子的道德理論看起來很像悖論，不太符合經驗的。所以柏拉圖跟亞里斯多德都嘗試著思考「是否自靈魂當中，理性跟不理性的互動會產生這種事情」。

### (4) The Socratic Death

蘇格拉底在獄中的時間比其他判死刑的人長，大概有一個月。這一個月中，他的朋友很努力的幫助他逃離監獄。不過蘇格拉底拒絕這一切的安排(所以就有 *phaedo* 這篇)。他覺得：身為一個哲學家其實就是在尋求死亡，哲學家應該安然自若的，坦然的面對死亡的到來。他對自己的死很有信心。那如何確保來世生命真的存在？也因為這種問題的提出，靈魂不朽不滅的思想就成為 *phaedo* 篇的重要論證。所以柏拉圖在 *phaedo* 提出了四個關於靈魂的論證。靈魂如果離開身體，身體會變成塵土，但靈魂是完整的，沒有部份的。靈魂本是可以永恆存在的(我為什麼要修這門課)。

這篇或許是在描述歷史上的蘇格拉底，而不是真的蘇格拉底講出來的話。

蘇格拉底面對自己的死亡除了一開始很有信心之外，還認為自己是個幸運的人。他的幸運代表的是神給他的旨意。更重要的，這可能也是他自己願意接受的結果（不然大可早就逃獄）。從宗教、他自己、他朋友的角度來看，這都是不可回復的失去。所以他要他的朋友 "Keep quiet and be brave." 因為這個死亡對蘇格拉底來說是一種祝福。如果追求死亡是哲學家的任務，那他剛好得其所願。主要原因就在於：人活著，從他的角度來看，始終都要與身體為伍; 而身體是一個非常非常大的干擾來源。從前面的理論來看，人的欲望跟情緒，都是因為靈魂跟身體結合再一起之後，身體造成的。所以如果能夠離開身體，靈魂就會處在一種清明的狀態。不管從知識的角度來看，或道德的角度來看，對哲學家都是好事。他把德性知識的追求與實踐，視為對靈魂的淨化。一但中期一生都可以戮力在這件事上，那麼對死者而言，死亡就是靈魂淨化的最後一步，不應該把死亡看得那麼可怕。

所以除了倫理學的追求以外，還有很大的生死學的成分在裡面。

蘇格拉底拿到毒芹汁之後，儘管未必需要立刻喝下，蘇格拉底卻沒有這麼做。最後還要求先洗個澡，讓自己再有肉體的時候，保持最後的清靜狀態。這其實是一個非常宗教的步驟，去除污染，讓自己免於受到詛咒。最後這個橋段安排，可以清楚的看到蘇格拉底了解死亡對他的意義是什麼。這個狀態對他而言，並不是有太多他無法割捨的，反而是他能徹底擺脫掉他在擁有這個身體的狀況下，靈魂一切一切的不適。在喝下之後，他偷偷跟 Citto 悄悄說「請幫我還給一神一隻雞」。個古希臘習俗中，貧窮的人如果能在醫神的神壇瞥見了醫神，並就回不藥而癒。蘇格拉底感謝醫神治好了不治之症，靈魂跟身體的結合，可能導致靈魂處在一種病的狀態。在 *phaedo* 中，常常看到「身體經常欺騙靈魂」，常常串近一些不正確的訊息，造成靈魂的誤判或誤解。或許最後還給醫生一隻雞，就是感謝我蘇格拉底不藥而癒，感謝醫神。另外一個詮釋是：寫 *phaedo* 的柏拉圖也生病了，所以借助裡面角色的嘴巴感謝醫神。

蘇格拉底死亡的過程其實沒有展現各種痛苦。死亡的過程是從腳的過程開始沒有知覺，慢慢死亡。蘇格拉底自己在承受毒芹汁帶給他的痛苦時，是用一種極為祥和寧靜的方法去面對。

在這部對話錄中，柏拉圖很刻意的描寫了蘇格拉底面對死亡的態度。哲學家死亡應該要是滿心期待的，感然的面對。

# The Monor Socratics

蘇格拉底之後，哲學出現了一股風潮：大家競相想要成為蘇格拉底的繼承人。不管是柏拉圖、亞里斯多德，還是小蘇格拉底。大家都在書寫蘇格拉底，但每一位哲學家所寫的蘇格拉底，都不太一樣，甚至是此互斥的。這邊簡單提出然三格學派：

1. The Megaric School
2. The Cynic School：這個翻譯成「犬儒學派」。不過現在講犬儒個那時候應該已經有很大的不同。這個學派思想的核心是：人類的文明究竟是好的還是不好的？
3. The Cyrenaic School：是一個北非的學派。

這三個學派都覺得自己代表正宗的蘇格拉底。大家都希望自己被視為自己是正宗的蘇格拉底，其他都是異端，所以才叫小蘇格拉底。不過，他們似乎都只抓住蘇格拉底的一面，並且把這一面無限放大，所以呈現了很奇怪的蘇格拉底面貌。

## The Megaric School

### Euclides

這個學派受到伊里亞學派很大的影響，因此有不少 *Being* 的概念。這個學派進一步把 *Being* 跟蘇格拉底的「善」影響。因此，有時候也會說：這個思想家是受到蘇格拉底影響的伊里亞哲學家。

所以，God, Mind, Intelligence 等等的概念，都跟 *Being* 與善扯上關係。所以在討論 *Being* 的時候，不能跟倫理學脫離關係。跟 Parmenides 討論 *Being* 時，幾乎沒有看到倫理學的討論不同。

但最後他們談論的問題變成很瑣碎的討論。比如說：要有多少石頭才能叫做一堆石頭？哲學似乎就指示在處理這些小問題上，並沒有讓哲學有更近一步的發展。

## The Cynics:

之所以會稱他們是狗，跟他們的主張有非常大的關係。

### Antisthenes

他認為自己在精神上是完完全全承襲蘇格拉底。在他的思想中，他認為蘇格拉底對後世的最大影響，不是他說了什麼，而是蘇格拉底作為一個能夠獨立判斷、獨立的把自己深信的東西，不受政治影響，去向雅典人闡述自己的主張。

他認同幸福只能夠過追求德性來得到。換句話說，人只需要德性這種善就足夠。某些程度來說這反映了蘇格拉底確實是個家徒四壁，唯一有的，是自己的想法。

另外一方面，Antisthenes 只有德性才可以讓人幸福。他認為蘇格拉底的知識與行動並行，是人的幸福的來源。

在犬儒學派中，大多可以看到一種「應該放棄人類文明」這種態度。一切跟文明有關的文學、哲學、藝術這種科目都不應該學習。而自然科學、數學這種比較不裝飾性的科目。

對事物的理解，就是當下立即的感官知覺。每一個感官知覺都是當下的感官知覺，而且都是屬於每個人自己的。某種程度上強調的是「現在」，活著的每一刻都是現在。所以對情緒的表現也好，對外在經驗事物的經驗也好，都是現在，而且是個人的主觀。這些大致上是知識論的部分。

在倫理學來說，德性是唯一的善。只有德性是真正的善，一但擁有他，就是一個幸福的人。所有的惡行都是惡。換句話說，在他的思想中有一個非常簡單的道德體系：德性就是善、靈魂的不乾淨就是惡，其餘就是不善不惡。比如說貧窮不是惡、死亡不是惡。唯一可以稱作善的是 *aretē*，唯一的惡事 *kakia*(badness)。比如說金錢是多是少，對於善或惡並沒有影響。這一點繼承了蘇格拉底所強調的倫理學傳統：人活在世界上就是為了照顧自己的靈魂，不要耽溺在金錢與榮譽中。

再來就是：快樂是「惡」，工作是「善」。從他的角度來說，蘇格拉底是不鼓勵大家追求快樂的人(不過這似乎在蘇格拉底身上並不是很有說服力)。與其說是繼承蘇格拉底的傳統，不如說是繼承了一個蘇格拉底以前的傳統。

如果靈魂是理智，那麼靈魂在好狀態，意思就是理智處在好狀態。在經驗當中，知識可以幫助靈魂免於失序。有沒有知識對應到的就是智慧與愚昧。

### Diogenes

> 庸：犬儒最極致的表現，就是乞丐跟狗的表現。

是最典型的犬儒哲學家。這些哲學家都有一種宏願：希望成為這個宇宙生了病之後，治好宇宙的醫師。不過他沒有想過這種事。他想著「怎麼樣把日子過得好」，在他的想法中，要做到這件事就要「依據自然的運作」來生活。他認為依據自然的表現，就是活的像野狗一樣：累了就休息，有人丟東西給他吃就吃。所以在與他們有關的紀錄中，有很多害人驚俗的事(像是打野砲或是在大家面前上廁所)。

其中一件軼事是：亞歷山大聽聞這個人之後，這傢伙躺在地上像野狗一樣曬太陽。亞歷山大走近之後，陰影遮到了他，於是他第一句話就是說「你擋到了我的太陽」。某些程度來說，亞歷山大只是穿了衣服的狗。

人應該要放棄掉為自己建構的文明。既然人是動物，就應該要回歸動物要有的生活方式。所以這位仁兄也常常睡在路邊，或是別人丟給他東西吃就像狗一樣跑去吃。

累積財富永遠不會讓人感到幸福。要放棄掉這一切，才有可能。貧窮跟幸福之間的關係，在犬儒學派的思想當中，達到了頂峰。不過這當然不可能一直是主流的傳統。可以看到後來在中世紀的教會，比如說方濟會的傳統，就在強調貧窮。身而為人，就應該盡可能的把所有的給出去，而不是留在自己身邊。活得越簡單越好（不過可能太簡單了一點ㄏ）。

儘管這不是一個大家都可以接受的理論，但可以看到西元前四世紀，就開始在思考：人類的文明，究竟要發展到什麼程度，才不會作繭自縛？~~有需要要在 iPhone 上面放三個鏡頭嗎？~~。

他已經從城邦政治進入到亞歷山大的帝國，政治與經濟的發展已經不可同日而語。Diogenes 把這個推展到極致，就是野蠻，不過在他的說法中叫做「依據自然」。

「放掉一切文明影響」。

人如果最後的幸福是依據自然的話，那麼人類文明又幫了人類多少呢？

人其實不要一天到晚想要去過這種社群的生活。亞里斯多德有說：人是社群的動物。不過犬儒就說：人不是社群的生物，最後社群會反噬人類。所以最後他們大多是過著乞討的生活。

儘管這個哲學理想看起來讓人為之卻步，不過他們依據自然的生活理論，大大地以響了斯多葛學派的傳統。

## The Cyrenics

重視實用主義，只要是實用的東西就是拗的。另外，知識完全是由感官來，沒有感官之上的知識。

所有的行為應該要都以最大量的快樂為基準。

對於快了的理解就是當下欲求的滿足。在他的理論並沒有討論幸福，只討論當下的快樂。是一個沒有討論幸福論的學派。某些程度來說是一個享樂主義的學派。

這其實影響到後面的伊比鳩魯學派。知識本身就像是一種 measurement，像是一種衡量，能夠幫助我們能夠確保現在所有的欲求，能夠獲得滿足。所以，幸福並不是他們的核心思想，快樂才是他們的核心思想。哲學對他們而言，是一種如何才能過好生活的一種衡量的手法。人活著就是分分秒秒的欲求，所以要分分秒秒感受到快樂，才是最重要的，人才不會覺得空虛。智性、道德什麼的都不會讓自己比較幸福。

所以回到詭辯學派的那個傳統，從詭辯學派以降，除了蘇格拉底以外，搭吧哲學看作是一種工具。那些所謂的形上學的課題，大致上就不會出現在這些哲學家的學說當中。

### Anniceris

沒那麼享樂主義的享樂主義。把國家、友誼放在跟快樂相同地位。不過，這樣還是一種享樂主義。

但是這樣就會勢必會有「為了朋友、國家犧牲是快樂的」這種結論。

# Plato

柏拉圖奇蹟似地留下很多完整的作品，但這些作品的編年是個大問題。而且在作品當中，幾乎不說自己，他的名字在作品中只出現了兩次，完全無法在對話錄中得到這個哲學家的生平。