# 西洋哲學史 (一) Week 8 - Plato

# Polato

1) **The Early Dialogues**
*Apology, Charmides, Crito, Euthyphro, Euthydemus, Gorgias,Hippias Minor, Laches, Lysis, Menexenus, Protagoras, Meno*
2) **The Middle Dialogues**
*Cratylus, Symposium, Phaedo, Republic, Phaedrus, Timaeus*
3) **The Critical Dialogues**
*Parmenides, Theaetetus, Critias, Sophist, Statesman, Philebus, Laws*

某些程度來說：柏拉圖也是小蘇格拉底的延續。不過絕大多數的學者認為，柏拉圖只有早年的對話錄，比較接近蘇格拉底本人的思想。而到了 *Gorgias* 跟 *Meno* 兩部對話錄開始，對話錄中展現出柏拉圖自己的思想。因此， *The Middle Dialogues* 中的那些的作品，比較像是柏拉圖自己的東西。因此這之後作品中的蘇格拉底，都稱作「柏拉圖的蘇格拉底」(*Platonic Socratic*)。通常有人說「理想國中的蘇格拉底說」了什麼，意思是「理想國中的蘇格拉底這位柏拉圖的代言人」說了什麼。柏拉圖只是借助蘇格拉底的嘴，去描述自己想要說什麼。

在對話錄中，柏拉圖很少以第一人稱，描述自己的思想。所以很有可能對話錄中的角色，只是柏拉圖借助人物的口來敘述自己的想法。雖然對學者來說這是一個困難，但對於閱讀者來說可能會是一種樂趣，因為可以從很多詮釋觀點去理解對話錄。這某些程度來說是柏拉圖歷久彌新的理由之一。

這當中大多都是柏拉圖中成熟時期的作品，除了 *Timaeus*。這是一部關於自然哲學的作品。但這篇對話錄非常不同，前面先是理想國的摘要，接下來才進入自然哲學。他把理想的政治制度，放在和諧完美的自然結構前面，利用 Timaeus 的嘴，描述自然應該在什麼樣子被創造出來。這部對話錄也是一部語言的對話錄：柏拉圖認為語言不是約定俗成，而是具有形上學的意義。

*Phaedro* 是一個「如何追求所愛人」的演講比賽計畫。*Republic* 這篇則是包山包海，幾乎所有哲學相關的議題：形上學、知識論、倫理學、宗教、教育等等，都包在裡面。

*Phaedo* 就是蘇格拉底死掉那天，討論靈魂究竟是會滅晦朽，還是不滅不朽？

到柏拉圖的晚期，*Parmenides* ，有人認為這邊是成熟時期的作品。這篇是描述蘇格拉底跟垂垂老矣的巴們尼德進行對話。

晚期方面，柏拉圖對於對話的場境、性格等等的文學性成分越來越低，越來越直接切入對話的部分。

*Theaetetus* 的形式是早期對話錄，而且是沒有作結的對話錄。主要討論的是知識是什麼，不過最後的結論是：他們找不到知識的定義。蘇然形式像是早期，不過題材是比較晚期的作品。柏拉圖在中期對於「人可以知道知識是什麼」是有信心的。因此，在實質內容上，比較像是柏拉圖回顧年輕時的觀點是否恰當。

*Critias* 故事中提到亞特蘭提斯的故事。

*Sophist, Statesman* 兩部在問：如果想要說某人是智者、詭辯學家、從政者等等，那我們如何了解這些字的實質意義？柏拉圖提出了一個分類法的概念。

*Philebus* 唯一一部柏拉圖談論到「快樂」這個概念的作品。

*Laws* 是柏拉圖最後一步作品，雖然沒有寫完，但是留傳下來最厚的作品。這個作品中已經沒有蘇格拉底這個角色。如果最終要由法律成為城邦的基礎，那我們應該如何訂定這個法律？罰則又是什麼？本質上來說看起來像一堆法律條文的總集。

從政治的角度來看，柏拉圖從理想國中的理想政治體性，慢慢思考什麼是「次佳」的政治體制，到 *Laws* 中這個次佳的政治體制，實質上會是什麼。

除了作品之外，也有幾篇信據傳是柏拉圖自己流傳下來的; 不過被認為是後人假柏拉圖之寫出來的。最有名的應該是第七封信，描述柏拉圖如何從詩人轉變為個哲學家(然後還把自己的詩燒掉)。

柏拉圖傳統上大家都稱他為柏拉圖，但其實柏拉圖是小名，不是他本人真正的名字。柏拉圖出生在一個極其顯赫的國家，在雅典有最高的政治權利與莫大的財富。柏拉圖的名字其叫做 *Aristocles*。對於柏拉圖來說，根本就是希望成為什麼職業，家族都可以支援。但柏拉圖出乎意料的並沒有成為政治人物，甚至並沒有留下任何對於雅典政治的涉足，完全沒有記載。所以對話錄的編年，是基於他可能的生平來分類的，一直都是一個問號。

## 學說

柏拉圖的理論並不是橫空出世的，有受到先前哲學家的各種影響。其中，「如何看待感官經驗世界」主要受到 Heraclitus 影響，即知識論方面的思想。如果世界是不斷流變，那麼為什麼有信心可以知道感官世界得到知識？

畢達哥拉斯的思想中，最直接影響到的是靈魂觀，即靈肉二元的理論。並且在倫理學中，支持「淨化」的觀念，支持用合乎倫理道德的觀念，去淨化人。數字和諧的觀念某個程度來說影響到柏拉圖形上學的思想，在理想國中強調：哲學家的教育中，「數學」與「和諧」是晉升到形上領域的跳板。數學扮演的是從感官經驗，進化的純抽象領域的角色。

伊里亞學派影響到柏拉圖認為：知識的基礎必須建立在「不變」的特質上。

Democritus 中原子論的思想，在 Tamaeus 中，宇宙混沌的概念，是受到原子論中混亂碰撞
的影響。不過等到創造者出現之後，就開始受到創造學影響。

蘇格拉底最直接的影響就是倫理學。蘇格拉底所強調的「德性知識」的主張，在柏拉圖的思想中，也有影子。不過，柏拉圖去講這件事的方法，跟蘇格拉底的描述會非常不一樣。可能蘇格拉底沒有如柏拉圖那麼弘大的形上學架構在裡面。柏拉圖認為德性知識最後還是必須回搭他的形上學架構中去解釋，最後說明為何道德知識跟道德實踐之間，沒有任何阻礙。

柏拉圖跟之前的哲學家一個非常不一樣的地方是：他認為宇宙是被創造出來的。

## 形上學 & 知識論


*The Theory of Form* (理型論) 也許是最為人樂道的部分。

在這之前要先注意的是：柏拉圖其實不是一個理論的建構者。現在說柏拉圖有什麼樣的理論，是後人整理的。柏拉圖的作品是文學的，並非有意要提出一套理論。是後人整理出來的架構與理論。就連「理型論」這個詞，也是亞里斯多德開始用的。

這個理型有存有學的意涵。比如說「正義自身」「平等自身」

有時候柏拉圖討論這個概念的時候，他也把他當成意義論下的理解。柏拉圖認為，事物存在的理由是善，不僅是因為對他自己好，也是對整體好。善是最基本的理型，其他理型都建立在善之上。可以這樣看出來，為何他會對 Anaxagoras 的 Nous 為感到憤怒，因為 Nous 在安排時，並沒有一個目的。而在柏拉圖中，工匠之神以理型去創造萬事萬物，萬事萬物都具有那個理型的樣貌與意涵。

這個理型也是邏輯上的：人可以用理型去區分事物是不同的。一但可以區分物跟物的不同，
就可以在自然世界中，看到不同的存有的等級。他認為世界上的事物，有不同的，存有學的等級。越相似於理型的事物，形上存在性越高。不僅僅要知道理型是什麼，也要知道理型跟理型的關係。當可以知道理型之間的不同時，

當他在說「正義理型」的時候，他不是在說個別的正義事件，而是說：同一個時間不會有一個「不正義」去限定它。柏拉圖接受正義的事件，會因為角度的不同，使美的事變成醜的事;

比如說美，常常因為不同視角而有不同的定義。比如說藝術品中，如果定義了什麼叫做「美」，那麼不具備這個標準的，就叫做「不美」了; 或是出現了一個「更美」的東西，那它就也變成了「不美」了。也就是說：這樣的「美」會受限於相對性質的出現。而柏拉圖認為的「理型」，是不會因受限於這樣相對物的出現的。

因此，理型是穩定與不具變動性的。在柏拉圖的思想中，感官經驗儘管是在一個流變運動的狀況之下，這不代表對於知識的追求，要處在悲觀與絕望的狀態。對於知識的追求，可以不訴諸於經驗，而是訴諸於行上的理型。可以用理型的觀念，訴諸於事物最適其所適的本質，而不是訴諸於自身的經驗。

在柏拉圖的思想中，有兩個世界。一個世界叫做「感官世界」，另外一個世界是形上的「理型世界」。感官世界中，是不可能取得知識的，因為裡面的東西都處在變動的狀態，無法作為知識的知識的基礎。

另外，「理型」既然不存在於感官世界中，既然感官無法得知，因此無法看到。必須藉由理性或精神上面的方式去了解。物理上面的感官都是持續變動的，娑以不可能用這種方式去知道理型是什麼。教育是種「轉向」的效果，眼睛不要投注那麼多在物理世界上，靈魂的眼睛也必須要「轉向」到後後方，讓我們從對感官世界的耽溺，轉向對於理型或行上世界的關心。如此才能轉向哲學家的教育。

「轉向」如何透過各種學科的學習達成。

如果上面這些都是理型的特質，那麼會得到的一個推論是：理型與物理上的事物是分開的。理型在柏拉圖中，不僅僅是個觀念。他把理型當成一個存在的東西，而這個東西可以透過理性上的眼睛，去跟這個東西產生互動。這個在柏拉圖的觀念叫做 *separation*。杯子的理型不在杯子的實體之上。經驗世界的杯子會持續變動，而杯子的理型永遠是那個狀態，是不會改變的。

所以簡而言之，理型具有下面這 4 個性質：

1. 不受制於對反性質
2. 穩定，不具備變動的
3. 無法用感官觀察。理型是非物質物，只能透過身上的非物質物，產生形上的連結。
4. 理型存在於「另外一個世界」中，跟它所代表的具體經驗事物是分開的。

> 理想國的 5. 6. 7 三卷主要在討論理型相關的問題
>

### The Republic VI: The Simile of the Sun

善的理型，是一切知識與理型的基礎。這又回剛剛提到柏拉圖中，理型的目的論的內容：善的理型有善的理型有存在的目的，就是作為一切理型的基礎。善的理型賦予思想的對象「可知性」，因為具備善的理型，所以萬事萬物「可以被知道」，而也是人可以去「知道」的源頭。比喻就像這樣：


可見領域的狀態，可以分成兩種類型：如果只具有影像，那就是無知; 如果知道這是某種人造物，那就是具有「意見」(belief)。但這邊的經驗，都是停留在感官的狀態，充其量是「意見」：


> 這個模型叫做「線喻」

而更上的「可知領域」中，下層的是數學。對於柏拉圖來說，數學家會使用抽象概念，但數學家在使用這些抽象概念的時候，都必須要訴諸於經驗（必須要寫數學式等等）來輔助解決數學問題。因此，某個程度來說，數學家的活動，某個程度來說借助於視覺。另外，數學家也不太能解釋如「1 是什麼？」「什麼是三角形？」「誰可以說你手上的那把尺是 15 公分？」「你為什麼可以說這個東西是 1 公尺。」這種問題。所以，他並沒有把數學放在可知領域的最高層級。

而「辯證」不一樣。辯證家很大的不同是：不僅僅能使用這些概念，而且在使用這些概念時，不需要「視覺」的輔助(一但用「眼睛」來思考，那麼思考就被視覺限制住了)。在辯證的活動當中，唯一需要的是語言：我說過去，你說回來。這個對話的過程中，完全不訴諸於文字的書寫。哲學思想跟理型的鞏固，是在辯證上面的。

某些程度來說，這繼承了蘇格拉底的不成文傳統。

### The Republic VII: The Simile of the Cave

講到的是哲學家的教育。提出了「洞穴喻」，就是那個一堆人被綁在洞穴中，從小到大只能看著火的影子的故事：


洞穴喻除了，囚徒離開洞穴成為哲學家，得到了善的理型之外，還必須要回到洞穴當中做兩件事：把囚徒朋友們拉出去(儘管這樣可能是危險的)，以及把所看到的「善」實踐在生活當中。

可以看到柏拉圖所承襲的傳統：哲學家不應該是活在象牙塔中的人。哲學家帶有政治與道德的責任，必須走出去。

### The Ideal of Dialectic

這是柏拉圖的方法，就像蘇格拉底有 *elenchus* 一樣。不過，*elenchus* 是在一個「雙方都不知道是什麼東西」的狀況下，去進行哲學對話; 而 *dialectic* 中，能夠操縱辯證的人，就必須已經具備哲學家的資格。辯證主要的是一種討論的技藝，用言說的方式清楚的交代出來討論的東西是什麼。辯證家一定具備 *logon didonaí* 的能力，即「賦予意義的能力」，一個辯證家一定要可以提供一個這樣的說明，才能叫做進行辯證(不像蘇格拉底，兩個人都說不出來討論的東西要是什麼)。

除此之外，必須要說明的是：柏拉圖也認為辯證法是蓋房子的最後一道手續，是「最後一塊冠石」，放上去之後不會掉下來，表示這個人的哲學教育完成，可以確保自己理型知識的鞏固。因此，辯證法「不是」教育的基礎。當一個哲學家可以順暢的操作 *dialetecs* 時，還要可以使用這個工具，去進行更多的哲學辯證。

## 心理學 & 靈魂觀

大致上繼承了畢達哥拉斯中，靈肉二元論的觀點。

對於柏拉圖來說，靈魂永遠是精純的，而身體總是一種「複合物」，永遠是「部分」組成的。而靈魂永遠是完整的統一體。凡是複合物，都是可以被拆解、被毀壞的。而單一物無法被分開成部分，所以是不朽不死的。而靈魂中這樣的特徵，使得靈魂「相似於」理型世界的事物。之所以說是「相似於」而不是「就是」理型中的事物，是因為人的身體會有空間的移動（從一個身體移動到另外一個身體）。

靈魂是可以「免於身體」或「不受制於身體」的，本身是一種獨立的物質。這根原子論提出的論點不同：原子論覺得死亡就是身體根靈魂的原子都分解了; 而柏拉圖所認為的死亡，是指靈魂不受制於身體了。而人在世時，也要盡量讓靈魂不受身體干擾。這其實是很畢達哥拉斯的主張：靈魂是被囚禁在身體中。所以在 *Phaedo* 中，蘇格拉底儘管在物理世界中拒絕了逃獄，卻在精神上「逃獄」了。

雖然如此，在柏拉圖後面的理論中，說到靈魂是由 3 個部分組成：

1. *epithumia*：慾望(跟 appetite 同樣的字根)
2. *thumos*：跟情緒有關的靈魂部分 (passions)
3. *logistikon*：跟思慮有關的部分 (calculating part)

柏拉圖中期的學說中：日常生活的非理性動機，也是出自於靈魂。身體會強化這個動機，但不是輕絮語慾望的來源; 這跟早期的「靈魂受到身體的情緒與慾望理想」不一樣。到了晚年 *Laws* 中，靈魂不再是三分，只剩下兩分 (前 2 個部分合併成 1 個)，叫做 *irrational part*。

因此，可以看出來：柏拉圖對靈魂是單一精純的？或是其實是由不同部分組成的，但是跟身體很不一樣的，不會毀壞的複合物？或是二分的理性與非理性組成的？似乎柏拉圖本人也非常猶豫。在今天也有很多相關文獻的出現。

靈魂三分觀除了有本身的旨趣之外，在政治哲學中也扮演了非常重要的角色。從理想國第二章開始，他試著去建立一個美麗的城邦。這個城邦中有三觀個階級，這些階級劃分的基礎，就是基於靈魂三分去分類。

另外一個細節是：柏拉圖從來沒有定義事物。比如說他從來沒有定義「善」的理型是什麼。不過，柏拉圖有提到：靈魂是「動」的原則，因為靈魂是一切有生命的事物「動」的原則，是動的起點。所以靈魂本身不可能不動，是個「自動者」。因此，靈魂本身會一直動下去，本身是不朽的。