Contradictory Space****

I
没有空间科学（几何学，拓扑学等）可以在空间本质上解决矛盾。如果社会空间本身是由二元性（或二元性）构成的，那么它们就不能在空间性质上体现矛盾，因为二元性并不意味着对立。相反，如果说空间是一个地点或一组地点的贯合，如果它可以说是有一个精神的现实，那么空间就不能包含矛盾。从赫拉克利特到黑格尔和马克思，辩证思维已经与时俱进：矛盾声音或表达力量和在历史（和一般的历史内）冲突力量之间的关系。
尽管起源于哲学，并渗透到西方文化中的，一个透明的，“纯粹的”和中立的空间幻想，正在非常缓慢地被驱逐。从历史，物理，生理，语言等多个角度来看，我们已经看到了它的复杂性。社会空间体现了与“纯粹的”空间心理形式相联系的鲜明而独特的“特质”，却没有实现与外在的超级内容分离的存在。他们的分析告诉我们，在空间上赋予一个具体（实际）的存在，而不是把它局限在（精神）抽象中。
我们是否应该简单地介绍一个“复数（plural）”，“透照镜（polyscopic）”或“多价（polyvalent）”空间的想法？不，我们的分析需要进一步超越。首先，我们应该（以完全解决的方式）提出以下问题。
1是否有空间逻辑？如果是这样，它是如何定义的，它的范围是什么？
2空间逻辑是否有限制，如果有的话，它们是什么？如果不是，那么逻辑形式的任何东西都不能简化为何？
3从“纯粹”的形式出发，在哪里会遇到第一个障碍，那是什么障碍？不透明（Opacity）和紧凑（compactness）？复杂性？感官内容和不可简化的做法？一个抵抗每一个分析努力的残留？

批判笛卡尔空间的概念，涉及到对现代哲学的扩展，这并不是事实上对空间逻辑的批判。事实是，笛卡尔空间是开放的直觉（intuitus）。完美定义，由于已经成熟和仔细考虑过的自我意识而诞生，因此与“真实”和“世界”有些分离，笛卡尔主题却奇迹般地得益于上帝的介入，掌握了一个“客体”空间。既不是知识分子的建构，也不是感官阐释的结果，而是整体上被认为是超然的纯粹，就像是无限的。与这种笛卡尔直觉相反，逻辑仅仅确定了构成“对象”的关系网络。
在当代的思考中，已经花费了大量的努力，试图将整个现实领域置于逻辑规则之下，或者换句话说，就是根据关于一致性（coherence）和凝聚性（cohesiveness），均衡（equilibrium）和管理（regulation0的逻辑论点来确定和界定特定的领域和规定。因此，人们对生活的逻辑，社会的逻辑，市场的逻辑，权力的逻辑等等进行了大量的讨论，却没有对逻辑进行初步的定义。及其界限。努力避免辩证思维是寻找一个又一个“逻辑”根源的谎言; 结果是对逻辑本身的威胁。
逻辑关系是包含与排除，连接与分离，蕴含与说明，迭代与重复，重现与重复等等的关系。因此，命题，判断，概念或概念链可能包含另一个概念，并且由于包含而产生，否则它们可能是相互排斥的。这种逻辑关系既不是既有的“现实”，也不是既有的“真理”。它们可以用几何图形表示; 因此圆环，包括较小的圆环，可以用来象征概念。这种表述只是说明了没有基本需求的关系，因为它们本身就是一种严格的形式。逻辑关系体现了数学关系的（必要的和充分的）合理性，即数字，集合或群体之间的关系（结合性，可交换性等）。
在空间实践中，包容与排斥的关系，以及蕴涵与说明的关系，在实践空间中获得是无可争议的。 “人”并不站在社会空间之前，或者在社会空间之中;它们并不涉及社会的空间，也不像画面，表演或镜子。他们知道他们有一个空间，他们在这个空间。他们不只是享受一个愿景，一个沉思，一个场面，因为他们作为积极的参与者在空间中行动和定位。因此，它们处在一系列包含着彼此的包络层面上，其中包含着其他层面，其秩序也是社会实践的结果。对于人类学来说，当它考察一个所谓的古代或者说农民社会时，就存在这样一种身体（proxemics—空间关系学）。住房与“房间”;附近或社区（小村庄或村庄）及其附属土地（耕地或休耕地，牧场，木材和森林，游戏蜜饯等）。这些领域之外是陌生的，外来的，敌对的。他们之中，身体和感官的器官。像（据说是）原始民族一样，这个孩子，无疑是因为它的非生产性和屈从性的角色，被错误地视为一个简单的存在者，必须在空间中从它的身体空间过渡到它的身体。而且，一旦操作完成，就必须进行空间的感知和概念化。根据我们目前的分析，这些连续的成果始于客观的“性质”，以物质的对称性和重复性为基础，其中夹杂物/排除物叠加在一起。对于这样的内容包含排除：有些地方出于各种原因被禁止（神圣的或诅咒的异位），还有一些地方是开放的，或者是被鼓励进入的地方;通过这种方式，空间的部分或者细分被明确地界定为善与恶之间的对立，这两者也明显地与中立空间区分开来。
这种关系可以用矩形或正方形来象征性地表示：有些是被其他人包括在内的，但同时既包括或被其他人排除在外。圆环可以执行类似的表征功能。这些数字有助于我们理解网格和所谓的径向同心形式的重要性，并因此也在更复杂的层面上了解圆柱体和立方体的重要性。然而，要理解它们的重要性，就是要限制这种重要性，就像我们前面所做的那样，显示出在所谓的“历史”过程中，形式是如何被变化的。
迭代或重复的主题及其后果（元素的组合，在整体内诱导的差异）在许多研究领域遇到。问题在于我们是否在这里面对了一个这样的逻辑结构，以便从两个相互联系的角度来描述和把握，一个是从暗含的，另一个是暗示的。
第一个来自最小的整体，第二个来自最广泛和最全面的。如果是这样，我们可以合理地期望达到全面的可理解性。第一种方法是列举空间的一部分，如空间的物体（不只是日常生活中的工具，家庭和工作的工具，而且还包括这些工具的容器，小屋，棚屋，房屋，建筑物，街道，广场等等在所有适当标记和实际生活的需要）。这些因素可以用具体的方式进行盘点。相反，第二种方法则将整个空间描述为构成全球社会的关系。一旦在这两种理解空间的方式之间达成了一个确切的对应关系，即在暗示和说明之间，我们将能够把握空间中活动要素所带来的变化以及空间的起源作为一个整体，既是社会的，又是精神的，抽象的，具体的。
人类学似乎已经证实，这种假设超越了“纯粹”抽象的范畴。我们对特定乡村社区的了解，无论是多贡，波罗罗还是巴斯克，还是特定的城镇，都是古希腊的或现代的，它们确实包含着由相互关联和以其重叠为特征的环节所界定的表面和体积，不太复杂的几何图形可以用数字表示。在这里，我们确实找到了物品和家具，还有“房间”，收容所和家庭住房。我们还可以找到一些宽敞的地方，用乌托邦（topo）命名或指定（通过共同或专有名称）。而且都表现出一种二元性，即把我们引回到逻辑数学实体的一般特性上，同时，在实践中使得多种轨迹成为可能：外部 - 内部，内部 - 外部等等。
从现在的人类学的显着趋势来看，当代人类学将把空间作为一种分类手段，作为事物的一种命名，一种分类学，在独立于其内容的操作的基础上，也就是独立于事物本身。这种趋势趋向于采用类似的程序，这意味着对家庭，精神和社会的认同，交流和沟通，以及工具和对象本身。因此，一个“纯粹的”自给自足的知识被赋予了一组特定的判断：据说它是由隐含在其对象中的分类构成的。因此，我们正在处理一个假设，它不仅仅是一个能够破译给定的模糊信息（在这种情况下是社会空间）的代码，而且也是彻底撤离“客体”的代码。
IV
可以立即反对任何这样的内容减少到（正式的）容器。事实是，这个程序（procedures）从一开始就消除了差异，而描述性的方法保留了它们的离散性的差异，然后陷入了具体的低劣的领域。

简化论(reductionism)的最极端的形式是要缩短时间到空间，降低使用价值来交换价值，减少对象到符号，把“现实”降低到符号层; 这也意味着辩证法的运动被简化为一个逻辑，并将社会空间简化为一个纯粹形式的心理空间。
有什么可能的理由可以合并一个空的，不受任何可能填充的欧几里得几何空间和具有明确定义的光学性质的视觉空间，这两个空间被视为与形态上拥抱的实践的空间不可区分特权和分层次排序的地方进行操作和对象的位置？ “人与物，行为与情境”这个惰性空间媒介的论点就像是笛卡尔模式（把拓展中的事物当作思想的“对象”）对应起来，时间成了“常识”和“文化”的东西。由哲学家和认识论逻辑学家发展而来的精神空间图片，因而成为一个透明区域，一个逻辑媒介。从前的反思思想认为社会空间是可以接近的。但事实上，这个空间是一个实践的所在地，不仅仅是概念的运用，还包括误解无知的实践，以及对生活经验的考验。
有没有这样的空间逻辑的东西？是和不是。从某种程度上说，数学构成了空间逻辑。然而，正如莱布尼茨所清楚地表明的那样，“纯粹”的空间既没有组成部分，也没有形式。它的部分是不可分辨的，在这方面，它非常类似于“纯”的身份，由于其纯粹的形式特征而本身是空的。在这里有任何决心之前，一定的内容必须发挥作用。而这个内容就是承认部分和承认部分的行为，一个秩序，因此是一个时间。否则，差异不能被认为，只有想过。对于象征性逻辑是否能够在没有前后，左右，对称和不对称的情况下给出表达的问题，刘易斯•卡罗尔（Lewis Carroll）已经表明，答案是“否”。卡罗尔是一位天才的逻辑学家，他清楚地指出了纯粹的形式和排列的内容的多样性之间的所有步骤;后者在路上一一呈现，充分意识到每个人的进口和存在的理由。他通过文字，符号，双打或阴影以及游戏（爱丽丝，镜子等）的中介作用将精神与社会联系起来。这些调解的扩展是非常好的，不可缩减的但是可以想象的（可以代表的）。逻辑到目前为止还没有对秩序，层面和层次的判断进行判断，实际上只是在区分它们的过程中实现具体。通过指出和贬低隐喻的工作，逻辑有效地阻碍了它的运作。最有害的隐喻是心理空间和心理和社会学决定因素“写”或刻写它们的变化或变量的空白纸之间的类比。这是大量作者所使用的比喻，其中许多被高度尊重，他们经常试图将其借给一般的哲学或特定的哲学家。通过阅读这些作者可以清楚地看出，技术化，心理化或现象学的方法立即取代了社会空间的分析用几何中立，空，空白，心理空间取而代之。比如说，空间理论家诺伯格•舒尔茨（NorbergSchulz）如何定义一个中心，即铅笔在一张白纸上的定义。从这个角度来看，空间的标志没有超出为主观认识地方的备忘录的目的或意义;诺尔伯格 - 舒尔茨（Norberg-Schulz）假定人类学家霍尔（Hall）的接近（不含双关语）特征。因此，客观空间和空间的主观形象，即精神和社会，都被简单地识别出来。
这种描述的最终效果是要么一切都变得难以区分，要么在构思的，感知的和直接的生活之间，在空间的表征与表征空间之间出现裂痕。然而，这个“真理论”的理论问题是把这些领域相互联系起来，并揭开它们之间的中介。
因此，重点放在一个既不是从几何空间这样的虚幻空间，也不从视觉空间（图像和照片的空间，如图纸和图纸）那样; 甚至从实际和直接经验的社会空间这样; 而是来自所有这些层面的伸缩，从它们之间的振荡或者它们之间的替换。这样，视觉领域就会与几何形状混淆，视觉的光学透明度（或易读性）被误认为是逻辑数学的可理解性。反之亦然。

所以，在这里最后分析的是，这是一个抽象空间的虚假意识和空间本身的客观虚假。有一种“常识”，减少对象到镜面反射和壮观的抽象的视觉顺序与科学抽象及其分析（因此还原）程序没有任何区别。关于绘图板，对于黑板应用减法/外推的逻辑，对于各种图式的空白纸，对于无内容的抽象是写作的。这种作案手法甚至有着严重的后果，因为数学家的空间就像任何抽象一样，是强有力的行动手段，是对物质的统治，也就是对物质的破坏。视觉领域本身不过是升华和化解身体和自然能量，但是，它却通过技术机构的力量和科学抽象的手段，获得了弥补纯粹无奈的不安的能力。
在政治经济复苏之前，我们目前的分析将不会达到完全的意义，作为理解生产活动的方式。但是，一个新的政治经济学不应该再关注空间中的事物，就像现在这个过时的科学一样。相反，它必须是一个政治经济的空间（及其生产）。就目前的讨论而言，我们可以不考虑加速技术，不受限制地扩大人口和生态危险等因素，所有这些都为这种空间的前景提供了额外的理由。我们这里的做法是对不可能设想未来（以及在我们这个世界的某些地方）的未来人性而不立即提出空间问题和随之而来的问题的回应。应该强调的是，这种方法要从哲学或者从哲学的角度来区分开来，因为它是建立在一种实践的基础上的，一种既不限于建筑，也不限于所谓的城市规划的实践，但是一旦反思性思维涉及到经济和政治领域，它就足够宽泛地包含整体社会实践。
在我们调查的这个阶段，我们建立了什么？当然有一些命题。为了让精神和社会重新联系起来，他们必须清楚地区分开来，并且重新建立起来。空间的概念不在空间中。同样，时间概念不是时间的概念。哲学家早已意识到这一点。空间概念的内容不是绝对的空间或空间本身; 概念本身也不包含空间。 “狗”的概念不叫。相反，空间的概念表示和暗示所有可能的空间，无论是抽象的还是“真实的”，精神的还是社会的。特别是它有两个方面：表征空间和空间的表征。
然而，由于哲学家以认识论家的身份设计了以数学家的形式出现的空间：作为知识分类的笛卡尔空间，这一事实已经出现了。因此，他们仿佛空间的概念产生了（精神）空间。结果，思想留在不得不丰富的精神和社会之间的分裂或者混淆了两者的混乱。第一选择意味着接受逻辑，数学和认识论领域之间的鸿沟，另一方面接受实践。第二，强调了社会，社会（空间）资源，商品，资本，资产阶级，资本主义生产方式等等不可分割的系统化和绝对全面的逻辑。
“真实空间”取代了“空间的真相”，适用于官僚主义，权力，租金，利润等实际问题，创造出一种不那么混乱的现实; 社会空间往往与建筑师的（精神）空间中的规划师，政治家和管理者以及建筑空间及其社会建构的特征不可分割。
V
1910年左右，学术画家仍然以“表现力”的方式绘制“美丽”的人物：因表达情感而动的表情，画家的情感，以及令人期待的裸体，为观众和画家的愿望发声。与此同时，画报前卫正忙于将意义从表达中分离出来。但是，他们并没有太清楚的意识到这一点，因为他们不是概念的好手段。然而，通过他们的实验活动，这些画家是当代世界“主题危机”开始的敏锐见证。在他们的绘画实践中，他们清楚地认识到了一个新的事实，一个与所有参照点消失相联系的事实：即只有表示元素才能被传达，因为只有它们独立于“主体”，也就是说，作者，艺术家，甚至是作为个人的作品。这意味着绘画的对象，绘画，既不是模仿客观现实（所有的参照点，传统的时空，常识，对与自然类比的“真实”的感知都消失了），也不是来自与主观的情感和感觉紧密相连的“表现力”。在他们的照片中，这些画家将“对象”置于最坏的位置，不久之后的终极暴行。他们用这个意志开始了这个打破和脱臼的工作。一旦“主体”与“客体”之间的裂痕被打开，就没有了界限。事实上，这种裂痕的确变得如此之广，以至于其他东西能够出现。
如果我们要相信最权威的评论家，那么转折点就是1907年。毕加索在这个时候发现了一种新的绘画方式：画布的整个表面被使用，但没有地平线，没有背景，表面被简单地分为绘画人物的空间和围绕他们的空间。而马蒂斯在同一时期正在完善对画面的有节奏的处理，毕加索正在竭尽全力地构建它;事实上，他超越了结构化（把它放在后来的日子里），通过高度发展的线和面的对立而不是颜色，节奏或背景来使之“辩证”。他并不是单独拆解画面，而是反对物体，因此在列车中设置了一个矛盾的过程，即第三维（深度）立刻被还原到被绘的表面，并由于所描绘事物的多个方面的同时性而得以恢复（立体派）。因此，我们所有的一切都是：参照点（欧几里德空间，视角，视界线等）的客观化的终点;一个空间同时被打破;通过其结构发挥魅力的空间;一个以对立（范式）为基础的辩证过程，它不至于破坏图像的统一性;以及取代那个刚开始的辩证框架的事物的绝对可视化。
表达意义与意义的解离与能指的解放有巨大的后果。更是如此，因为这些发展并不局限于绘画。由于它在考虑的时刻与空间有着特殊的关系，因此在这里给予绘画的骄傲。首先，有关的解放竟然影响了意义本身，因为符号（指示符）与指定的符号（指示符）脱离了关系。这个标志现在不再是“客体”，而是“入侵者”上的客体，因此，客观事物所接受的待遇（同时一次）被分解，脱离，也“同时” 。至于“意指”，它仍然存在，但隐藏。这也是（也是最重要的）令人不安，既不引起快乐，也不欢乐，也不冷静，只有知识的兴趣和最可能的焦虑。面对什么焦虑？面对破碎的空间，面对一个无法区分于自身抽象的无情“现实”，从自己的分析中看，一个世界的破碎的人物形象，因为它已经是一个抽象，实际上已经是一个分析。对于代表主观性和表现性的问题，答案是：现代世界所发生的暴力，为现存世界带来的浪费。
回到毕加索这个案子，没有什么简单的，我们应该把它看作是一个“案子”，而不是加入邪教组织的可悲合唱团。毕加索是一个革命的艺术家（“共产主义”的革命者），他的“共产主义”尽管已经征服了资产阶级世界，所以取得了普遍的荣耀，但这只是一个可怕的天真的产物， “共产主义世界”其实从来没有接受过他。毕加索从来没有征服过世界，也没有被选中。最初，他提供了现有世界所暗示和期待的“愿景”，正如危机爆发时那样，所有的参照点都在蒸发，暴力正在被释放。他这样做是与帝国主义同时进行的，也是世界市场终于建立的第一个标志，也是世界上最早的人物。与此同时，与包豪斯同时，也就是与抽象空间同步。这也不是说毕加索是这个空间的原因，不过，他的确表示了这一点。
毕加索的空间预示着现代性的空间。它不跟随另一个产生另一个。我们在毕加索找到的是一个毫无保留的可视化的空间，一个专门的眼睛和阴茎，一个咄咄逼人的男子气概，公牛，地中海男子，一个大男子主义（无可置疑的为生殖器服务的天才），自我模仿，甚至有时甚至是自我批评，毕加索对身体的残酷性，特别是他千钧折磨的女性身体和毫无怜悯的漫画，是由空间的主要形式，眼睛和阴茎所支配的，通过暴力来回避。然而，这个空间不能指自身，不能承认或承认自己的性格，而不会陷入自我谴责。而毕加索，因为他是一位伟大而真正的艺术家，一个艺术家，他是一个全面消耗的火焰，不可避免地瞥见了即将来临的空间辩证变化，并为之奠定了基础。通过发现和揭示存在于他和他所有的作品中的碎片化的空间矛盾，无论其形式与否，画家因此见证了另一个空间的出现，这个空间不是分裂而是有区别的。
VI
在同一时期，弗兰克•劳埃德•赖特（Frank Lloyd Wright）开始废除封闭的围墙，这些围墙的设计是将内部与外部隔开。墙被减少到一个表面，而这又是一个透明的膜。灯光泛滥到房子里，每个房间的性质都可以考虑。从这一刻起，厚重的墙体的实质性就摆脱了其领先的建筑角色。物质现在只不过是一个空间的信封，放弃了对居住在这个空间的光线的霸权。随着哲学，艺术和文学，乃至整个社会对抽象，可视化和形式空间关系的倾向，“建筑为非物质而努力”。
然而，不久之后，一种从一开始就没有出现的脱节就显现出来了。墙壁失去了重要性（无论是墙壁还是窗帘），室内空间都被释放了。立面消失了（虽然在法西斯时代会重新出现，它的盛况和野蛮性更加明显，它的纪念性比以往任何时候都更加压迫），这导致了街道的破坏。在勒•柯布西耶（Le Corbusier）中可以清楚地看到外部空间（立面，建筑物外部）的脱节，和他的建筑物一样，也是如此。勒•柯布西耶（Le Corbusier）声称是关心“自由”：外立面相对于内部空间的自由度，承重结构相对于外部的自由度，地板和房间相对于结构框架的自由度。实际上，这里涉及到的是空间的破碎：一个被认为是“生活的机器”的建筑合奏的同质性，以及作为人类机器的适当栖息地，对应于从每一个被扭曲的元素的混乱另一方面，城市形象本身，街道，城市，也被撕裂。勒•柯布西耶（Le Corbusier）在理性化的时候意识形态化，除非也许是相反的。这一时期大家对于自然，阳光和绿色的意识形态的论述，尤其是从勒•柯布西耶（Le Corbusier）那里成功地隐藏起来了，这些建筑工程的真正意义和内涵。大自然实际上已经在退缩。因此，它的形象已经变得崇高。
认为艺术家，塑料艺术家在某种程度上是空间的原因或者激情，无论是建筑，都市主义还是全球化，都是艺术史家的天真的产物，他们将社会领域和社会实践置于括号内，并考虑作为孤立的实体工作。值得强调这一点，因为我们在这里考虑的不仅是艺术史，而且是现代社会历史和空间的转变。那些画家为包豪斯的建筑空间铺平了道路是无可争辩的。但他们到底是怎么做的？与毕加索几乎同时，其他伟大的艺术家，如克利和康定斯基，不仅创造了一种新的绘画方式，而且创造了新的“空间”。他们可能比毕加索在这方面走得更远，尤其是克利。画在画布上的物体现在被一种可感知的，因此可读的和可见的，与它所包围的关系相联系的全部空间所捕捉。在克利的作品中，就像毕加索的作品一样，空间脱离“主体”，脱离情感和表达;相反，它表现为有意义的。然而，毕加索用眼睛和刷子将物体的各个方面同时投影到画布上，而对于克利的思想，由眼睛引导并将自身投影到被绘的表面上，实际上围绕物体旋转以便将其放置。因此物体的周围变得可见。而空间物体本身就是空间的表现。
那么，就是为了揭示空间的社会和政治转型，而落在画家身上。至于这个时期的架构，竟然是为国家服务，从而成为世界范围内的一个顺从和改革的力量。尽管它的到来被称为革命，即使是反建设的资产阶级革命！包豪斯就像勒•柯布西耶（Le Corbusier）一样，表达了（制定和实现）了国家资本主义的建筑要求;事实上，这些与俄罗斯建构主义者在同一时期确定的国家社会主义的要求并没有什么不同。建构主义者比西方的同行们显示出更多的想象力（以乌托邦模式）虽然他们在本国被定性为反动派，但是他们的包豪斯同时代人却被称为颠覆分子。这种混乱已经持续了半个世纪，还远未消除：意识形态和乌托邦主义与知识和意志密不可分蓬勃。在自然界重新发现，在阳光下，在生命的旗帜下，金属和玻璃依然在街道之上，超越了城市的真实。在直角和直线的意义上，与正义的崇拜一起。权力的秩序，男性的秩序，简而言之，道德秩序，因而被自然化了。
然而，第一次世界大战之前和之后我们讨论的这个时期的创造性发展与第二次战后时代的不发达之间，却有着奇怪的对比。
VIII
在“先进的”，即工业化的国家里，战争年代看到了在古典哲学之外（或超越）的那种对空间的思考的分裂的开始，也是在美学本体之外的，因此，这种思维与“现实”有所联系。在粗略的概述中，论点是在“文化空间”上提出的，然后在表面上，无论如何，都是以行为空间的论点来论证的。文化人类学不是被十九世纪遗留的自由人文主义所反对，而是被行为主义心理学所反对。这两个学说在美国聚集在一起。
民族学家和人类学家（我们应该再次引用莫斯，埃文斯 - 普里查德和拉波波特）倾向于把他们往往复杂的社会分析展现在历史，城市，从工业技术。这个思想学派从农民或部落民居的描述到民间传说的领域，从中寻求灵感。这种方法所取得的成功必须归因于它以一种类比推理的倾向和以模仿的方式进行再现，从而逃避了现代性（以其资本主义形式）并促进了模仿。于是文化空间理论转化为空间文化模式。
这种静态的观念被另一种观点所抵制，根据直接经历的空间与一组条件因素无法区分，同样是静止的，可以用反射(reflexes)来定义。至少这个理论没有把一个枯燥的抽象，即文化置于前台。甚至把文化领域划分为“表征空间”范畴，间接提出了意识形态与形而上学的关系问题。另一方面又遭受了资本主义行为主义和“社会主义”竞争者巴甫洛夫理论的共同缺陷。在这个核心的简化论（Reductionistic）中，这种态度排除了所有的创造性，并把创造新空间的必要性作为新生活的前提（而不仅仅是发明空间是新生活的充分条件）。
从上述考虑可以得出结论是笛卡儿公理的逆向：抽象空间不能被抽象化。它确实有一个“内容”，但是这个内容是这样的，抽象只能通过一个处理它的实践来“掌握”它。事实上，抽象空间蕴含着抽象形式似乎要解决的矛盾，而分析却清楚地揭示了这些矛盾。这怎么可能？一个空间怎么可能一下子变得统一和分裂？答案首先在于，这与任何被认为是宇宙内在的符号化关系都没有任何关系，因为“空间逻辑”具有明显的意义和连贯性，实际上掩盖了抽象的固有暴力。正如暴力一般所固有的一样（因为工具对自然材料进行切割，切割，攻击和残酷化）以及一般的迹象，无论这个空间有多合理和直接，它也是工具空间的必然内在。在这一点上，我们的分析需要更进一步。
今天我们更容易理解，因为这种观念已经进入了“文化”，交换价值，商品，金钱和资本都是具体的抽象，具有社会存在的形式（就像语言一样，流动，就像空间一样），但需要一个内容才能在社交中存在。资本不可避免地作为个人“资本”进行细分和分散，但这并不意味着它不能保持其统一或不能构成一个整体，这是其运作的必要条件（作为资本市场）。片段的资本相互冲突，商业资本，工业资本，投资资本，金融资本，然而资本的正式统一存在。形式依然存在，包含所有这样的“分歧”。事实上，它所表现的社会“真实”的外表就是资本本身的统一性。它的真正的异质性，冲突和矛盾并不是这样。同样，在财产分为不动产和动产的情况下，也有财产和金钱。对于市场来说，我们相当熟悉的碎片化是其概念的一部分：有一个商品市场（对马克思主义的片面解释高于一切），资本市场，劳动力市场，土地市场（建筑，住房和空间）以及艺术品市场，符号和符号，知识等等。

抽象空间只能通过一种将逻辑与辩证法分离的思想，将矛盾减少到错误的连贯性，并将这种减少的残余（例如逻辑和社会实践）混淆起来。作为一种手段，而不仅仅是作为社会外貌，抽象空间首先是自然界的一个轨迹，它将主宰它，因此设想它的（最终）破坏。这个空间相当于扩大（社会）实践，在地球表面形成更广泛和更密集的网络，同样也在上面和下面。但是，它进一步相当于抽象劳动，即马克思对一般劳动的指定，对于产生一般交换价值的平均社会劳动，因此也是商品的一般形式;抽象劳动绝不是精神抽象，也不是抽象的认识论（即与实践分离的概念，使其可以被编入清单并纳入绝对知识）。而是具有交换价值和价值形态本身所具有的社会存在。如果试图列举抽象空间的“属性”，首先必须将其视为交换媒介（具有互换性的必要含义），倾向于吸收使用。然而，这决不排除其政治用途，而非相反的;国家统治和（军事）暴力的空间也是战略的空间落实。但是它的合理性（而且是有限的）与工厂的合理性有一些共同之处，尽管人们不能把劳动的技术和社会分工做得精确一致。在这个空间里，大宗商品的世界，以及它所带来的一切，包括：积累和成长，计算，计划，规划。也就是说抽象空间就是这样一个空间，在这个空间里，同质化的倾向在用它可以使用的手段来施加压力和镇压：一个语义空隙废除了以前的意义（没有，尽管如此，阻碍了日益增长的复杂性世界及其信息，代码和操作的多样性）。无论是随着历史的发展而产生的巨大的隐喻化，还是由于积累过程而发生的转喻化，以及在自相矛盾的异化中运输自身以外的身体，都同样导致了同样的抽象空间。这个巨大的过程是从物理真理（身体的存在）开始的，并且强调了文字，计划，视觉领域的首要性，甚至在这个领域本身也是扁平化的倾向。抽象空间因此同时拥抱肥厚的分析智力;国家和官僚主义的存在; “纯”的知识;和权力话语。暗含了一个歪曲了它的“逻辑”，掩盖了它的矛盾，这个官僚主义的空间体现了景观与暴力的成功融合（与“纯粹的”奇观截然不同）。最后，我们发现，如此理解的抽象空间很难与哲学家们从笛卡尔到黑格尔所提出的空间区别开来，将可理解的（外部的）与政治的融合，也就是说，知识与力量。结果是专制和野蛮的空间实践，无论是奥斯曼还是后来的，包豪斯或勒•柯布西耶的编纂版本;在所有情况下涉及的是分析精神在分散，分裂和隔离中的有效运用。
因此，均匀化的空间就没有什么同质性的东西了。它的形式是多元的，它包含并且强制地分散和分散碎片或元素。虽然它在历史上是贵族与资产阶级之间（即土地所有权与货币所有权之间）达成社会政治妥协的飞机，但抽象空间一直保持其主导地位进入金融资本冲突的时代这是最高的抽象，也是以无产阶级的名义进行的。
X
先锋派艺术家所发展的空间，由那些注册了旧的参考点崩溃的艺术家，把自己介绍到这个织物或组织中，作为一种合法的意识形态，一种理由和激励的意识形态。这些艺术家在锡主导的社会实践空间内提出了这个对象。同时，建筑师和城市规划者作为行动中的意识形态提供了一个空的空间，一个原始的空间，一个准备接收零碎内容的容器，一个可以引入脱节的事物，人和栖息地的中立媒介。换句话说：在连贯性的旗帜下的不连贯性，凝聚力基于断裂和破坏不连贯，波动和短暂的伪装为稳定，冲突关系嵌入在逻辑的表象之中，并且有效地组合起来。
抽象空间也有很多其他的特点。在这里，欲望和需求是分离的，然后粗暴地拼凑起来。这就是中产阶级居住的空间，由于他们在资产阶级和工人阶级中间的社会地位和政治地位，所以是中立的，或者看起来是这样的。不是说这个空间在任何意义上“表达”了它们; 这只是宏伟计划赋予他们的空间：这些阶级找到了他们所追求的东西。即他们的“现实”的一面镜子，安静的想法，以及一个社会世界的形象，他们有自己的特别标记，保证的地方。然而事实是，这个空间操纵着他们，连同他们不明确的愿望和他们太明确的需求。
作为应用策略的空间，抽象空间也是模仿的所有激荡和争议的焦点：时尚，体育，艺术，广告和性转化为意识形态。
在抽象的空间中，发生了一种转折，将身体运输到自身之外，转化为理想的视觉领域，我们也遇到了一个奇怪的性别替代。在最初的自然形式中，性关系意味着一定的互惠;在稍后的阶段，这种联系可能是抽象的合理化和合法化的方式，将其变成一种社会现实（通常被错误地描述为“文化”）。物质互惠作为契约互惠合法化，作为一种由权威所见证和承认的“承诺”。然而，在这个过程中，原来的债券经历了一个危险的修改。这种替代发生的地方，那里的自然被冷抽象和缺乏快乐所取代，是阉割的心理空间（一次想象的和真实的，象征的和具体的）：隐喻化的空间，女人自己取代了女人，她的身体碎裂，欲望破灭，生命爆炸成千块。在抽象的空间统治阴茎孤独和欲望的自我毁灭。因此，性的表征代替了性本身，而道歉的“性”则掩盖了这种贬值的机制。
它的自然状态消失了，对身体的“文化”的呼吁不受注意，性别本身也不过是另一种本地化，特殊性或专门化，具有自己特定的位置和器官，“成性区”（由性学家指定），“生殖器官“等。现在，既不是自然也不是文化，性显然被控制为一种编码的，可解码的系统，它分配了调解“现实”与想象之间，渴望与焦虑之间，需求与挫折之间的任务。被分解成特定位置的空间的抽象所限制，身体本身被粉碎。以广告形象（腿为丝袜，胸罩为胸罩，在化妆的面孔等）为代表的身体，将欲望分裂，使其不安地受到挫折，需要。在抽象的空间和感受到的影响的任何地方，身体的消亡具有双重性质，因为它既是象征性的，又是具体的：具体地说，由于身体受到的侵略，象征性的，因为身体的活力团结的分裂。对于转化为交换价值的女性主体来说，尤其如此，就变成了商品的标志，实际上变成了商品本身。
通常情况下，在度假胜地或村庄，滑雪场或阳光普照的沙滩上，在特别为此目的指定的地方，可以发现性与性事，快乐和体力上的满足感。这样的休闲空间变得色情化，就像城市社区夜生活的情况，节日的幻想。就像玩游戏一样，爱神是一次消费和消费。这是通过标志来完成的吗？是。这是可笑的（spectacles）？当然。抽象的空间是双重的阉割：隔离阴茎，把它投射到身体外部的领域，然后将其固定在空间（垂直）中，并将其置于眼睛的监视之下。视觉和话语在符号世界中得到支持（或背景化）。这是因为谢尔斯基所说的“商业恐怖主义的铁律”吗？毫无疑问，也是最重要的，因为在本土化过程中，由于整个空间内的空间分裂和专业化，所以整体上是同质的。身体抽象的最后阶段是（功能）碎片化和本地化。
这个空间的奇特之处在于，它是同时的，同质的和分割的。它也同时清澈和欺骗;总之，这是欺诈行为。真实的，真诚的，可以这么说;不是虚假意识的客体，而是虚假意识的产生（或产生）的地点和媒介。拨款在任何情况下，即使是具体而有效的，也应该是象征性的，即应该引起象征物的存在，使其存在在这个空间中表现为自己的象征，从而产生虚幻。一旦认识到这种困境，其影响和后果就是取之不尽，用之不竭。抽象空间包含很多，但同时掩盖（或否定）它包含的内容而不是表示它。它包含特定的想象元素：幻想图像，似乎从“别的东西”出现的符号。它包含从既定顺序派生的表示：状态和规范，局部层次结构和分层排列的位置，以及绑定到特定位置的角色和值。这种“表征”在支撑它们的空间内和通过它们的空间中发现它们的权威和规定的权力，并使它们有效。在这个空间里，事物，行为和情况永远被代表所取代（因为它们本质上是意识形态的，没有效率的原则）。 “标志世界”不仅仅是空间和图像（由物体标志和标志物体）占据的空间。自我也不再是与自身本性，物质世界，甚至事物（商品）的“事物”相联系的空间，而仅仅是与其标志相联系的事物，并被他们赶下台。标志T不再处理除标志的其他承载者之外的任何东西。
这个均质化和断裂的空间以高度复杂的形式被分解成各领域的模型。这些模型是作为客观分析的产物呈现的，被描述为“系统的”，在所谓的经验基础上，它们确定了子系统的系统，部分“逻辑”等等。随便举几个例子：运输系统;城市网络;第三产业;学校制度; （劳动力）市场，组织和机构的工作世界;和银行系统的货币市场。这样一步一步地把整个社会沦为一个系统和子系统的无尽的游行，任何社会对象都可以通过一个连贯的实体。这样的假设是为既定的事实而采取的，正是在这个基础上，那些使他们（理论家，无论是技术专家还是专家，都确信自己摆脱了意识形态的自由）的人们着手建立，隔离一个或另一个参数，一组变量或另一个。即使最粗略的分析将不可避免地破坏这个前提，一个特定系统的逻辑一致性和实际连贯性也将被断言，而不需要事先进行评估。（例如，“城市网络”是一个特定城市的典型例子吗？或者它是整个城市的代表吗？）这种说法是，特定的机制正在以这种方式被确定，而“真正的”方面一旦这些机制和“真实”的某个特定方面被孤立，那么这些机制就会清晰可辨。实际上，我们这里所有的都是伪装成科学的重言式和伪装成专门学科的意识形态。所有这些“模型构建”，“模拟”和“系统”分析的成功都依赖于一个没有说明的假设，一个既是变量隔离又是系统构建的空间。这个空间正是因为这些模型使得空间功能正确而有效地验证了模型。而这个工作到了一个地步，随之而来的是混乱。
XIII
视觉空间领域，正如我先前试图展示的那样，不要与几何空间，光学空间或自然直接的空间相混淆，在实际处理上具有巨大的还原力。尽管历史的继承人和历史的暴力，这个领域负责减少早期时间的空间，即自然和历史的空间。这意味着“自然”以及城市景观的破坏。说这是为了唤起特定的事件，具体的破坏性决定，以及某些比事件和决定更为隐蔽的流离失所和替代，而且这也是更重要的原因。当一个城市广场作为与交通隔绝的会议场所（例如孚日广场）被改造成交叉路口（例如协和广场）或被放弃作为会见地点（例如皇宫）时，城市生活是巧妙而深刻地改变，牺牲了汽车如此多原子粒子循环的抽象空间。一次又一次地，奥斯曼打破了巴黎的历史空间，以强加一个战略性的空间，并因此按照战略的观点进行规划和划定。然而，评论家可能没有给予足够的重视，因此奥斯曼的空间质量受到了严重的伤害，这个空间的特点是其双重街道和通道所带来的高度和罕见的质的复杂性。从国家官僚机构的策略的意义上说，在几乎完全的可视化（即“视觉逻辑”进行到极致）和“社会逻辑”之间可以发生完全的对应？这样的一致似乎是不可能的，一个真正的硬币也是不可能的。然而奥斯卡•尼迈耶的巴西利亚明显符合这个法案。这个事实也没有被忽视。忠实的是，技术官僚和国家官僚社会投射到巴西利亚的空间，这个过程中几乎有一种自觉的喜剧方面。
我们所关心的减少是针对已经缩小的欧几里德空间维度;正如我们已经看到的那样，这个空间从字面上看是扁平的，局限在一个表面上，只是一架飞机。这个扁平化过程中的步骤一次合并和断开，值得回忆。只看见和知道怎么看的人，画的人只知道如何在一张纸上打标记，开车的人只知道如何驾驶一辆车，所有的一切都在为他们的切割做出贡献一个无处不在的空间。而且它们都是相辅相成的：司机只关心把自己转向目的地，而只能看到他为此目的需要看到的东西;他因此只能看到他的路线，这个路线已经物化，机械化和技术化，而且他只从一个角度看，它的功能，速度，可读性和设施。只知道如何看到的人最终会看不起。读一个已经被制造出来的可读性的空间是一种“纯粹的”和虚幻的透明度。毫不奇怪，人们似乎正在考虑一个连贯的活动的产物，更重要的是，只有因为它是连贯的，才有说服力的话语的出现点。毫无疑问，这种透明度的效果，无疑是符合逻辑的爱好者，实际上是完美的诱饵陷阱。无论如何，这是我一直试图表明的。在这方面，对空间的定义是指对具有集体常识的抽象主体（如机动车驾驶员）的认知，即阅读高速公路标识符号的能力，以及唯一的机关，在视野内为他的运动服务。因此空间完全以其简化的形式出现。体积离开场地，任何整体视图都屈服于已经按照“计划”规定的固定轨迹间隔的视觉信号。空间和表面之间逐渐形成了一种非凡的，实际上不可思议的，不可能的，混淆，后者决定了一种空间抽象，这种空间抽象赋予了一个半虚的，半真实的物理存在。这个抽象的空间最终成为一个完整空间的模拟（这个空间以前在自然界和历史中是完整的）。旅行，散步或漫步，变成了一个实际经验丰富的手势模拟，即以前城市的相遇，活动和具体存在之间的活动。
那么，从一个空间中如何破灭成图像，变成符号，变成连接但是不连贯的数据，直到“主体”注定要抽象化呢？对于空间来说，它本身就像是一个思考“主体”的镜子，但是按照刘易斯•卡罗尔（Lewis Carroll）的方式，这个“主体”穿过镜子，变成了一个活的抽象。