PRESENTACIONES SESIONES CURSO

Unirse a la reunión Zoom
https://zoom.us/j/92876479473

ID de reunión: 928 7647 9473

**¡GRABAR GRABAR GRABAR GRABAR GRABAR!**

**SESIÓN FINAL.Conclusiones, debate, guía trabajo final**

**1.** [10 mns] Contar brevemente del **trabajo final**: objetivo, formato, tiempos, blog (compartir pantalla para repasar guía + visualizar Blog).

**2.** [30/40 mns] **Valoración colectiva del curso**
* qué cuestiones, intervenciones, preguntas nos han removido más.
* qué hemos echado en falta (temáticas, perspectivas, formato)

**3. [40/50 mns] Debate**
Traducción, en nuestra vida cotidiana (colectiva e individual, política y personal) de "la vida en el centro": en dónde aplicamos ya de forma aterrizada esta consigna, en dónde lo estamos intentando pero aún no conseguimos hacerlo (qué obstáculos encontramos), en dónde nos gustaría pero aún no hemos llegado ni al intento.

**RECORDAR LA SESIÓN DEL MIÉRCOLES 16:

**SESIÓN DE CONCLUSIONES (X16 de JUNIO). Asamblea on line de cierre del curso y debate colectivo**

**¡GRABAR GRABAR GRABAR GRABAR GRABAR!**

**SESIÓN 6. FRENTE A LA RESTAURACIÓN DE LA NORMALIDAD, el desafío feminista de cambiarlo todo**

En esta última sesión del curso nos gustaría realizar un breve repaso del ciclo de movilizaciones feministas que arrancó con el Nos queremos vivas argentino, recorriendo y analizando su masividad, su radicalidad, su transnacionalidad desde el 2016 al 2019.

A partir de ahí, nuestro propósito sería poder debatir en torno a preguntas como las siguientes:

* ¿Qué desafíos se abren para las luchas feministas en un contexto pandémico que ha desnudado de todos sus disfraces las consecuencias más crudas de las políticas neoliberales a escala global?
* ¿Estos últimos años de luchas feministas han logrado generar unas nociones comunes anticoloniales y antirracistas?
* ¿A qué retos nos enfrentamos y con qué herramientas feministas contamos para no volver a la vieja normalidad, para no conformarnos tampoco con una nueva normalidad, para seguir despatriarcalizando y descolonizando el mundo?

Verónica Gago (Profesora en la Universidad de Buenos Aires y en la Universidad Nacional de San Martín, actualmente en el colectivo NiUnaMenos)

Verónica Gago, LA POTENCIA FEMINISTA O EL DESEO DE CAMBIARLO TODO,
Madrid, Traficantes de Sueños, 2019, pp. 243-256. (Enlace)
------------------------------------------------------------------------

**SESIÓN 3. Ni una más. ¿Es posible una justicia feminista?**

Introduce: **Araceli Osorio Martínez (Trabajadora del Sindicato de Trabajadores de la UNAM -STUNAM- y madre de Lesvy Berlín Rivera Osorio)**

Bienvenides a esta nueva sesión del curso LA VIDA EN EL CENTRO, arrancamos hoy con la

**SESIÓN 5. MUJERES INDÍGENAS POR EL BUEN VIVIR. Interdependencias cuerpo-territorio y luchas contra el terricidio**

Me gustaría empezar con una cita extraída de una de las entrevistas realizadas a Moira Millán, que os habíamos recomendado como lectura básica para hoy. Son palabras de Moira, que dicen así:

*Hay otra salida, y los pueblos indígenas la tenemos. Salen a matarnos, salen a perseguirnos, a estigmatizarnos, a decir que somos terroristas porque están aterrados de que todos los pueblos -no importa el color de piel, no importa la cultura, no importa las religiones-, podamos unirnos a favor de la vida*.

Esto de la vida, que da título al curso también, es una idea que, al menos aquí en Europa las movilizaciones feministas hemos logrado arrebatar en los últimos años a la derecha y al ultracatolicismo. Como sabéis, al menos a escala europea y en el marco de las luchas por el derecho al aborto, las fuerzas reaccionarias siempre se han erigido en las defensoras de la vida, frente, entre otras muchas cosas, a la libertad de decidir de las mujeres.

Pero las luchas de las mujeres y las luchas feministas, además de recuperar el concepto de vida, de Sur a Norte del planeta, lo han ido cargando de todo su contenido material, subversivo y transformador. Esto es, la vida pensada como condiciones materiales y simbólicas de la existencia, la vida como buen vivir.

Nuestra invitada de hoy, que es Moira Millán, Weichafe mapuche, forma parte, precisamente, del Movimiento de Mujeres Indígenas por el buen vivir.

Y la hemos invitado hoy para que nos comparta, entre otras cosas, que sería eso del buen vivir desde la perspectiva de su Movimiento; para que nos cuente, también, cuál es el significado de cuerpos-territorio para las luchas de las mujeres de los pueblos originarios; para que nos relate, todo lo que pueda, de la larga Caminata contra el terricidio que recién terminó, para saber cómo se impulsó esta caminata, qué ha ido sembrando y recogiendo a lo largo de su trayecto.

Dicho esto, agradecer a Moira Millán por acompañarnos hoy, y ya me silencio y te paso la palabra.

---

**sobre el buen vivir**
"Creemos que va a haber una transición en la que tiene que haber programas de
reconversión económica, energética, de transporte, de la salud, de la educación. Hemos echado a volar nuestra imaginación y esos sueños fueron plasmados en un anteproyecto de Ley del Buen Vivir, que presentamos en 2015 en el Congreso de la Nación, en Buenos Aires"

**sobre la caminata**

1900 kilómetros de las Mujeres Indígenas contra el Terricidio

página 12: inicio el El 17 de marzo , fin el Buenos Aires el 22 de mayo; objetivo; composición:

* ¿formas de recaudación?

---

**PREVIO**: recordar que la sesión 3, sobre posibilidad de una justicia feminista con Araceli Osorio, será el lunes 7 de junio a las 19:00. Esa semana tendremos 2 videoconferencias- debate on line, la de Araceli Osorio y la de Vero Gago (el miércoles 9)

* Buenas tardes a todes, arrancamos ya con la **sesión 4**: **Políticas en femenino. Transformaciones y subversiones no centradas en el Estado**

* Para alimentar el debate hemos invitado hoy a **Raquel Gutiérrez Aguilar** que es, entre otras cosas, profesora e investigadora de la Universidad Autónoma de Puebla, en México, y también es una compañera con la cual, desde la red de la Fundación de los Comunes, andamos tramando juntas desde hace tiempo. Raquel es, por lo tanto, una de esas alianzas que se hacen imprescindibles. Gracias Raquel por dejarte liar una vez más.

* Y os habíamos invitado a leer como texto básico el de **"Políticas en femenino"** (capítulo 3 del libro de Raquel "Horizontes comunitario-populares" publicado por Traficantes de Sueños en 2013), con la intención de seguir profundizando en este asunto de lo común, de la producción de común, un terreno en el que ya empezamos a introducirnos en la sesión con Mina Navarro.

* Releyendo el texto surgen múltiples hilos para la discusión. Nuestro propósito sería adentrarnos en esa forma de lo político que Raquel denomina "políticas en femenino", para reconocer, compartir y analizar la potencia de formas de lo político que están ya en marcha, que muestran la existencia y posibilidad de formas autónomas de organización que, por un lado, son capaces de producir y reproducir las condiciones materiales de vida, y, por otro, son capaces de desalienar la vida misma, en el sentido de enriquecerla y de alegrarla desde la potencia de la cooperación colectiva.

* En el texto se habla precisamente de **la posibilidad de "esperanzar"**, que es desde nuestro punto de vista, una acción política más que urgente en este momento. Porque quizá vivimos en un tiempo en que, muchas veces, al menos desde aquí, desde España, desde Europa, a veces parece impregnar el ambiente una idea de imposibilidad: de imposibilidad de subvertir la depredación capitalista, de imposibilidad de imaginar y poner en práctica, horizontes de transformación. Y creo que tenemos el reto de esquivar esa tendencia a luna deriva distópica, en lo político, en lo imaginativo, en nuestras vidas.

Dicho lo cual, te paso ya la palabra, Raquel, para que nos dé tiempo a conversar todo lo posible.

---
-------------------------------------------------------------------------

Buenas tarde, arranacamos hoy con la sesión 2:

**SESIÓN 2. Hacer común contra la fragmentación. Repolitización de las relaciones de interdependencia en territorios urbanos**

En el texto recomendado, su autora, Mina Lorena Navarro recoge experiencias heterogéneas (desde un espacio de defensa de la vivienda, hasta una comunidad de software libre, pasando por un espacio de producción agrícola urbano, una comunidad punk...) que tratan de escapar de la fragmentación urbana, generando prácticas, saberes y vínculos.

Entendiendo que a muchas os habrá hecho pensar en experiencias de producción de común que habéis conocido o en las que participáis actualmente, el objetivo de la sesión sería ver, precisamente, en qué nos resuenan tales prácticas.

¿Para qué? **
* Pues para poder compartir las aperturas y los obstáculos por los que transitamos en ellas,
* para analizar juntas en qué medida la producción de común en los paisajes urbanos es capaz de cortocircuitar hoy la velocidad y brutalidad de los procesos de acumulación por desposesión llevados a cabo por el capital.

En esta lucha entre la vida y la acumulación del capital (que es la clave, en mi opinión, de la subversión de la propuesta feminista), parece fundamental poner en común las formas de seguir creando, sosteniendo, ampliando y extendiendo esos hoyos negros (que así los llama una de las entrevistadas del texto de Mina) que funcionan como fugas del sistema generando, aquí y ahora, otro mundo posible, más justo, más habitable, más deseable.

Y para ahondar en todo esto, contamos hoy con Mina Lorena Navarro, que es, entre otras cosas, Profesora e investigadora en la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla -BUAP-, donde coordina junto con Raquel Gutiérrez y Lucia Linsalata, el Seminario de Investigación Permanente “Entramados Comunitarios y Formas de lo Político”.

---

Buenas tardes a todes, arrancamos hoy con

**SESIÓN 1. Feminismos descoloniales. Reparaciones, prácticas de lucha y alianzas feministas Sur/Norte**

**Nos acompaña hoy, como sabéis, Márgara Millán Moncayo que forma parte parte de la Red de feminismos descoloniales del Sur y es Profesora de la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la UNAM**

Muchísimas gracias Márgara por estar con nosotras esta tarde.

Márgara es también la autora de varios de los textos recomendados para hoy y, en especial, de la lectura básica compilada en vuestra carpeta de materiales "Feminismos, postcolonialidad, descolonización: ¿del centro a los márgenes?

Hay muchos hilos de los cabría tirar a partir de este texto, y seguro saldrán muchos más después de la exposición de Márgara, pero el objetivo deseado de este tirar sería, fundamentalmente, al menos desde la organización del curso, encontrar formas de entretejer estos hilos para tramar complicidades, afinidades y propósitos compartidos de transformación social en femenino.

Y para materializar este deseo parece fundamental poner en cuestión, de entrada, y así lo hace el texto, algunos términos universalizantes que esconden flagrantes relaciones de dominio. Más en concreto, el concepto de modernidad entendida como modernidad capitalista, así como la idea de un feminismo entendido como una propuesta cuyo sujeto es uno, la mujer, y una mujer que asumiría de forma acrítica el proyecto eurocéntrico de "civilizar" el mundo.

¿Qué nos aporta, para este cuestionamiento esencial, la perspectiva feminista descolonial? ¿Por qué hablamos de descolonial y no de decolonial? ¿A qué nos interpelan las estrategias de resistencia y demandas políticas de las mujeres indígenas? ¿Qué nos enseñan las zapatistas?

Estas y otras muchas preguntas nos bullen en la cabeza y con ellas cedo ya la palabra a Márgara para que nos interpele con muchos interrogantes más.

---------------------

**LECTURA BÁSICA**: "Feminismos, postcolonialidad, descolonización: ¿del centro a los márgenes? *Márgara Millán Moncayo*

-La utopía emancipatoria en el siglo xx fue formulada desde la
experiencia civilizatoria dominante: la de la modernidad como industrialización, y más aún, la de la modernidad capitalista.

-La propuesta de la descolonialidad que me gustaría impulsar
se refiere al proceso mediante el cual el sentido común de la cultura
dominante se ve cuestionado, entre otras cosas, por el efecto de sentido
de otras formas culturales comunitarias que adquieren visibilidad y
fuerza, porque aparecen como más pertinentes para nuestro tiempo
actual.

-Prefiero usar el término descolonial a decolonial (decoloniality en inglés) para hacer más clara la apropiación que estoy haciendo de este concepto; y hacerlo funcionar de manera más cercana al español, al tiempo que marco una localización diferente de la del grupo de estudios decoloniales, que se ubica mayoritariamente en la academia norteamericana.

-El feminismo mexicano desde esta perspectiva, en la segunda mitad
del siglo xx, se ha articulado en al menos cuatro vertientes (Espinosa,
2009; Tuñón, 1997): un feminismo “histórico”, otro popular, el feminismo civil y el feminismo “indígena”.

-El artículo ya comentado de Rosalva Aída Hernández (2001), donde la autora pone en el centro del debate este “no lugar” de las mujeres indígenas y sus demandas, por no encontrar eco ni en los feminismos urbanos hegemónicos, ni en las dirigencias de los movimientos indígenas. Las demandas de las mujeres indígenas —y ellas mismas— se encuentran en medio de “un movimiento indígena que se niega a reconocer su sexismo y un movimiento feminista que se niega a reconocer su etnocentrismo”

-Entre estos posicionamientos formativos de un feminismo descolonial, estaría el reconocimiento de la plena “agencia” o sentido de
las mujeres indígenas en la formulación de sus estrategias de resistencia y sus demandas políticas, sobre todo en relación con el tema de la
despenalización del aborto, el derecho a decidir sobre su propio cuerpo,
y todo lo concerniente al entendimiento de la “equidad de género”.
Este punto de partida propicia que en la interacción entre diversos
feminismos se excluya la imposición de una perspectiva sobre otra,
y que sea factible el reconocimiento de otras formas de comprender y
enunciar los derechos —y los deseos— de las mujeres, de comprender
y ejercer la maternidad, y la sexualidad, ya que la totalidad de los su
puestos que permiten prefigurar el horizonte emancipatorio es parte de
un “anclaje” cultural específico.

-En suma, se trata de hacerse cargo de las consecuencias epistemológicas del reconocimiento de la diferencia, no sólo como visibilización
de subalternidades, sino también y sobre todo en el plano de las
interpelaciones.

-Desde esta perspectiva, paradójicamente, lo que potencializa la creatividad de la empresa descolonizante no es la recuperación de “autenticidades”, sino justamente las estrategias profundas que han actualizado el valor de uso de la vida concreta y han conservado una noción de riqueza social colectiva a través del mestizaje. El mestizaje se entiende aquí como la fuerza de permanencia acompañada de las “tretas del débil”, la necesidad —por fragilidad— de acceder al discurso del otro justamente para conservar y actualizar de manera constante lo propio. Porque el mestizaje como actividad —y no como ideologema— es el “recurso mayor de la historia de la cultura” (Echeverría, 2008b), se encuentra en el centro de la batalla epistémica. En la actividad del mestizaje radica la “creación de forma”, donde se juega el sentido de una voluntad no capitalista.

-Lo indígena como el monstruo mestizo —contrario al mestizo objeto
y sujeto del blanqueamiento— (Echeverría, 2010a) que ha hecho pervivir la lógica del valor de uso, prefigura entonces una promesa, que
es la misma de la modernidad no capitalista. Se trata de una lógica
que accede a la promesa de lo otro —la técnica, la invención, lo
“moderno”— sin dejar de ver lo sagrado de la tierra, del cosmos, de
la vida física y metafísica. **Un saber que renuncia a, o que no se interesa por el dominio.**

-imaginación creativa que es necesaria para la prefiguración de modernidades no capitalistas, y en femenino.

**LECTURAS COMPLEMENTARIAS**

-**Feminismos descoloniales, reconstrucción de lo común y prefiguración de una modernidad no capitalista.Márgara Millán**

-*Cuestionamiento de la modernidad capitalista*.

-Entiendo por modernidad “realmente existente” el impulso hasta ahora dominante de subordinación del proceso de reproducción social en todos sus ámbitos (sentido de la reproducción, de su campo instrumental y de la formación de la sujetidad 3 que la sustenta) a la necesidad de la acumulación de valor

-*Ethos barroco*

el ethos barroco, al centrarse en la afirmación y en la preservación del valor de uso entendido como el mundo concreto de la vida aunque sea en el imaginario, se articula con experiencias y prácticas que, por su exclusión de la modernización impuesta por el capital, o por su consciente superación de la enajenación capitalista, recuperan la centralidad del valor de uso por sobre el valor abstracto, resistiéndose como forma social a la subsunción real del capital, y pre- figurando un orden posible postcapitalista. Quiero sugerir también, que podemos vincular el “lugar de enunciación” del ethos barroco con el de lo femenino.

- *lecciones de las mujeres zapatistas*

* El zapatismo de las mujeres indígenas puso en cuestión la visión paternalista y miserabilista que el nacionalismo del Estado, y buena parte de la producción científica, han construído desde su visión progresista y desarrollista
* los nacionalismos latinoamericanos en sus contenidos de élite son el primer constructo a pensar desde una postura feminista crítica descolonial: hasta donde los feminismos latinoamericanos abrevan y reproducen esta versión del mestizaje como blanqueamiento, como des-indianización, proponiendo como modelo incluso para ellos mismos un referente de “blancura cultural”, es decir, lo blanco no como realidad racial sino cultural.

- *Concepto de "lo parejo"* frente al concepto de igualdad, lo parejo como búsqueda de com-partes en lo doméstico y lo social, en una misma y lo compuesto con otras... (no termino de pillarlo. releer)

-¿modernidades alternativas?

La modernidad alternativa tendría que ser india y poscapitalista. Anclada en el horizonte de la reproducciónsocial de la vida, y de cómo esta
ocurre en naturaleza, no negándola ni dominándola; como un ejercicio renovado de la tensión de un cosmos social-natural. Es ahí donde el acto libertario se ejerce como emancipación comprometida con el todo. Una emancipación ella misma emancipada de la impronta de la voluntad de saber dirigida al poder y al dominio, y (re) orientada al juego, al estar estando, al habitar.

Bibl.
* La treta del débil (Ludmer, 1985)

* Echeverría, Bolívar (1995), Las Ilusiones de la Modernidad, México, UNAM-El Equilibrista
____ (1998a), La Modernidad de lo Barroco, México. Editorial Era.
** (1998), Valor de Uso y Utopía, México, Siglo XXI Editores**.
____ (2010), Modernidad y Blanquitud, México, Ed. Era.

* Descolonización y despatriarcalización de y desde los feminismos de Abya Yala, ACSUR-LAS SEGOVIAS, 2015

-¿Es posible la descolonización dentro del Estado-na-ción, al ser este una de las formas de organización política que produjo la modernidad y el Colonialismo?
-Anibal
Quijano (2000), quien señaló que la raza
fue un determinante en la colonialidad del
poder, que definió como un patrón mun-
dial capitalista que se funda en la imposi-
ción de una clasificación racial/étnica de
la población del mundo como piedra an-
gular de dicho patrón de poder

-¿Son mujeres
las mujeres negras e indígenas de hoy,
que aún siguen siendo producidas por
la colonialidad? ¿En qué sentido lo son y
en cuáles no? Es una pregunta compleja,
pero que nos invita a problematizar una
de las categorías claves del feminismo: las
mujeres.
----------------------------------------------------------------------------

Hola, bievenides al curso

**LA VIDA EN EL CENTRO. Potencia subversiva en las luchas de las mujeres en América Latina**

* En concreto, al arranque de la **sesión 0 de PRESENTACIÓN DEL CURSO. Expectativas y dudas**

Mi nombre es .... y soy la persona que coordina en estos momentos los cursos del Aula Virtual de Nociones Comunes.

**I. Objetivos del curso -Marisa- -5 mns-**

El principal objetivo es contribuir (desde el modesto granito de arena que es un curso) a poner en diálogo fructífero las luchas de mujeres y las luchas feministas de América latina con las luchas de mujeres y feministas de acá, de la provincia española.

Porque a pesar de compartir en buena medida un mismo idioma y, sobre todo, el propósito de cambiar el mundo (hablo desde la perspectiva de los feminismos anticoloniales y emancipadores); a pesar, también, de las múltiples resonancias generadas desde el estallido de un internacionalismo feminista, que arranca precisamente, desde el *Nos queremos vivas* argentino del 2016; a pesar, por último, de lo mucho que tenemos en común (para empezar este poner en el centro la vida, en su sentido más radical), pensamos, desde este pequeño proyecto político que es el Aula Virtual, que hoy tenemos el desafío de acelerar las traducciones, los enredos, los contagios y las apuestas comunes. ¿Por qué?

Porque estamos viviendo en un mundo que pone cada vez más el acento en las fronteras y las diferencias como justificación para la generación de jerarquías y desigualdades, como dispositico de producción y reproducción del capitalismo en su fase neoliberal.

Y pensamos que, desde Europa en general y desde el Estado español en particular, nos toca aprender mucho de los paradigmas, discursos y prácticas de las luchas de las mujeres de América Latina: de su larga experiencia en combatir las políticas neoliberales de sustracción de los recursos; de su defensa de los comunes tanto medioambientales como humanos; de sus críticas a las miradas y políticas colonialistas y de su impugnación de la injusta división internacional, sexual y racial del trabajo.

Y bueno, en este ejercicio de escucha y diálogo en el que, como sabéis, contamos con mujeres tan potentes como Márgara Millán, Mina Lorena Navarro, Araceli Osorio, Raquel Gutiérrez, Moira Millán y Verónica Gago, el propósito también es tejer un poquito de red entre quienes participáis en el curso, contarnos y conocernos para abonar, quién sabe, futuras iniciativas colectivas.

Para este pequeño viaje contamos con una tutora de lujo que es Mitzi Robles, quien, como ya habréis leído es Filósofa feminista. Integrante del colectivo Hasta Encontrarles CDMX y del Grupo Interdisciplinario de Antropología Social y Forense. Estudiante del doctorado en Humanidades en la Universidad Autónoma Metropolitana de México, que actualmente investiga sobre desaparición de personas, con perspectiva de género y derechos humanos y violencias contra las mujeres.

Y ya le paso la palabra a ella, para que os siga contando:

**II. Presentación tutora -Mitzi- (5/10 mns)**

**III. Funcionamiento del curso y de la plataforma (20 mns) -marisa-**

*** **PLATAFORMA VIRTUAL:**
* --entrada: loguear e iniciar sesión
* --entrada en el curso concreto
* --repaso de toda la parte de contenido: presentación general, calendario, sesiones... **PARTICIPANTES** explicar lo de cambiar el perfil, mirad los de las demás...
* **METODOLOGÍA** (MUY IMPORTANTE): **
* ----distinción sesiones/videoconferencias (en directo y diferido)
* ----foros de discusión
* ----trabajo final
* ----materiales
* --**PESTAÑA: BIBLIOGRAFÍA Y CARPETILLA**
* --**SESIONES: abrir sesión 0**
* --**FORO**: explicar apertura y preguntas. importancia del foro de discusión en cada sesión (dinamización tutora). ABRIR HILO DE LA SESIÓN 0 Y EXPLICAR LOS DEMÁS HILOS ABIERTOS
* --**COORDINACIÓN/TUTORA/HABITANTES**

**IV. Expectativas y dudas de las participantes (1 hr) -dinamiza marisa (parte más técnica) + mitzi (parte más de contenido)**

Propuesta de una ronda para presentarse cada participante y contar, especialmente, cada una (quién quiera) por qué se apuntó en el curso, qué espera del mismo, qué le gustaría aportar al mismo