# 〖共筆筆記〗尋根與療遇文化共學系列活動共筆紀錄——銜接與延續：藝術創作的復返實踐／東冬侯溫 :::info ## 巫癒子尋根與療遇文化共學系列活動 ![](https://i.imgur.com/6nVp9w2.jpg) #### ✷ 巫癒子臉書活動頁：[連結](https://fb.me/e/4Gi3MvRdp) 日期：2022年1月21日（五） > 一月共學場次共筆夥伴：宛庭、沅芳、Afan、育嫻、子彤、誌恩、Allen、Hana （歡迎加入[巫癒子](https://www.facebook.com/WuHealer/)夥伴🚀) > ``` 復返—— 族人向內走向自己 而將內在核心 重新帶來世界的過程 無論當代 或關於未來 而這正是巫癒子初始 「尋根與療遇」 所試圖探尋 與回應的狀態 不只是關乎族人自身 而是族群文化的核心 返於現代世間 四面八方 開展向未來 無定向、無局限 無所不在 在現代性到來後 附著於時代、地域 所衍生出來的一切文化符碼、創造物、生活記憶 隨著歷史的變遷 疼痛的層層剝落 然而文化生命的強韌 如剝洋蔥般 在剝落後 現出如珍珠般的光 彷彿掉落到不能再掉落了 只剩細細的一條線 拉著我們向內走 向內去看： 剩下什麼？還剩下什麼？語言嗎？心嗎？與祖先、家人的連結嗎？家嗎？山嗎？ 當我們放下語言、邏輯 無反顧的、無目標的延著線走回去 最終會在定義所不能及的地方 體會到 那一直以來超越時間、空間 那祖先吟唱的曲調 細微振動在我們的血脈裡 靜靜吟唱、吟唱 每個人的內在 早有答案 當我們找到 將以其百花齊放的形式 線與線交織 點與點相連 織成復返的網 在未來 在百業重現 ``` ::: :::success **﹏﹏﹏﹏﹏﹏ 關於這場活動 ﹋﹋﹋﹋﹋﹋** 本次活動為巫癒子「尋根與療『遇』」系列文化共學課程，預計定期辦理。一月份邀請到兒路創作藝術工寮創辦人、太魯閣族藝術家 Dondon Houmwm（東冬・侯溫）前來分享如何透過藝術創作，邁向自身文化的「復返」實踐；參與夥伴除了聆聽以外，也將在活動中與講者互動交流，透過提問與對話的過程，期盼能激發出更多的想法與可能性。 ::: :::warning **﹏﹏﹏﹏﹏﹏ 關於我們是誰 ﹋﹋﹋﹋﹋﹋** 巫癒子，來自各族群、各領域、各地方，共同學習「文化核心價值」、「族群生活哲學」的人們，共創出文化學習的路途。 巫癒子的初始與核心精神，是期待真實地了解原住民族傳統儀式、生活智慧、我群觀、世界觀等，尤其蘊藏在其中能促進身心靈健康的療癒文化內涵，以此為媒介，探求傳統文化核心精神於當代日常生活中——無論是在部落中、都市裡——的延續方式，並創造族群間、族群內的對話以及相互理解。 「尋根」與「療『遇』」，是巫癒子議題關懷與學習的兩大方向。期盼透過不斷建構、追尋文化的源頭，理解、追尋與學習文化。透過各式的互動介面、交流平台、紀錄空間，創造能讓族群內、外，共同同在與相遇的場域。理解過去，對話現在，尋找能不斷前往未來的實踐道路。 ::: --- ## 講者主題分享 > #### **兒路創作藝術工寮創辦人、太魯閣族藝術家 東冬・侯溫（Dondon Houmwm）** 我是東冬・侯溫，我是銅門部落的人，銅門位於花蓮秀林，我們的部落附近有許多著名的景點，例如慕谷慕魚、翡翠谷等等。 銅門算是一個比較傳統的部落，我一直在這裡成長。 今天的內容主要會放在我的背景和現在在做的事情。我長期在原舞者學習，比較像是人類學式的研究與呈現，結束之後我到了優劇場，然後才開始做獨立創作，早期的創作都跟劇場有關係，後來才慢慢轉型。我的許多展覽都是美術館聯展或邀展，很少整理自己的脈絡。 2012年，跟很多原住民族創作者一樣，我的創作開始跟自己的脈絡有關，起步是從自己的認同來與部落做連結，那時候的作品是許多的探問，關於我從城市與部落之間的關係，以及性別特質、在求學階段遭受的霸凌、部落如何看待我這個人等等。 這時期的作品比較多是錄像，這年剛好是Pulima藝術獎的開頭，這些作品算是我脫離劇場後的代表。但這些影像是很男性的、很傳統的，甚至是主流社會對於原住民的解釋，而我是想反對這些的。因此我拿了很多很多的衛生紙來編織出我的傳統服裝，象徵祖先與傳統是堅固且一直在傳承的。用衛生紙作為媒介，是因為我發現現在許多人對於原住民的認識都是從網路上擷取，但穿上族服、唱幾首歌謠，我們就是原住民族了嗎？是否跟衛生紙一樣脆弱？〈路的面孔〉是回應這些問題的代表作品。 另外，〈Hagay〉也是一個關於性別的作品，有三個方面。一是女性、二是男性、三是我。「Hagay」意思是比較陰柔的男性，這件作品會先在銅門部落展出，也藉由這個機會直接來看部落的人如何看待我的性別取向。 2013年之後到14年，這些反問慢慢停止，我的作品開始討論「外在」的議題。例如土地保護、語言政策等。代表性的作品有〈祭禱〉，描述族人穿著傳統族服參加教會活動，但有些族群甚至是在參加部落活動時都沒有這麼地重視，是否是因為教會是外來的宗教？這些外來的宗教有辦法真正融入族群嗎？另一件作品是〈你要拿多少〉，關於慕谷慕魚的環境議題。慕谷慕魚裡有許多傳統領域，有族人的田在裡面，生活上跟這地方非常緊密。但部落沒辦法限制外來遊客的進入，因此帶來了許多傷害。我將自己化為大地之靈，在過去掉下的大石頭（墓碑）前站立著：「人哪人哪！你不過是我的一點點，卻妄想拿走我的全部！」，在這個階段我從戲謔、幽默、抗爭的心態來創作。 2015年「兒路創作藝術工寮」成立後，我們也開始思考除了國內外表演，能如何扎根於部落。因此我們建立了交流平台，從部落的環境劇場開始，將部落的歷史脈絡與神話故事以及當代議題，整理後創作成文本，緬懷過去傳統生活的樣貌，重新看見遷徙的路徑與故事，關注部落當代的處境。我們在2021到2022所推動的目標有幾個：Phpah藝術聚擴散、劇山計畫、山谷音樂節、樂舞歌謠人才、工藝創作人才培力等。 2016年我成為Smapux之後，發現「儀式」其實蘊含了我們的靈觀想像，甚至對於世界的想像。Gaya就像植物一樣，即使儀式的執行者不同，但Gaya卻始終存在，這個宇宙法則／精神會一直改變狀態，基於我們相信。儀式傳承出現很多必須順應現代化而改變的狀態，例如原本煙是香樟木或小米梗，因應時代的變遷而變成了香煙。有很多時候這不存在選擇的問題，而是不斷地改變與融合。於是，我看見部落族人對於儀式的態度，正是一個當代部落社會為了平衡這些充斥著矛盾、衝突觀念要素的在地、外來宗教觀而採取的重組、寬容、順應行為的縮影。於是我的創作也開始用這樣的寬容、接受去看待我所關注的各類議題。我們想找到Gaya如何在各種處境下還能延續？而我們又為何一直相信著？我希望能找到其中的平衡。 我認為各個宗教是不可能融合的，因為我們相信的對象不同，我們只能達到互相尊重。這個時期的我，在2016年的《smapuh》創作了七個作品，分別是〈連繫〉、〈祈〉、〈南無＝相信〉、〈一樣的〉、〈怎麼看的〉、〈分食〉、〈舞巫〉，代表儀式的七個階段。 2018年我參與北美館的創作，展出三件大型的編織作品，《3Ｍ三件正在發生的事》，3M分別是〈MLQIH殤〉、〈MHADA正在熟〉、〈MSPING妝〉。「M」在太魯閣族語的意思是「正在發生的」。我在反思部落的原住民如何看待平埔族群的議題。明明有些族群的文化還存在著、語言也正使用著，但卻不被認定為原住民族？ 接下來談「兒路」在做什麼事情。「兒路 Elug」在太魯閣語是「道路」的意思，過去我都是一個人創作，但2015年我決定成立團隊，希望給對自己文化有興趣的大學生們一個印記。剛開始的國際交流都是與日本，例如與愛努族、沖繩組織做巡迴演出等。2016年我們到了紐約，2017年再度到日本沖繩。 2018年我們到倫敦，做了跟世界原住民有關的展覽，倫敦金匠學院《剝奪原住民當代藝術展》邀請行為藝術創作。之後跟挪威的行為藝術家也合作了作品，同年參加了挪威當代藝術中心「薩米抗爭文件展」全球原住民當代藝術論壇，這個論壇討論了許多國家的原住民族，但沒有台灣。在我詢問過後，得到的回覆是「台灣的原住民族似乎沒有這麼危急的壓迫」，但其實事實是台灣原住民還沒真的解殖，政策上還有很多需要改進的地方。當下為了讓他們理解，也為了回應一位來自新幾內亞的抗爭女鬥士，她是一位媽媽，土地被財團拿走，從年輕抗爭到現在，甚至被財團綁到貨櫃屋丟到海裡，直到皮膚被泡爛才被救出來。因此在論壇結束時，我做了一個行為送給大家，我對著這一位新幾內亞的媽媽吟唱，她很感動，之後她上台說，感覺到自己的靈魂在當下好像離開身體，回到祖靈的身邊，靈魂再次回到肉身後，她覺得又有力量可以繼續抗爭。她哭了，我也哭了，在場很多策展人也哭了。藝術不需要言語，就可以產生很多感動。 之後受Pulima藝術節邀請，赴澳洲參與墨爾本明日藝術節及伯斯當代藝術中心展演，兒路以行為藝術、傳統樂舞、裝置藝術之間結合創作展演，進行原住民族當代處境的對談。 --- <font color="#0F6010">**`📎 貼心提醒`** 巫癒子尋根與療遇系列文化共學活動均以「`現場實際參與`」為主。以上活動內容為參與夥伴現場共筆紀錄，內容僅作參考。</font> --- # 雲端互動相談室 :::warning **閩南人/東華大學原住民民族學院學生：** 想請教講者在創辦兒路創作藝術工寮時，需要考量到未來是否能以此當作收入來源嗎？如果是的話，想請教如何創造經濟流動呢？ :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 不可以倒因成果。要先很想做一件事，其他的援助或力量才會進來。在沒有任何累積或經驗，基本上不太可能會有金援。藝術與文化如果是產業的話，那又不一樣。不知道你是想做什麼類型的事情，所以要先釐清。 文化跟藝術當然可以結合。藝術是真實的，是真切的理解與感受，不是形式或媒材，也不是潮流，最後產出的是時代的觀點，也是研究、是自我認證、自我理解生命狀態的過程。所以文化跟藝術創作當然可以結合。 收入一開始根本沒有想過，開始做事後，被看見了，有一些累積，才會陸續有些機會。現在的計畫都有固定的合作對象，那是後期的事情。 ::: :::warning **漢人/東華大學民族社工學程學生：** 想請教老師在現代社會裡實踐「傳統哲學」的困難？ :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 延續傳統信仰的問題很多，要處理人的矛盾。 過去祖父母一代沒有問題，因為沒有真正去理解，內在還是傳統信仰，去教會只是交朋友，所以不會認為被改變。父母輩才是矛盾的開始，會害怕是否觸犯上帝。 當代是有一部分人很清楚，知道西方宗教的信仰，同時也理解傳統信仰的存在，也有人會完全接受或嘗試去理解傳統信仰的精神。最困難的是去處理立場的部分。 另外呢，過去的smapuh，是來自「藥」的字根。「smapux」是治癒的意思，更古老的意思是「弄乾淨」。治癒的藥是「sapux」，「msapux」是動詞，意思是治療，所以「smapux」就是在運轉療癒力量的人。 但到我這代沒了，因為西醫的進入。我們知道有哪些藥草，但不知道用量，所以就產生這樣的斷層。 ::: :::warning **太魯閣與賽德克族/花蓮某基金會社工：** 請問東冬侯溫老師是在什麼契機下，選擇回到部落，並以藝術創作的方式，延續部落文化發展及青年的培力？回到部落時，您如何向部落裡的族人傳達您的理念？是否有遇到困境或難以執行的問題？如何突破與改變困境？ :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 現代在部落的年輕人都會受到質疑。我有參加部落的政治，必須去認識內部的運作，但也不能依附在傳統的主體上，因為要做新的事情，要是瘋狂的，成為開端的同時，也要接觸部落的族人，透過不斷的接觸，就不會因為自己是「異見」而被族人排斥。成為不斷干擾大多群體的那個聲音，會痛苦、會被批判，但我們必須要勇敢。 像過去古調是沒有吉他的，但因為殖民所以有了這個樂器，過去林班就有習慣使用，久而久之就不違和了。我們可以作為開端，參與部落政治、不斷接觸，我們未來是接管話語權的人，就必須要去做這個工作，也是翻轉部落的重要推手，因為部落在當代需要的翻轉和變動。而勇敢表達的前提是：腳先站穩、充實自己，再來提出我是大多數群體的「異見」。 ::: :::warning **臺灣人/藝術史寫作教學者：** 想請問在面臨藝術實踐與文化復振兩者的關係是什麼？是否有面對個人或群體層面困難比較大的困難是什麼？ :::warning **臺灣人、高雄人/政治大學社會系學生：** 在査老師的資料時，發現性別是經常出現在作品的元素，想請問多元性別在原住民或太魯閣族中是如何被討論的？如果有排斥的情形，跟漢人社會常見傳宗接代等論述是否相似？ :::warning **閩南人/臺北藝術大學藝術跨域研究所、藝術生活中心合作藝術家：** 我想多了解關於如何處理隔閡的問題，新媒材和傳統受眾/當代藝術的處理和日常生活的距離之間的隔閡。在引導年輕人的時候，會覺得自己衝很快，身旁的人跟不上，怎麼樣讓這個落差越來越少？ :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 年輕人會有自己的理解，我們也需要去理解不同的生活與差異，以及學習。有人可能是「都原」，不一定是我可以理解到的處境，提出的議題可能也不是我們能想到。在培育一個團隊時，不應該是要所有人都長一樣，而是要尊重每個人的發展與詮釋，這也對一個團隊來說很重要。尊重他們在不同階段、過程中發展出來的不同看法。 ::: :::warning **閩南人/上一份工作是展覽公司美術企劃：** 老師在什麼時候意識到你住的地方有獨特的文化？是什麼契機讓您發現自己和部落的連結並想透過藝術的形式保存這個文化呢？ :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 感覺到「壓迫」的時候、某種不舒服的時刻，會開始注意到自己的文化，然後才會想要去表達族群的意識。 現在對於原住民還有歧視和不理解，甚至我們自己有時候都不理解自己，這個壓迫可能來自很多不同層面。我們在壓迫中也有很多學習和理解，在研究所、族群交流、國際交流...等，在主流中發現自己是奇異的人，感覺到壓迫，所以才開始會問自己是誰、自己的文化是什麼，然後再透過藝術去尋找。 漢人朋友也會羨慕說原住民很多儀式，但漢人也很多呀，很多對原住民文化有興趣的漢人，也會從中反思自己對於自身文化的忽視。 我們的環境是很多元的，跟不同文化背景的人相處在一起，所以才會去表達我的族群意識、我的獨特性。當我實踐、認同與理解的時候，就會認知到壓迫需要衝擊、需要打破，在藝術作品當中就會呈現出來。 ::: :::warning **阿美族/東吳大學社會學系四年級：** 當傳統文化跟當代藝術要進行連結的時候，有沒有什麼原則和本質是老師一定會掌握的？ :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 必須回到最後產出的事情到底是什麼。如果一定要用傳統規範去創作，是可以有這樣的表達方式，但是我不習慣這樣子。我的創作語言，是去理解傳統為什麼這樣子，一定要理解傳統為何這樣，理解傳統的歷史背景和原因，理解當時的人「為什麼」要這麼做。 傳統也是會變動的，現在男生會織布、女生會打獵，在當代是變動或混淆的，但這也讓我們可以趁機去釐清未來的路徑。我從來不會刻意說自己是在做傳統的藝術創作，或是說在做Truku的創作，作品沒有應該要怎樣。 Truku一定要當代上山打獵嗎？現在周遭環境就不太允許，不打獵我還是Truku啊；不說母語不代表不是原住民，而是我有沒有說母語的必要。相反地，會說族語、穿族服也不代表你就是原住民。 它不是「腦袋」的。能不能運用好祖先的精神是關鍵，要去理解祖先在講什麼，重要的是「靈魂」。 Gaya是變動、是流動的，老人家的想法也會變。所以，原住民藝術家是藝術工作者，也是文化傳承者，更多時候是社區推動者，要能夠影響原住民在主流社會中的地位、開啟對話。 ::: :::warning **臺灣人/臺灣藝術大學圖文傳播藝術學系學生：** 想請教老師，如何融入太魯閣族文化於藝術創作之中，能不流於表面形式而真正體現欲傳達的核心價值？想請教老師在創作時當傳統文化與當代藝術這兩者要進行連結的時候，有沒有甚麼原則或本質是老師一定會掌握的呢?因為許多展演活動很常被說是消費文化，想請教老師如何融入太魯閣族的文化在自己的創作之中，但又能傳達太魯閣族的文化跟核心價值? 因為就是滿多展演活動是跟原住民族相關或跟文化相關，有時候就會被說像是在消費傳統文化，就是說他只是一個表面的形式，而不是很能夠傳遞出一種很真實或是很核心的價值。 :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 我們可以分為幾個問題： #### (一) 你認為什麼叫做消費? 如果你的文化可以讓你消費、讓你創造部落裡面的產值、讓你部落的人更有自信、讓你部落的人去思考不同的生活方式的時候，為什麼不能消費？是誰規定原住民不能夠運用自己的文化創造產業，或使用這個方法讓它文化延續下去? #### (二) 是誰定義消費的意義？消費的定義是什麼？ 有許多漢人的朋友跟政府的機關就是把原住民想像的太靈敏了，太像靈的子民一樣，原住民好像不用吃不用睡，蓋個鐵皮屋會被罵說原住民應該住竹屋、石板屋，但沒有人去想，那颱風被吹走誰負責，有人要賠我們房子嗎？所以許多人對原住民都會有類似這樣的想像，比如說我們原住民吃牛排加玫瑰鹽，漢人朋友很驚訝就會覺得應該要像原始那樣放在吊架上面烤、不放調味料。 #### (三) 就一件作品來講，我認為的藝術是有分層次的、有分階段的 *1.藝術一定是讓人感覺到愉悅的、美麗的、有趣的、創新的* *2.第二層次的藝術是教育，告訴你我的文化是什麼* *3.最後是產出觀點的藝術品* 這個觀點不一定會給你理解的，所以一開始我在部落做這個我自己觀點的作品，部落的人跟外面的人是不容易理解的。例如你要跟他們講行為藝術，我在做行為的時候，部落的老人家就會過來說：你又在做「儀式」了，你在祭拜誰？這是老人家的理解；而年輕人過來時，他也看不懂，也沒有這文化的內涵，他就會說：你又在做看不懂的事情，你又在做藝術了。他認為藝術是「看不懂」的事情。 所以我要說的，就是「每個層次都有需要的人，我們不能夠太用批判的眼光去說」，像是你不能說wayhahi觀光樂舞海豚秀不是原住民的東西，它是原住民在某個時代的產物，所以它是被需要的。 #### (四) 我認為藝術的層次就是每一個階段都要為眾人服務的 像教育的東西，有些人是不想被你教育的，甚至想要反對，像是你在告訴我「獵首」是什麼，但我反對，因為我認為就是殺人，會不會有這樣有趣的變化？我自己在創作時，我比較會屬於後面層次的作品，我覺得它會受到場域而決定。像我在美術館的時候就很大膽的去產出我觀點的作品，因為這就是要讓來參觀作品的人很大膽的去討論；但如果是放在部落的作品，我可能就需要這愉悅的東西，因為我面對的觀眾，他們不是學藝術的，他們可能是不認識原住民的，我就需要藉由顏色、形式，去讓他們知道原來原住民的美感是這樣的，等他看習慣以後，這樣他下次再來，他就會想要了解更多，這樣我再去用教育這樣子的作品去呈現。當然也有一種藝術是不服務任何人，他不會管你，他關注於他所認為的。我覺得都沒有對錯，只是說他有沒有放在對的位置，像說我今天要請你來部落做創作，你給我這樣的作品，那就會被部落反對。 ::: :::warning **臺灣人/科技大學多媒體與電腦娛樂科學系：** 想請教老師就是藝術品每個人看到都很主觀，你可能想要做的是那個東西，但每個人理解不同，如果沒有以當時創作的脈絡去了解的話，他可能會做出其他解釋的，所以想問老師在創作自己作品的時候，會去想像在別人眼中會是什麼樣子的嗎？ :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 其實你在做藝術創作的時候，你一定有你自己想要表達的理念，但就跟前面有提到，如果這理念是有產出觀點的，就很需要有很多人去討論它，就好像我去紐約的MoMA（紐約現代藝術博物館）看的時候，很多作品我是不理解的，因為他背後有很多時代背景脈絡，所以變成我們在觀看當代藝術作品的時候我們就必須做一些功課，像是要怎麼去看「當代藝術」這件事情，比如說當代藝術某種程度來講，它叫當代的意義就是它不是古典的、有歷史的，所以就需要在當代被大家拿出來討論，像是草間彌生你如果不理解她，就會覺得他奇怪，但是如果你想要理解他，你就必須做一些功課，當你理解他，你就知道為什麼他的價值是這樣子，我覺得這就是當代藝術有某種困境，那也有很強大的發展性。 第二，有提到，我有沒有希望觀者看到什麼，答案是當然有，但是你沒有辦法控制觀者直觀的感受，所以有些藝評寫出來我也會嚇到，他怎麼會這樣看待我的作品，但我沒辦法去反駁他，我只能強調地、清楚地說明與回應我的作品創作背後的理念跟脈絡，但他們能不能接受，你也不能去控制他，所以這一切就像剛剛講的，看藝術作品是主觀的，我會預設觀者從我的形式、我的作品內涵去知道我要表達的，但不能控制觀者怎麼去理解作品。 ::: :::warning **臺灣人/科技大學多媒體與電腦娛樂科學系：** 那會去避免他，就是他表現的形式跟你想傳達的是相反的這件事嗎？ :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 不行，只能說一個好的作品是自己會說話的，如果你自己語言的作品很清楚，那當然是一個很好的作品，也有很多作品他堅持他自己的觀點，但這些觀點不是能夠被世人所接受的，那他就是要一直進行討論了。 ::: :::warning **臺灣人/科技大學多媒體與電腦娛樂科學系：** 很多作品很抽象，變成說觀者需要去看作品的理念才會知道作品在做什麼，那我們像是去看很長的文字才去知道那個作品這樣。 :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 也不能這麼說，假如你學科技藝術，現在也很流行我怎麼去融合劇場、文件展，或是一個當代藝術的作品，科技藝術現在也是一個不可忽視的一種表達形式，其實影像本來也就是一個很前衛的表達形式，所以你所使用的技術能不能清楚的表達你的理念，這才是至關重要。 ::: :::warning **身分證上是賽德克族/現職平面設計師上班族：** 想請問東冬是怎麼看待自己進行的藝術創作（或過去舉辦、參與的活動）這件事情的？是有一個目的希望透過行動帶來改變，或是是實驗性地在嘗試是否能產生改變？過去在看一些原住民展覽的時候，會覺得很多都是在表達，像自己的反思或是原民文化，想問就是表達這件事情，會怎樣對現況產生影響，就是這是有一個目的再去行動的嗎？就是表達本身的意義是？ :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 創作大多時候當然會有一個目的，藝術的創作有時候也是一種行動，所以這些都很常在當代藝術創作的手法看到，所以他一定有背後他想要表達的議題，他才去做這樣一個事情的，這個事情他有可能是一個行動，也可能是一個實驗，都會有這樣子的創作手法。 ::: :::warning **客家、閩南人/影像創作者、世新電影系學生：** 1. 傳統文化是變動的，不一定有一個形式，老師是出於什麼原因才使用現在的這個方式來表達的呢？ 2. 我是最近才接觸到Gaya這個詞彙和概念，總感覺祂有點美、有點抽象，感覺不單單只透過問、就能明確回答出來的東西，似乎也可以透過各種媒材去表達。所以我會想要瞭解老師會透過用什麼方式來「接近」Gaya呢？ :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 跟自己的經歷有關，我一開始並不是學院出身的藝術家，後來發現藝術是人自然而然會的表達方式，所以不是特定人才能成為藝術家，所有人都能表達藝術。表演有不同實驗的方式，表達詩的美學，或乘載意涵的訊息，所以也漸漸發展出自己的藝術方式。 Gaya是一種自然的規律、世俗的規範禮俗、祖先經驗的訓示、日常人與人／人與靈的關係和禮儀，山崩的自然變化也是。 Gaya泛指一切，所以我翻譯成「宇宙的法則」。自己儀式中很重要的內涵就是「要透過祖先的祝福與訓誡」，還有「分享出來」。 Gaya不是神，是一種道、一種法則。Gaya也不是講了就能理解，因為其中存在著秘密，沒辦法用講述讓對方進入狀態。年輕人喝酒時，老人為年輕人倒酒，這是Gaya，是一種謙卑，是一種行為的Gaya。要更多的身體實踐，才能真實理解。 ::: :::warning **漢人、外省三代/東華大學語言與傳播學系學生：** 想問講者怎麼看待，從文化傳承（像是織布、編織等傳統工藝）到原民藝術創作或者是近年來很常聽到的文創商品，這個歷程的轉變？ :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 文創本身是對的，但過於表面也是，在設計時會要有很多脈絡要討論，像祖先過去如何染織，但這是很大的脈絡，所以說文創甚至不是設計，也不算工藝。他沒有不對，但只是很粗糙、太過於表面。 ::: :::warning **泰雅族/經營分析師：** 想問Dondon關於文面的問題，如果我沒有自己的部落、不知道家族的紋路，可以用什麼方式來了解文面呢？知道自己一部份有紋面族群血統，但不知道根源為何，如果沒有自己的部落、不知道自己家族的紋路，可以如何了解紋面及其深層的意義？ :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 有一個藝術家叫林安琪，回到台灣後不知道自己的母親外婆來自哪個部落，她其實是泰雅族人，透過蛛絲馬跡去尋找，最後發現自己來自親愛部落。 你可以透過蛛絲馬跡努力的去尋找，其次是透過母語學習，能夠在語言學習中了解自然融入其中表達的意義、瞭解民族性，在這之中會遇到許多家族流轉的故事，這些故事你要記錄下來。 我一直都不覺得泰雅、賽德克、太魯閣有很大的差別，我相信我們來自同樣的脈絡，紋面的區隔很多，以區域來分別，必須先找到根源才能夠思考自己的文化的意義，比如說過去女性織布、男性獵首。我現在這個文面，因為不想被定義是男或是女、且還有事情尚未達成，所以不想去紋第二道。 紋面在於不想忘記自己是誰，真正意義是太魯閣族gaya精神概念核心的表達就是紋面，這非常重要。 ::: :::warning **臺灣人/一般上班族：** 想了解文化認同，如何尋根？ :::warning **閩南人/平埔族/中山醫學大學社工系學生：** 想問是怎樣的契機讓老師有對文化保留的意識？最強烈壓迫的小故事？在部落文化保留的起心動念？是受到何種壓迫？有無任何小故事可以分享？ :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 在台北我會感受到強烈的壓迫，努力的想融入，卻感覺自己格格不入，因為性別特質、族群身份，遭受到許多的霸凌。我以前是天主教徒，被霸凌了要到教會祈禱。但在之後之所以選擇反擊，是在那一刻想起了自己是太魯閣族人，太魯閣族人在面對不正義時，會有的行動就是「反擊」。 ::: :::warning **臺灣人/默劇演員、戲劇創作者：** 在自我發掘的過程發現藝術與人是脫離不了關係的，在多年來去、異地生活，時常問自己身為台灣人最讓感到驕傲的是什麼？那身為太魯閣族最讓東冬感到驕傲的是什麼？如何繼續相信藝術會帶我們去更好的地方，當這個世界還存在很多戰爭、對立？ :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 從很小就開始族群認同的歷程，當時的記憶很美，Truku那時有聯合祭典在布洛灣，都住在一棟棟傳統族屋，感覺回到傳統的樣子。部落的人都住在一棟一棟裡頭，老人照顧小孩，小孩幫忙老人，小時候看到老人穿傳統服，都覺得很漂亮。 祖母給了我她織的衣服，我就問為什麼要給我，奶奶就說：「因為你是Truku」。這個經驗讓我知道什麼是情感、什麼是感動。當聽到老人家講故事、吟唱時會哭會有感受，即使自己聽不懂，但卻有種帶我穿越了時空宇宙，回到自然本質的狀態，一種靈魂的連結。現代人很容易忘記感動、情感連結很重要。 祖母的傳承、讓人知道人跟靈魂可以互相震動，可以不只是太魯閣族人，我想做更多祖先做不到的事，過去祖先無法想像的事。我相信在做這些事的時候，背後有更多的祖先在背後支持、支撐。 ::: :::warning **排灣族+漢人/工程師、影像創作者** 想先分享一下因為去年我爺爺過世，部落族人們用族語口述緬懷他的存在。身為血親卻極度疏離，無法理解從那些人口中傳出來的聲音。意識到某一個喪失聽力無法聽見『語言』的自己。而緊急按下錄音備忘，預備未來某一天，能夠重拾聽覺，聽見他存在的故事。 我想要請問的問題是：踏查研究和創作時所認知的邊界在哪裡？如果我們要研究現在的都市原住民、白浪、部落原住民的痕跡？需要純粹聚焦在實體上嗎？還是數位經驗也要納入觀察的創作範圍？在創作過程中如何維持客觀及主體意識平衡，對於語言是很重要的，語言、語境的重要性，沒有在原生語境長大，可能永遠無法知道意義是什麼，做為創作者、研究者或是說翻譯者，接收到、學習到的經驗翻譯給想分享的觀者，在轉譯的過程中是否有任何有趣的經驗？ (1)在部落做研究、創作的邊界是否存在？例：研究的對象或部落，於網路上的行為、建置與經驗，是否納入觀察與研究範圍？ (2)研究原住民議題對於實體空間（進入部落研究）的必要性為何？若有其必要性，當代文化研究者是否能夠透過 VR 做部落研究？例：過去或現在的文史、文化，被虛擬空間化。(3)如何看待部落在當代的意義與位置？ (4)如何保持客觀與主體意識的平衡？（無論是創作抑或文化研究） :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 我蠻晚才接觸所謂的網路媒體、數位經驗，也在嘗試AR、VR，這並非自己所擅長的領域也在做跨界合作，部落的數位經驗通常就是手機，比較沒有更新科技的介入，自己的部落目前是這樣。因為學習的環境開始演進，雖然自己目前沒有開始做數位研究，但我也鼓勵原住民的年輕人接受新的領域，作為藝術創作者必須要接觸。 意識存在語境在完全展露族群原來的哲學，語境中表達的，當你想要了解更多，必須努力去做學習，排灣有很豐富更多語言表達疊音都有不同意思，網路也有很多資料，了解更多。越瞭解越深，思考的東西會變很多。 在都市裡很多機會去學習母語，但同時也不要放棄漢人的另一半，兩邊都要發揮。能夠理解原住民及漢人的部份，能夠看到相異處及能揉合的部份，讓他發揮到最強，兩邊你都要去認同，都要去發揮。 ::: :::warning **排灣族/中國醫藥大學中醫系大學生：** (1)老師對於「傳統」及「傳承」的定義與看法？ (2)想與老師交流，關於未來原住民族傳承、文化知識的使用以及靈力的展現，會是什麼樣的狀況呢？ (3)是否有遇過不相信靈力與傳統精神的人，當時是什麼狀況、老師是給予什麼樣的應對？此次事件帶給老師什麼樣的影響嗎？ (4)想與老師交流，在您尋找生活靈力的途中，發現實生活的種種問題（經濟、社會競爭等），一直提醒你、叫醒你要花更多時間在正當穩定的工作上，這之中老師怎麼與自己對話，是秉持著什麼理念去支撐自己度過混亂迷惘的時光？ 求學過程中遇到的人文化環境差異都滿大的，對所做之事難以理解，看不懂自己在幹嘛被說浪費時間，好像自己做的事都沒價值，想請教東冬做的努力都是為了自己的族群認同還是讓更多人理解族群的文化認同，如何去抵抗其他人這樣的不理解？ :::danger **講者 Dondon Houmwm：** 你的問題是「選擇」的問題，如果我是你，大學對我來說只是一個學歷，我寧願不念大學，不念大學是因為我知道我有更大的熱忱在其他地方。雖然沒有念大學，但我需要進入研究時，發現自己需要更多的技術知識，便跳級念了研究所，我是東華大學藝術研究所碩士。 你自己要思考清楚究竟學歷對於你的用處，中醫系也可以結合過去排灣族的草藥知識；排灣族、土坂也有很豐富的祭儀傳承，都很完整，等待你去認識與學習。我們都在不同位置上努力，讓這片土地的人更理解我們。 ::: --- <font color="#0F6010">**`📎 貼心提醒`** 巫癒子尋根與療遇系列文化共學活動均以「`現場實際參與`」為主。以上活動內容為參與夥伴現場共筆紀錄，內容僅作參考。</font> --- :::success [:point_right: 回到巫癒子Facebook粉絲專頁](https://www.facebook.com/WuHealer/)