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title: 〖共筆筆記〗尋根與療遇文化共學系列活動——訴語·溯與：Gaya的當代實踐與延續／旮日羿‧吉宏（Kaji Cihung）

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# 〖共筆筆記〗尋根與療遇文化共學系列活動——訴語·溯與：Gaya的當代實踐與延續／旮日羿‧吉宏（Kaji Cihung）

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## 巫癒子尋根與療遇文化共學系列活動
![](https://i.imgur.com/H9NIYi5.jpg)

#### ➼ 巫癒子臉書活動頁：[連結](https://fb.me/e/2X8mHkExM)

日期：2022年4月30日（日）
地點：雲端視訊

> 本次共學活動筆記的共筆協作夥伴：羅丹、菈蕊、宛庭、家琳、Allen、Dumoon、Hana（歡迎加入[巫癒子](https://www.facebook.com/WuHealer/)夥伴🚀)
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**◖ 巫癒子共學活動流程 ◗**

✸ 13:40 ~ 14:00｜開放進場・音樂時間
✸ 14:00 ~ 14:10｜活動開場・引言介紹
✸ 14:10 ~ 14:40｜講者主題分享
✸ 14:40 ~ 16:40｜雲端互動相談室
✸ 16:40 ~ 17:00｜活動總結・其他Q&A
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 訴語／溯與：Gaya的當代實踐與延續
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> *“All sorrows can be borne if you put them into a story , or tell a story about them.” 
> —— Isak Dinesen*

所有的悲傷都能夠在故事中被容納
當我們訴說、當我們開始爬梳故事
便是療遇的開始

訴語／溯／與
訴說與提問本身即是參與
也是追尋與探求的過程
而參與其中
就能彼此連結

在「尋根與療癒」的行動方向裡
我們重複在做的
也包括了讓不同的世代、族群
透過訴說、探問
去聽見彼此心中的疑問和好奇
也才有理解的可能

問題的本身，常常便是歷史自身
問著：「我們要怎麼讓下一代了解文化？」
問著：「我們的文化是什麼？Gaya是什麼？」
問著：「如果不在部落裡，我要怎麼呈現跟傳承文化？」
問著：「我們要怎麼讓族人在適應社會、向上求學的過程中，不要總是離部落越來越遠？」
問著：「我們還能怎麼學族語？」

這樣的探問
背後可能指向了族群、時代脈絡下的傷痕
有些問題可能本身就是疼痛的
有些不一定有答案
但是透過探問，就能有方向

在去年的「雲端聊遇相談室．文化故事交換所」活動前
我們問了 Kaji 老師：「我們還在持續學習中，好像還不知道下一步在哪裡，也不太確定可以提供什麼方向。」

Kaji老師說：「其實你們要相信，只要每走一步就會慢慢有方向，每個人都會有自己的指引，你看這次有幾個人參加，就會有幾條路啊！每個人，都是一條路。」

Gaya是什麼？
只有我們帶著誠心 參與其中
踏出哪怕是微小而不知去向的一步時
才會在路上體會到那來自靈魂深處
與過去
與未來的連結

療遇，是在路上發生的
訴說，就是參與
透過言說，便有連結

邀請大家前來
訴說想探問的問題
在言說中療遇
在提問中澄淨

不害怕自己的問題已經有人問過
因為多一人探問
就多出一條路徑

我們所期待的空間
是安全的
而每個人都同樣重要
祈願那些本身就帶著傷痕才有的疑問
將不會更受傷
而能經驗到「療遇」
啟引自己的「路徑」
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關於這場活動
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這是巫癒子「尋根與療『遇』」系列文化共學課程活動，我們也期待能夠定期辦理。四月份邀請到太魯閣族文史工作者、部落文學家——旮日羿‧吉宏（Kaji Cihung）老師前來，分享太魯閣族核心文化精神、傳統生活哲學在當代世界中的再現、實踐與延續；參與夥伴除了聆聽以外，也將在活動中與講者互動交流，透過提問與對話的過程，期盼能激發出更多的想法與可能性。
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關於我們是誰
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巫癒子，來自各族群、各領域、各地方，共同學習「文化核心價值」、「族群生活哲學」的人們，共創出文化學習的路途。
巫癒子的初始與核心精神，是期待真實地了解原住民族傳統儀式、生活智慧、我群觀、世界觀等，尤其蘊藏在其中能促進身心靈健康的療癒文化內涵，以此為媒介，探求傳統文化核心精神於當代日常生活中——無論是在部落中、都市裡——的延續方式，並創造族群間、族群內的對話以及相互理解。
「尋根」與「療『遇』」，是巫癒子議題關懷與學習的兩大方向。期盼透過不斷建構、追尋文化的源頭，理解、追尋與學習文化。透過各式的互動介面、交流平台、紀錄空間，創造能讓族群內、外，共同同在與相遇的場域。理解過去，對話現在，尋找能不斷前往未來的實踐道路。
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# 講者主題分享 / Kaji Cihung 老師

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**▍引言**

我的名字叫Kaji，所謂「Kaji」，就是蜘蛛吐絲的那個網，現在所有網狀的東西，都叫Kaji。

感謝巫癒子，持續提供這樣的平台，在疫情的時刻可以來討論，藉由靈界（tuxan）來談靈性的東西，回歸到過去。

從各位的提問裡面，就可以看到，大家對於靈性層次的渴求非常迫切，所以我也準備了簡報，跟各位討論一下。

**▍關於疫病**

過去Truku的祖先大概在1943年，從山上下來；大約10年後，就發生上吐下瀉的疾病，叫做marariya，造成很多人的死亡。後面研究發現，是因為環境變化，所以流行這樣的疾病。

祖先以前在山上就懂得超前部署，防止不明因素侵擾，也防止病毒，這是過去日常的生活。以前都各據山頭，在住家周圍，會撒上菖蒲（gamil kdang）、木頭燃燒的火灰（qbulit tahut），這是明顯的土地標記（sdahal qhuni），也是防止不明因素侵擾的方法。

會在入口處架上木頭，標記這裡有多少人，這個標記，就是不要讓東西進來的意思。家裡如果有生病的人，因為會傳染，所以在部落或住家的入口，加上土地的標記，另外也會禁止客人進來；如果客人已經進來的話，即使是在吃飯中也要擋他在外面，然後再重新煮吃的，來招待客人。

以前在外面還有一種野草，叫做spriq bbuyu，如果帶回家的話，病情會加重。土地的標記，不只是房屋的界線，也是防止不明原因侵擾與病情加重的狀況。過去老人家就已經有這種超前防疫的想法，但回頭看可以發現，這跟家族祖靈（utux rudan）很有關聯。

對於無法控制的未知領域，祖先們都會借助於自己祖先的力量，可以在人的身上產生作用，這就回歸祖靈（utux rudan）信仰，就要講到Gaya，是一種修煉的場域，一種教誨。

**▍Gaya**

Gaya，現在一般都稱作叫生活規範、經驗或祖先的教誨，其實也都是過去留下來的經驗，是貫穿在日常生活中的。像是：飲食（ukun）、穿著（lukus lkusun）、祭儀習俗（Gaya rudan）、疾病醫療（smapuh／empsapuh mnarux）...，都包含在Gaya裡面。

後來發現，Gaya和「靈」有關，而且只能作用在自己祖孫上、在日常生活中，所以就把它解讀成「靈力（bhring）修煉場」，要自己體會、自己修煉。

而所謂Gaya，是滲透在生活裡各種場域的，包含信仰、禮俗、狩獵、農作飲食、遷徙歷史、部落文學...，全都是以Gaya為中心，也都是橫跨自然界和靈界(tuxan)的。到現在，就像是在觀光、或所謂的文創都一樣，都是以Gaya作為基礎去發揚。

Gaya是在人世間修煉的場域，涵蓋整個生活，這股力量源自於祖靈（utux rudan），驅動人們。讓人們對高山產生敬畏、謙虛學習，然後在天地之間，修煉出自己的力量。像是狩獵或織布，很有靈力（bhring）的人，就可以表現得很好，因為受到祖先的庇佑，就會獲得力量。

**▍「心」**

回到人本身，就是要修煉出這個「魂」，也就是所謂的生活哲學、心的修煉。

所謂的「心」，是要跟家族祖先做連結，所以要認識自己家族的歷史。跟祖先非常接近的時候，就會到達靈界（tuxan），就是「心跟自己的對話」，然後就會產生力量。

**▍傳統療癒**

當我們提到靈界（tuxan），「巫」的角色很重要。

在Truku的文化裡面有三種巫，是源自同一體系，無論是祭司、巫醫或是施術者。
>1. 祭司(empsgasut)：負責部落內的祭典儀式
>2. 巫醫(empsapuh)：負責家戶中人靈之間的調和，處理身體疾病
>3. 施術者(mhuni)：個人心念導致他人災禍的人

在過去，這三種人可以整合與守護整個部落或社會。而巫醫(empsapuh)融入現代生活、演變的狀態，目前發展是比較弱了，能傳的就幾個；而且融入生活，也還是需要個人的修煉，尤其面對西方教會系統的影響也非常關鍵。現代年輕的巫醫，在當代社會會面對很多挑戰，像是誘惑、排擠，這在部落也很常發生。

作為新生代巫醫要如何融入與修煉，這是當代的挑戰。但無論如何，現在還是會收到來自靈界（tuxan）的訊息。這就需要看個人的敏感度了，感受到的程度，會有不同。

**▍逆襲**

最近寫了一本書叫《逆襲》，是一本傳記。這個主角Masaw Akit，從小在部落長大，後來從軍入伍，成為情報員。20幾年後發現，反共復國只是夢想，退伍後原本想回到部落好好生活，但卻發現部落被石礦業破壞，人生的逆襲從此開始，帶頭對抗國家體制。

從這整個過程裡面，我們看到所謂的「逆襲」，隱含在幾個層面：
> 1. 我自己與作者的逆襲：在寫書過程中的層層提問
> 2. 作者個人的逆襲：從小受的教養，到從軍後發現的差異
> 3. 最後就是對國家體制的逆襲



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**▸ 參與夥伴Ivi提問 ⇢**

巫醫也是傳承嗎？或是用選人方式？

**▸ Kaji老師 ⇢**

過去研究有發現，巫醫（empsapuh）也是有醫療無效的時候，導致精神失常。其實還是回到「心（lnglungan）」，像是巫醫的傳承上，過去有一位女學徒，技術都學會了，但就是脾氣不好，所以不能正式成為巫醫。還有像是在近代有人學到巫醫的技術，可以與靈界（tuxan）接觸，但心有雜念。所以以前的巫醫都是結過婚，家裡事情已經定下來的。後來也發現，巫醫要對人事淡然，我也有在做、在研究，但因為還有家庭，所以我也都沒有說自己是巫醫。在巫醫的境界，應該要有超脫人世間的想法，不要有雜念。那些雜念，最後都會回到自己身上，這也是對現代年輕巫醫的一個建議。

**▸ 巫癒子夥伴Dumoon ⇢**

老師剛剛講的部分涉及心的力量，可以進化及淨化自己的起心動念，所以超越自己的慾望是很重要的。
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<font color="#0F6010">**`📎 貼心提醒`**
    巫癒子尋根與療遇系列文化共學活動均以「`現場實際參與`」為主。以上活動內容為參與夥伴現場共筆紀錄，內容僅作參考。</font>


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#    雲端互動相談室

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**▍夥伴提問  `系統開發工程師/攝影師/影像創作者/菈蕊` ⇢**

1. 身為一個文史研究者、部落文學家，亦同時作為文化的他者，在自我觀照的過程中，你認為在這樣的角色中與其他的文史研究者、文學家有什麼樣的差異？
2. 研究文獻是否曾經考慮或者未來規劃，使用太魯閣語透過羅馬拼音的文字作為書寫的介面？
3. 關於口述歷史，老師的驗證的方法或途徑？透過什麼方試驗證、如何驗證？

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**▸ Kaji老師 ⇢**

沒什麼不同，只是以不同的經驗去努力，但都在做傳承轉換和創造的事情。而文史研究者、文學家這些稱呼，也都是他者的稱呼，我就叫Kaji，其他人也常問要用哪些稱呼，其實我覺得都可以，因為終歸只是一個名稱。

目前在做的是，將過去口述原汁原味的呈現，尤其是巫醫的口述，雖然有中文的翻譯，但重聽20年前講述的內容，用原音做羅馬拼音的書寫，這是很重要的，也一定要這樣做。

關於口述歷史的驗證，在過去因為比較接近更早期的年代，所以生活狀態是很吻合的，甚至還可以追到南投時期的。但到現在就會發現口述資料跟過去的有差異，慢慢分析以後，發現跟教會系統的深根蒂固也有關聯。

現在可以從口述內容，就可以判斷說話者的年紀。像是太魯閣戰役，有的人不知道，有的人卻可以講得很精彩。事實上，口述是某一時代的人生經驗，在不同年代需要個別去驗證，而所謂「驗證」，就是身體的實踐。

**▸ 夥伴提問 ⇢**

在作品、研究文獻或未來規劃，老師有考慮使用太魯閣族以羅馬拼音的文字方式書寫嗎？

**▸ Kaji老師 ⇢**

當然用太魯閣語最好，但需要時間。目前口述歷史都要用原汁原味的族語完成，雖然已經有中文版本，但最近又開始重聽20年前巫醫(empsapuh)的口述，以羅馬拼音的方式完成。不過這都要時間，現在我已經六十歲，最多只能再做二十年。

以前的口述歷史，很接近他們的生活狀態，因為年代不同，近年的口述內容會與我先前做的有所差異。口述來自於自己的經驗，可用口述歷史來驗證年代，像是這與教會的傳入有所關聯，單聽長輩的話與內容，就能知道其所處的年代。例如現代的長老沒有太魯閣事件的記憶，因為從小就信仰基督教，沒有經歷過日治時期，但去問現在已經過世的長輩，就會得到截然不同的答案。
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**▍夥伴提問  `誌恩/遊戲設計科系大學生` ⇢**

在書寫這些關於太魯閣族傳統文化的故事時，會如何在完全正確正統的文化跟有趣的故事之間去衡量或是會做出怎麼樣的修改？在傳統文化裡常常有一些比較無聊或難以理解的部分，很多人就會在這裡放棄不想去繼續了解下去，所以想知道有什麼方法可以把這些比較無聊但也是很重要的文化，變得比較有趣能夠吸引更多人來認識？

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**▸ Kaji老師 ⇢**

歷史，其實就是很枯燥乏味。我應該是唯一一個看過廖守臣二十幾遍的人，但基於對族群的自我認同以及使命感，所以要投進去。但是，一定會找到出路的，進入歷史的場域，再走出來後，可以成為一種說故事的修練。正因為歷史的無趣，才要走進歷史感受到他的有趣。

歷史本來就是很枯燥無味。自己在學習與書寫的過程中也是這樣覺得。但很熟悉之後，再講給他人聽就會很有趣了，很重要的是如何去體會與進去那個情境，後來就去個部落去探訪不同的遷徙史。資料一定乏味，已經知道結局了怎麼會有趣，但讀的方法，可以讓他變得很有趣，像是在學校教書，可以讓台下學生哈哈大笑。如何演繹和展現歷史的內容很重要，從情境中感受與表達，這就會產生另外一種味道，可以產生很多元的情緒。
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**▍夥伴提問  `+0/政大社會系學生` ⇢**

部落史研究的困境是什麼？原住民研究在現今的台灣史學界似乎仍受到忽視，想請問講者根據過去的研究經驗，認為這塊研究的困境以及背後原因為何？

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**▸ Kaji老師 ⇢**

部落史的研究困境在於，現在做的人太少、願意投入的時間不多，需要無後顧之憂，才能研究，目前必須利用國家體系的支持才能做下去，不是只有讓國家體系能操控我們。現在強調快速，但做部落史是很緩慢的過程，需要花很多時間與心力，而且還要無後顧之憂，整個國家體系是否有了解這塊也很重要，整個國家體制是否能協助部落歷史的研究是關鍵。做這個，事情很多，但沒什麼錢，不過是「靈」會驅使我去做這件事，所以還是回到「心」的問題。
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**▍夥伴提問  `古古/東華學生` ⇢**

1. 什麼是太魯閣族的文化核心精神？那又與其他泛泰雅的族群，除了語言、服裝上，我群觀、世界觀有什麼差異嗎？
2. 好奇在當代資本社會或以漢人為主要視角的社會中，何時會讓你感覺到與自己的「文化核心精神」有衝擊？衝突可以被化解嗎？用什麼方式？
3. 常常看到有一種特定的觀點，將原民和漢人文化分類為兩種徑渭分明的文化圈，甚至在夏曼藍波安的《安洛米之死》中，安洛米因為不學習漢人文化而被稱呼瘋子，卻又是達悟族民族知識的佼佼者。想知道與其他文化交融下，有哪些發展的可能？抑或是可以解決什麼樣的問題？而不只是二元對立。
4. 我群觀、世界觀在生活型態的變動下，都會有所改變。例如漢文化以前會覺得有土斯有財，但現在土地房屋價格高漲，想要拼個財富自由，租屋是個好路徑。而從前那套有土斯有財變得落伍，有點不確定就算知道從前那些固有的觀念，對於應付現代生活的幫助為何？你覺得學習這些傳統的我群觀、世界觀，價值在哪裡？

因為時間和問題的關係，我先問第三題就好，另外想再問，因為現在很多原住民都信基督教，基督教的神是基督，但原住民是祭拜自然神或多神信仰的，基督教進入後就整個改變。自己有朋友是很虔誠的基督教徒，他是排灣族的，所以連祭祖都不可以。所以想請問老師如何看待文化變動這件事？

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**▸ Kaji老師 ⇢**

所謂的二元對立，都是人去造成的。我們要凸顯自己的族群文化時，就會產生這樣的問題。剛剛講到Gaya的概念的時候，這個其實都是相通的。

我沒有看過你說的安洛米之死，但他是一本文學書，所以他也有要凸顯的重點。我們要如何融入自己的社會，同時又保有自己的核心，要怎麼樣去解決這個問題，牽涉到的範圍蠻廣的，像是教育層面、國家體制等。

要回到最根本的地方，回頭去看是否能夠去認識自己的文化和歷史，當我們對自己的文化和歷史有信心的時候，就沒有所謂二元對立的問題。因為我們是處於一個比較弱勢的情境，我們要怎麼去融入現代的社會，就跟Labay （簡金美）empsapuh（巫醫）講過一樣的話：「我雖然是一個巫醫，但我還是會上教會，因為我要交朋友啊」。

「二元對立」，應該是早期的年代會有，現在的話都是屬於多元文化了，回到我們自己本身。當我們對於自己的文化很清楚、很有自信的時候，就不會有這個問題了。

基督教雖然進入部落很久了，也算是族群的一種信仰了，但你私底下和部落的人聊天時，還是會看到人們做祖先留下來的儀式，像是殺雞、殺豬。現在很多就是偷偷地做，不要讓牧師看到，雖然牧師也是太魯閣族的。過去是日本殖民政府禁止傳統信仰，現在反倒變成內部殖民，在教會的場域不去做，但在自己的家裡會去做，變成一種共存、並存的狀態。

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**▍夥伴提問  `Dumoon/精神醫療社工` ⇢**

原本的提問是「在體驗gaya過程的最大感動是什麼」。自己有讀過老師的書，覺得很精彩，也很想聽老師聊一些這樣的經驗，自己一直有感覺到每個人對gaya體驗上的特殊經驗、甚至解釋上的歧義性，因此很想了解老師是如何處理或經驗這個歷程。剛剛老師提到bhring的部分，從剛剛老師的演講可以體會到，族群歷史與感興趣的部分就像一種天賦或使命，從老師的身上充分可以感受到bhring的部分，老師不是獵人，是個文人，在文化界打獵，對抗一些事情這樣。

剛剛聽老師談到「逆襲」，第一個想到的問題是就是「逆襲」的太魯閣族語怎麼講？怎麼會想到用「逆襲」這個字？也覺得「逆襲」這個字在老師的生命經驗裡面，可能是個座標，自己是這樣猜想，老師可以在這座標裡與對方的生命交織，更覺得老師是在解釋如何從太魯閣族的生命史，將經驗轉換過來的力量。lnglungan是心的力量，而「逆襲」是老師再找到另一個有力量的語言。很想聽聽老師分享這個部分。


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**▸ Kaji老師 ⇢**

妳的Dumoon這個名字，是指臉蛋漂亮的意思，我們說像月亮一樣美，特別Dumoon是指織布的紋路、祖靈的眼睛（菱形紋）。

《逆襲》這本書，原先不叫做逆襲，後來我寫了四年，在前面三年我一直在做訪談，聆聽與紀錄主角的生命故事。主角過去在外國當情報員，歷經對國家體制的失望，後來回到部落後，看到自己的家園被石礦業破壞，所以帶頭去做還我土地運動。這個《逆襲》寫的是傳記主角逆襲自己的生命、逆襲國家體制，唯一沒有寫到的，是我與傳記主角之間對談的逆襲。

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**Dumoon：**

剛老師分享訪談的過程，就讓我想起過去訪談獵人的那些記憶，都很像在獵人與動物之間的那種處境，像自然與世界之間的碰撞，時而進時而退，有時候必須要把力量給收斂起來。

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**▸ Kaji老師 ⇢**

我們現在讀的歷史，或現在訪談這些獵人時，他們講得是山林裡的狩獵，但這種核心的反制措施，或是應對週遭環境也好，無論是在高山叢林，或是在都市，或是在書寫裡，其實情境都依樣，就是心靈的煎熬、心靈的磨練。所以我說書寫是一種修煉。


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**Dumoon：**

今天最後一個問題。老師的演講讓我知道，在Gaya裡男性性感的地方可能在哪裡，但Gaya裡面是有性禁忌、不能夠談的。所以想問，對於Gaya、對於現代的Truku，會如何描述女性的「性感」？尤其是對青春期的女生，如何跟她們去談這個事情，尤其是涉及到傳統道德的情境時，而且是能夠激發她們對於族群文化的認識，而不是對外的那種追求。像老師剛剛講得，心（lnglungan）是Truku很重要的字，這麼收斂的心理狀態，那對於青少年而言，尤其是女生，剛開始發展如何呈現自己最美的樣子時，想要獲得讚賞，這樣的過程Truku女生要怎麼樣去學習？

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**▸ Kaji老師 ⇢**

女生的吸引人，還是以內在散發的「氣質」來驅動。表現得宜順眼的時候，就呈現了她在「心靈」的狀態。我倒不覺得年輕人需要從外在做任何的修飾，如實的呈現妳自己就好了，不需要去表現多餘的東西，因為可能會造成往後的災害。
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**▍夥伴提問  `Malaw/台灣世界展望會社工師` ⇢**

想詢問講師關於和解儀式如何進行？以及如何利用gaya的文化性觸動服務家庭，透過文化療癒的方式，協助這些家庭？ 

我是社工，在從事兒少保護的相關工作，會接觸到虐待與保護的議題。在服務地區有發現到，有些太魯閣族人有遭遇到歷史創傷的議題，像是雛妓的問題，有些家族因此出現好幾代的失序，像是家內性侵。想詢問對於這些受創家族，自己的對於Gaya的理解是，它是個和解的儀式，可以修復與祖靈之間的關係。但自己是外部人，剛講到說部落內還有巫醫這樣的角色，可以幫助受創家庭進行修復，因為這些問題涉及到跟靈之間的關聯，以及家族之間的斷裂，現在的服務體系是完全無法協助到他們的。當前的服務體系脈絡底下，只會把這些問題歸類在精神問題上，然後用精神醫療的方式協助。所以剛聽完老師分享後，就想到說，是不是可以用Gaya的方式來做協助？

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**▸ Kaji老師 ⇢**

所謂的歷史創傷，比較大的部分，就是對自我的歷史不了解、不認識，所造成心靈上的迷失。像受到傷害的部分，從gaya的角度來看，都是可以被救贖、被療癒的，透過家庭成員的聚合和儀式，讓受害個體能夠獲得精神上的支柱，但前提是家族成員必須要有相同的信念，這個儀式才能發揮、有效。剛才說到這些比較隱密的問題，這些在過去都是可以透過Gaya來療癒的，透過儀式做彌補。但有些情況是現代才有，像剛剛提到的那個性侵的案件，這牽涉到一些社會層面的問題，或是說像其他的像是歷史創傷的問題。剛提到的家族，其實就是父母、兄弟姊妹，就是近親的概念。家人在一起，讓受害個體的心靈獲得支持，儀式則是透過具象的呈現，因為有很具象的的儀式在他眼前發生，也會在他的心中有實際的效益產生。但如果家族的人不相信這個療癒效果的話，就是件很殘忍的事情。
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**▍夥伴提問  `Ivi/國立東華大學原住民族家庭服務中心專業督導扎根計畫(宜花區專管中心)/區域督導`**

我是排灣族的，目前的工作也是跟社工相關，服務的區域在宜蘭、花蓮的原鄉部落，也會接觸到太魯閣族與泰雅族族人。我的問題跟Malaw有點像，就是想了解歷史創傷有沒有辦法透過文化的復元力，讓族人在創傷中可以修復，無論是透過sbalay（泰雅族和解儀式），或是其他和解的方式。剛剛老師有說明在儀式或透過巫醫的部分，確實可以獲得文化療癒。想延續這個討論提問：

1. 創傷與療癒，在療癒(或復元)的那部份要怎麼進行呢？我們談到原住民過去受到很多壓迫或結構不公所造成之集體創傷或歷史創傷，那要用什麼方式去進行療癒或修復呢？有人談到文化復原力，有人談到文化韌力，想知道大家有實務在部落怎麼進行或運用的經驗可以分享呢？
2. 家族內有不同的處理方式，那在了解療癒過程時，是不是也要個別了解各家族的差異？
3. 文化一直在變動，有時候好像知道要怎麼做，但卻又不知道從何開始，想聽聽看老師會有什麼樣的建議與回饋？

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**▸ Kaji老師 ⇢**

其實像巫癒子這個平台，或是現在你們來到這邊，巫癒子做的這個對談、這個活動就是了；這個讓在其中的人，去感受Gaya或儀式的力量，本身就有療癒的效果了。

做的方式其實蠻多元的，個人要怎麼樣去做這件事，會是比較重要的，要相信、要有心(lnglungan)或是願意去做，這樣才有可能復原。所謂的文化復原力，那個復原，還是要回到自己本身。雖然是不同的家戶有不同的方式，有的很複雜、有的很簡單，但重點都是要去做、要去表達，要有一個這樣的過程。

像現在我們也都在這一塊努力，很多牽涉到土地或家族過去的創傷，但其實每一個家庭、族群和社會，都有自己的方法，沒有一定要以什麼樣的儀式來療癒，但最基本的是要相信、要去做。
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**▍夥伴提問  `Lisin/生活輔導員` ⇢**

- 女性在過去歷史的創傷，在回復的過程中，有像剛老師提到的一樣，要把它講出來。但泛泰雅靈性的最高點是聖潔的女生才可以上彩虹橋，但那些因歷史而受創傷的女性，在面對所謂心裡的不貞潔時，要怎麼往女性最高所在的靈的方向走去，要如何透過文化療癒去復原個人的歷史創傷？
- 自己也是社工，也在做婦女相關的工作，看到女性所遭遇的斷裂，在社工經驗上來看，會需要整個家族的承接，才能把心裡的話說出來，但這也不見得是整個部落願意承接的事情，像是標籤化的問題一直很明顯，過去有人會說誰家看起來比較好，代表家裡女生可能有做違背Gaya的事情。如果這種標籤一直都沒被療癒，這些議題要如何去修復，讓破碎的心靈不會延續到下一代，目前面對受創的小孩要如何可以把Gaya的這塊可以帶給他們？
 
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**▸ Kaji老師 ⇢**

在過去社會，是可以透過儀式殺豬，來獲得祖靈(utux rudan)的諒解、獲得原諒與守護。但現代情境，會因為不同的觀念，有時候會受到干擾。如果相信祖先會守護我們，這個儀式就會有力量。當然間在多元社會有很多不同的力量，尤其在社工的工作上，會碰到很多不同的面相，我覺得在Truku社會碰到最普遍、最核心的問題是文化流失，導致自信心不足。而文化匱乏，是很其中一個重要的因素，讓族人在現代情境中被排擠。

剛講到過去的事件，會變成家族的人會承受，要如何去面對他？第一個，就是要面對、接受現代情境；再來，就是要能夠認識自己的文化。起碼跟不是原住民在對談的時候，會比較有自信。其實當人家講歧視，我好像真的沒什麼覺得自己被歧視的經驗，可能照跟人家這樣聊，回頭去看的話是有吧。以前我小時候也會面對到歧視，這比較像是文化匱乏的問題，當你很有信心的時候，面對自己的認同比較不會受到外界傷害，而歷史的創傷在這情況下，比較有被修復的可能，不會困在創傷裡面。

只能說在過去的年代有這樣的事情，但相對於現代，當我們對自己的文化很熟悉的時候，就不會一直把創傷背在身上，創傷必須不斷的修復，才能再生。總之就是要不停地實踐，殺豬就對了，要不斷的修復，像是轉型正義要不斷地轉，每個時代都會有不同的課題出現，所以要不停的修復。
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**▍夥伴提問  `田/東華大學學生`**

原本的提問是gaya在當代如何內化於生活？想了解傳統與現代直接如何傳承gaya的精神。

現在想要融合前面的討論，重新提問。想要請問關於書的問題，剛好這位族人的角色很特殊，從協助國家到反抗國家，前面有提到很多問題，包括歷史創傷、轉型正義的議題發生在這個人身上。想請問老師，受訪者有沒有一些具體的故事或例子可以分享？Gaya如何在這個人身上作用並產生影響？

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**▸ Kaji老師 ⇢**

關於逆襲，傳記主角受過非常高階訓練的情報員，在敵後要怎麼進去、怎麼出來，他說他是南島民族進出大陸唯一生還的第一人，在雲南、緬甸逃亡的時候，危急時刻他夢到他的祖母，因為祖母的提醒，讓他起來繼續逃亡。

過去他跟祖母的關係很密切，從小就跟祖母一起生活，在西寶那邊，一直到國小。因為祖母是巫醫(empsapuh)，從小講了很多跟gaya有關的事情，有被教育要尊重禁忌，而這個生命經驗在後來成為他的力量。

有次他被審問的時候，又夢到祖母，祖母說：「你不會怎麼樣。」醒來後就有所警覺，設法想出逃走的方法。

所以，他一路走來都跟祖先保有很密切的聯繫，當他回到部落時，看到的情況跟自己受到的教育是相反的，第一，反攻大陸是永遠無法完成的夢想；第二，土地紛爭的問題在自己的家園不斷發生，讓原本反攻大陸的思維，變成反抗自己國家的暴力體制，因此決定返身回來守護自己祖先的土地，成為一個部落抗爭的領袖。

一直到後來，到現在書寫完後，他跟我說：「說一切都是祖母的安排，是gaya的體現。」在他接近人生生命關頭時，都會顯現。

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**▍夥伴提問  `宛庭/中山醫學大學社工系/台中青年諮詢委員會都市發展組委員`**

尋根後，內心的轉變？是什麼想法所以想尋根？尋根後，是否有解決心之所困或心之所惑？

**▍夥伴提問  `布子/廣告代理商小編`**

家是什麼？如果家會給你傷害，給你壓力，如何創造好的家／根呢？我是澳門人，離開家8年，一直知道家／根對我非常重要，我需要整合自己的根給我的安全感。今年因為生了一場大病，更意識到我對家的安全感的渴望是真實的，但因為跟原生家庭的關係覺得非常複雜，並沒有像教科書一般美好時，又正值回家前夕，希望藉此好好疏理一下。

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**▸ Kaji老師 ⇢**

> **尋根就是尋找自我的歷程，這個歷程會改變一個人，老人會講過去山林的生活，也會讓自己有場景及畫面的內在轉換的語言，這些拼湊家族的語言及故事的過程找到完整自我感，及自我防禦的機制。回想自己在沉禁在歷史的過程對於歧視的語言反而不在意。**

尋根，就是尋找自我的歷史與文化的歷程，這個歷程會改變一個人，尋到後確實會對人的內心產生轉變。像我以前很喜歡跟老人家聊天，講在山裡面生活的狀態，後來就用筆記、錄音的方式，慢慢地就感覺，跟過去的歷史有連接，是種內心的成長，心裡感受會比較踏實。

還有早期社會會有排他性、歧視的互動，老人家會講說那是那些人不懂。事實上，這些採訪中聽到的文化歷史，會在每個人身上產生不同的作用。像我就是轉化成文字書寫與創作的泉源。

> **解決自己的困惑是透過書寫，每個人的創意去尋找自己的歷史就找到自己的自信心。多元的社會，家庭成為傷害的作用，首先就是開誠布公，封閉的語言具有一種傷害。
傷害的語言就會持續成為疾病的症狀。溝通的管道及對話是一種關鍵，說出來就會有療癒。**

我很鼓勵大家順著自己的創意、靈感去創作，但根本要守好，就是要認識自己的文化歷史，尤其是在家裡更要這樣做，形成一個家族的守護中心。但現在，剛剛很多人講到，家可能變成傷害的中心，所以說問題就是要講出來，講出來是一種管道，封閉不講會變成一種傷害，內傷到最後就變成病了。


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**▍夥伴提問  `夢祖/現代婦女基金會花站社工員`**

原本帶來的提問是：(1)當代文化的變遷，許多傳統儀式、祭典等，跟過去相比有很大的差異。請問Kaji老師，若現在的部落年輕人有意願從事文化傳承或記錄，您會如何建議？(2)請問巫醫(empsapuh)的使命是祖靈(utux rudan)的訓示還是只要學習就可以從事的？

想問上述問題的原因是過去的環境與成長背景和現代生活截然不同，若想要重建或尋找部落及自我的核心價值，該以什麼樣子的心態向長輩及部落長者請教及學習？但前面老師已有回應到，我本身是爸爸媽媽是太魯閣族和賽德克族，所以我也想問老師，關於尋根的問題。

**▍夥伴提問  `楊逍/教育者`**

原民內是否也有世代交替的溝通障礙，或自我文化傳承趨於儀式化、表象化的問題？

**▍夥伴提問  `春蓉/美術陳列/活動執行/行政助理/芳療師(目前待業)`**

身為混血兒（排灣族），該如何去發展母親的民族傳承？另外也想請問成巫徵兆有哪些？謝謝

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**▸ Kaji老師 ⇢**

大家對尋根的議題，都是很一致的，今天來到巫癒子做的交流討論，也是一種尋根的方式，至少會有一些想法或體會，尋根還是要回到家裡面，補充自身文化歷史的知識與概念。尋根的方式有很多種，像是對談、觀察部落生活，都有相對應的管道可以做連結。

> 儀式動作、歌謠及樂舞的動作。體會及觀察都是很重要的，這些可以轉換為自己的力量。像是回到一個母親或父親的地方，去親近他，盡量找到自己可以連結的地方。

所謂世代交替也是因為歷史、文化斷層的問題，過去因為諸多因素導致文化匱乏，雖然現在教育有多了一些教學，但最終還是要回到自己身上，要去實踐，可以用不同的型態像是音樂、藝術、書寫，行為中小小的動作，都隱含很多文化的內涵。

最重要的是了解你所觀察、體悟到的，或甚至是表達的，這些都會作用在自己腦內，也會慢慢理解。回到自己熟悉的地方，甚至在那邊生活，雖然很不容易，但心（lnglungan）有所念的時候，這個力量就會牽引著你回家。
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**▍夥伴提問  `Sophia/學生`**
如何讓小孩認同且覺得去重視自己的歷史跟文化是重要的？

我面對的TA是部落的小學生，想讓他們在成長的過程中認識自己的文化，以他們有感的方式討論文化。所以當面對還不知道文化的小朋友，或是不認為文化重要的人的時候，想了解如何怎麼讓他們去理解文化的重要性。

**▍夥伴提問  `小韓/東華民族社工學程學生`**
想請問老師通常會運用什麼樣的時機或方法，來跟大家談論文化相關的問題？

**▍夥伴提問  `Yihsuan /上班族`**
每次如果回家鄉或是部落跟人家分享的時候，這些耆老就會覺得你想調查什麼，可能因為一開始跟部落沒這麼熟，所以就不知道怎麼開口，所以老師我想問如何讓人打開心房說？

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**▸ Kaji老師 ⇢**

要怎麼與人討論、談論文化，其實沒有什麼特定的時機或方法，任何情況下都可以用任何方法去討論，像路上聊天，或現在這裡的視訊會議，都可以。

我一開始是去找部落老人，因為在同一個部落裡面大家彼此都認識，防備心比較不會有，他們也會願意跟你講，因為他們知道我是誰的孩子，隨時都可以跟我談，早期是這樣。

至於方法就是很一般的，像是筆記紀錄。可以先從最熟悉的地方問起，像是以前在哪裡生活、以前生活怎麼樣，從這邊去切入，慢慢之後就會談到很多過去的事情跟歷史。

> 意願很重要，隨時隨地都可以，要先從一個人最熟悉的地方進行，讓一個人的歷史感受能夠源源不絕的訴說。
先行者的角色，實踐之後產生的成果就能夠讓人可以選擇、自由的連結不被時空所限制。情感及熱情所在，就能夠感動一個人，在不同階段可以找到進出自己的文化歷史。

雖然現在的社會已經很重視保存部落文化，強調本土化很多年了，但部落內還是有一定比例的人反對，包括我自己的部落在內。不要被這句話、這樣的人，冷卻了你對文化歷史的狂熱、追求的心，有時候要做一個傻子去投入在裡面，像巫癒子這樣，在沒有任何國家經費支援下，還是主動開始做這樣文化討論與學習的行動，像是雲端互動相談室、還有文化傳承、文化工作。總而言之，就是我們要先做一個「先行者」，後面他們這些人才會知道 : 「哦！原來你是做這件事情的」。

早期的時候，他們會說你是不是警備總部的，怕你要幹什麼，現在也是會怕你是不是要暗中調查什麼事情。不過因為我們跟部落的人彼此都熟識，所以這部份，就不是一個障礙，還是要靠先行者這樣的人，想做就去做，做出來以後，就會是一條路。

像我從過去到現在已經寫好幾本書了，那些當時防備我的人，現在甚至都跟我買書，只要我出書他就買，因為書的本身也有談到他的家族，他就會對此產生興趣。總之還是要做，不要被旁邊干擾而阻礙你前行的道路。

最後，打開視野是要你自己打開，而不是別人打開，你自己打不開的時候，別人也不能跟你說什麼。如果你要跟部落裡不認識的人進行文化的對談，當然是要找部落親戚朋友帶你去，有時候我是找長輩帶我去，因為他們都是同一輩的，就是要透過管道、熟識的人，去跟他們對話、打開心防。最重要是，你要把自己的想法跟想做的事，或者把內心的困惑講給他們聽，有時我們將內心情感說出來，是會感動到他人的。
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**▍夥伴提問  `欣蓓/在英國生活的戲劇治療師`**

在一個久遠或我們希望可以看見的未來，好奇Kaji老師心目中是否有一個對於多元文化共存理想的想像？那樣的理想會是怎麼樣的？要如何達成？

因為我現在生活在英國，我是漢人，在台灣我是主流族群，但到英國之後我的身分轉換成一個少數族群，會感覺到社會有種期待是要學習主流文化的價值和生活方式，有著多元民族的國家像馬來西亞、美國，又經常聽到種族之間的對立或衝突。

我在思考是不是有可能有一個狀態是大家可以多元共存的？但要如何達到？剛老師有提到說要怎麼去融入文化，但我覺得所有文化有沒有可能能平等的共生，比較具體來說，像語言的部分，現在此刻我們大家都在使用中文做交流，但像老師的母語是太魯閣語，那你在家跟孩子說話的時候會去使用族語嗎？或是要怎樣讓族語更普遍呢？也是回應尋根的部分，假如我現在就不會說母語，那我要怎麼去追尋這件事情？我對於「要怎樣對主流文化融合邊界」存有很大的困惑，就是應該這麼做嗎？怎樣才是理想的狀態？

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**▸ Kaji老師 ⇢**

> 儀式、靈界的語言是相通的。靈界是不用話語，彼此之間是可以溝通。靈界溝通是不同於人所處的世界。靈性非語言的社會性質，靈界的語言是一種符號性、象徵的溝通，不同於人所處的世界。

在英國這個部分，比較不容易回答，但有共通的概念，所謂的多元文化，我們要回到最根本的地方，那個儀式的符號、象徵，其實在世界各地都是相通的，不管你是哪個族群。

在台灣，是一個最能夠凸顯多元文化共存的地方，因為幾十個族群各自發展自己文化的時候，從這裡面就可以去預想未來，只是我不知道你對未來的想像是什麼，到那樣的階段需要多少時間。我目前無法用話語去說，但是象徵的東西、符號、儀式動作，其實像是你做儀式給澳洲的人看的時候，他們看得懂，不用講話也不用聽懂我的母語，他們看你做這樣的動作時就知道這個跟祖先、靈界(tuxan)有關。有些行為是超越語言的。總之，多元文化共存的理想是可以期待，可以去想像，而且我也有信心應該可到那樣的階段，但目前我無法做具體的回答。

另外分享，其實眾神都在同一個殿堂裡面，Gaya也是。我們在做儀式的時候，不同族群是可以相互溝通與理解的，以前有一個例子，就是我們這邊的巫醫(empsapuh)跟布農族的巫醫在救治一個人的時候產生的爭鬥，因為某件事，導致太魯閣族跟布農族有衝突，所以太魯閣族在靈界(tuxan)找布農族的祖先雲端對話時，鬥到最後太魯閣族輸了，布農族讓那人生病最後人死了。所以以前的人認為布農族的巫醫很強大，不過現在比較沒有聽到說有做布農族巫醫的研究。所以說，剛剛提到「會不會講族語」這件事，其實不管母語為何，到靈界(tuxan)都通，最重要的是你的心(lnglungan)，當然人的語言沒辦法通，但是在靈界裡面是無遠弗屆。當我們用意志、靈性去溝通時，一切就會通。

像是殺豬的時候，你看豬的血是噴出來，而且叫聲小，代表牠臣服於你，這是一個象徵；當你要做儀式，結果那個雞一直跳來跳去，刀砍了還沒死透的那種，那表示祖先不同意，這就是象徵。這些在各領域、國家都是通的，沒有阻礙，阻礙往往都發生在人身上，人自己會製造的籓籬，不同族群就在那裏畫界線，但在靈界(tuxan)，所有人都會一起在同個地方交流。其實祖先跟人一樣，也是活在自己的世界裡面，只是人靈分別存在於不同的維度、境界，但都在同空間。

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**▍夥伴提問  `欣蓓/在英國生活的戲劇治療師`**

我認同老師對靈界(tuxan)的觀點，但畢竟我們現在生活在這個肉身，我們被四維空間控制住，那我相信文化傳承有一部份是很仰賴文字的，比如我們決定怎樣命名，如老師決定使用原民名字，也是文化認同一部份。我比較好奇就是在一個四維世界裡的人們，當我們不熟悉自己的母語的時候，文化傳承可以怎樣去進行？包含剛剛有提到內部殖民的部分，就是連內部族群甚至已經內化到個人裡面的內化殖民，要怎麼在尋根的路上，去跟反對意見與不平等和解及抗衡？

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**▸ Kaji老師 ⇢**
> 融入現代情境找到自己，要有想法、概念及文化的根，先認識自己，才能夠讓自己不孤立；雖寂寞，依舊可以感受自己。

那就接受吧，接受現況，只有接受才能融入，融入以後，因為你還有自己的文化，所以你不會迷失自我，在這當中，你可以繼續永續的滋養讓自己壯大。就是說，現況就是如此，你也沒辦法去抗拒。但在主觀意識裡面，你要很根本性的去認識他們，知道族群文化是這樣，然後接受現況、融入現在情境，再去自我壯大。最根本關鍵就是不要迷失自我，就是要認識與保有自己的文化，要有自己的想法或概念，或是有文化的根與內涵，知道這個以後，就不會說在意義追尋上感覺孤單，在異國會思鄉，我的想法大概是這樣。
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**▍夥伴提問  `Ljaykim/中醫實習生`**

對老師研究民族植物、巫醫文化很感興趣，想知道老師研究的方向跟研究初心，同步也想認識太魯閣族對疾病的看法以及對健康的想法，因為自己也想回頭認識排灣族的生命觀、疾病健康觀，想透過認識老師的歷程與想法，回頭思考自己的文化部落，找到對的切入點去學習～

整理帶來的問題如下：
1. 老師有做太魯閣族得民族調查跟學習，而我這邊尤其是對巫醫文化特別有感覺、有感情，想問老師當初從事巫醫研究的起心動念？
2. 面對跟初衷有牴觸的挫折要怎麼自我對話？
3. 在聽老人家對話時，有沒有聽到疾病或健康的想法，有沒有具體的故事分享？
4. 在以前的文化系統裡面，哪種受傷或生病的狀態會被認為需要治療？


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**▸ Kaji老師 ⇢**

我想到以前跟老人家訪談時，十幾歲、二十幾歲左右的時候，人家約會是帶同年齡的到電影院，我的約會是找紋面老人，也不知道為什麼，喜歡聽老人家的腔調，口音非常蒼老，講話又混著口水的聲音。

我很喜歡那個味道，沒聽到就會渾身難受，還會做夢，而且做夢，夢到的還是祖先。所以當時就做了很多這方面的調查，就是去訪談，去口述。

早期錄音機都很大，我只要一扛那台出門他們就知道我要去訪談，就會問是要找哪個老人家，就帶著我去。如果你是要問「初心」，其實就這樣而已，不知道是怎樣的力量，推著我去找這些老人。

但因為這些老人都在我訪談沒多久就過世了，我很怕，如果我再訪談下去，不就一個個都送走了？但也是在那階段，我把那些老人講的內容都保留下來，一直到我念碩士班，那錄音帶幾百捲，到現在我還在整理，雖然之前我做過逐字稿，但每隔幾年我還是會重新聽一遍，很奇怪的是，可能跟靈有關，我每次聽都會聽到不同的族語，當時沒聽出來，結果過幾年聽出來，再過幾年聽又多出幾段，這就是靈界(tuxan)的經驗。

還有之前去古部落(立霧溪上游)那邊拍照，當整個膠捲都拍完，拍回來去洗照片，結果相館說，照片底片從來沒有動過。以前是用單眼相機，拍照時會有聲音，而且是有拍到才會有聲音，當時有確認拍照時是有聲音的。後來問老人家，他們就說，這以前是祖先住的地方，去之前要先告知老人家，拿個酒，做個牲祭儀式(powda)，給他們喝。後來我照著這樣做，就成功了。之後有機會，我們再來開課分享這些靈界(tuxan)的經驗。

早期我是先從歷史的、家族的、日常生活的、祖先的儀式和獻祭，開始研究，後來做到民族植物，一路做了二十幾年，前幾年開始出版。太魯閣族對疾病的看法，傳統認為生病是身體受到傷害，原因是靈力(bhring)的作用，就是祖先透過損傷來告訴你事情，所以除了疾病跟肉體損傷之外，後續與靈界(tuxan)關係的修復也很重要，就是為了讓彼此（人與靈）恢復到和諧的狀態。相關的例子像是跌倒，或獵不到獵物，都是一樣的道理，就是你家裡有出事，或做錯什麼事，導致祖先生氣或要告訴你一些訊息，就會透過這樣樣的方式來象徵。

而身體的損傷，除了使用藥用植物治療外，更重要的是心靈的修復，就是透過巫醫(empsapuh)讓病患跟祖先的對話，要真正完全痊癒就是要靠這儀式，而且這不是做一次、兩次、三次而已，而是要到祖先離開，整個儀式才是真正完成。
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**▍其他夥伴提問**

這裡所放的提問主要包含：(1)在互動過程中，原本帶來的問題已獲得回應；(2)其他後續臨時提出的問題討論；(3)本場次共學活動改期後，部分夥伴不克參加。每一位參與夥伴準備帶來現場的問題，都是共學活動的環節，這裡留下夥伴們準備好帶來現場的提問，作為共學活動的紀錄：

- 想問Kaji老師怎麼看待過去歷史所造成的傷痛，要如何在現下繼續被訴說及療癒？合作的劇團最近在巡演的一個演出《明白歌》，是一個在講述白色恐怖時期的故事。在演出後我們常常遇到觀眾有這樣的提問，也想知道老師和其他人是怎麼看待過去歷史創傷所留下的疤痕，以及在不能或不想遺忘過去的狀態下，我們要怎麼尋求平衡？`（劇場自由工作者/羅丹）`

- 想請問老師是否有因為感受到gaya而改變自己決定或是成長的經驗呢？目前對gaya的認識來自上一場活動，gaya好似穿梭在很多儀式和語言中，好奇投身在充滿gaya的環境中時，會在什麼時候強烈有種他存在的感覺甚至被引導的感覺。巫醫在進行儀式療癒他人的時候，是僅會透過儀式本身的靈，還是可能會有與對方對話的環節呢？還是這是一種透過對方相信從而得到去修復修煉自己的勇氣呢？`（妤柔）` 

- 想知道老師以書寫來紀錄傳統文化的時候，有沒有遇到什麼困難？會不會遇到無法以文字來呈現的情境？除了文字之外，還有其他書寫的方式嗎？雖然沒有閱讀過老師的書籍，但感覺老師書寫的方式包含紀錄實際狀況的、也有文學創作的，蠻好奇老師在書寫和整理內容時有沒有遇到什麼困難，例如巫醫、祭典的內容怎麼去呈現、不同部落的差異等等。另外也想知道老師覺得書寫除了文字之外還有其他形式嗎？`（東吳大學社會學系四年級/Afan）`

- 什麼是現代生活中可以與太魯閣文化精神呼應的部份？`（藝術家/ 編舞、跨域、視覺藝術、阿根廷探戈老師/Ifan）`

- 現在的孩子主要透過哪一種方式接觸部落文學？想了解部落文學的傳遞方式主要是透過長者以說故事的方式口傳？或是在學校裡透過老師以文本閱讀的方式？又或是其他的方式？`（繪本體驗設計師、說書人（尖尖故事屋主理人）/若蘋）`

- 一方面當我們對外倡議不要太過於本質化，標籤化，符號化，商品化原住民的文化或認同。不要僵化對族群的想像，而忽略其流動和彈性。與此同時另一方面，我們怎麼看待和溝通，這樣看待或行動的地方/族人自己？ 因為我原是人類學的研究生，在研究過程中就有類似的困惑，而特別是我所研究的聚落其實是平埔與漢的混融聚落，族人比例偏少，文化保留和認同本也不是特別強烈的地方。我觀察到地方/族人對“文化”的理解，同樣是陌生的，多也缺少經驗。而近年諸多族群動態，其實是以多元文化下的社造概念去動員，許多投入其中者是基於地方認同的社區居民而非族人。雖然在研究的層次上，我為此找到了自己的答案，並理解這並不是一個是非對錯的問題。但當涉及到行動時，便又有所躊躇，自己到底是帶來刺激或危機呢？`（地方文化工作者，場域是平埔混融聚落，剛念完人類學碩班/子茶）`

- 如何從當代社會的生產與交換模式，重新理解與應用gaya的核心精神與內涵？`（議員助理/貢丸）`

- 太魯閣族也會交叉手跳圍舞嗎？因為我的口簧琴老師說，泰雅族是不會交叉手的；而我在太魯閣部落裡看到的壁畫是有交叉手跳圍舞，想知道兩族是不是真的有所不同？`（關注原住民文化的上班族/微庭）`

- 對於部落青年想回部落深耕有什麼樣的建議或經驗分享？我本身是榕樹部落的青年，對於想回到部落工作抱持著很多的想法，希望能透過講者的建議可以有不一樣的啟發。`（大學生/Ayang）`

- 想問老師如何看待傳統醫療（治病儀式）與現代醫療之間的衝突？想知道部落裡的人們是否能接受政府公告的COVID-19 防疫措施，以及罹患慢性病者（ex: 糖尿病）如何在傳統與當代醫療中做出選擇？`（東華大學語言與傳播學系/粼綾）`

- 如何將過去文化規範轉譯為當代孩子、青年所能吸收的方式呢？因應時代的變化，現在的孩子離部落越來越疏離，大多是下山求學，又有可能受同儕的影響，對於族語或文化內涵也有可能變得陌生，而如何透過轉變方式，除了傳承文化外，也適合當代青年能接受的方式。`（義守大學原住民族學院助理/深入設計工作室主理人/國土計畫駐地人員/凱濃）`

- Gaya如何因應新時代，例如網路文化或現代法律？因為我們常認為現代化就是文明，然而古老文化千百年來的智慧一直都在，但怎麼樣被看到及被學習運用，進而才能不被遺忘，課題不小。`（家管/思思）`

- 身為太魯閣族，對於自己的文化是非常不了解的，我想聽聽太魯閣的遷移史和gaya當代的展現，多了解自己的文化。很想聽gaya在現代的展現和延續。`（社會工作者/Pitay）`

- 想瞭解Gaya的當代實踐與延續的課程及文化上的回溯`（在部落工作的助人者/淑華）`

- 想了解對於都會原住民的族群認同和困境有什麼樣的經驗和想法？伴侶常覺得自己拉扯在兩個族群之間，同時又在台北工作，從求學期間至今經常有不知自己從何而來、歸屬何方的迷惘感，想替無法參與活動的他提問，希望能透過他人的經驗找尋一些方向，同時也希望我自己能夠更加理解而在旁支持甚至幫助他。`（中醫師/怡彣）`

- 老師創作的靈感來源來自哪裡？老師作為文史學者，是如何歸納歸類搜集來的實體史料？可以和我們分享從歸納到最後文字產出的過程嗎？`（文化工作者/專案助理/（不是很專業的）平面設計師/插畫家/剛從劇場設計畢業的學生/對在地歷史&社區研究有興趣的藝術家/Sharo）`

- (1)如何教導孩子接受族的概念？(2)如何尋根？在新年被20年不見的舅舅告知自己是8分之1的原民，卻對此一無所知，連自己是什麼族都不知道……`（教育工作者/乙彤）`

- 什麼是gaya精神，gaya精神在現代社會如何實踐？`（自由工作者/陪君）`

- 自我對話中對於身分認同的困難？`（表演者/米多）`

- 其實在認識原民文化這條路上，對身為「漢人」的我來說常常帶著一種原罪感，過去殖民與剝奪原民文化的歷史，其實讓我一直很糾結著該怎麼加入這些議題的耕耘，因為雖然並未有明確的原民身份，但我仍舊認為這些文化與記憶的軌跡保留與傳承是重要的，想詢問講者會建議這樣的人（非原民身份、不具相關脈絡的「外人」）該怎麼看待與加入相關的文化推廣運動嗎？`（在高雄讀書的大學生，同時也是性別自媒體的專欄寫手、關注原民議題且努力參與實踐與文化推廣活動的倡議者/青菜）`

- 與祖先/祖靈同在的經驗？因為我有感自己會走到現在的生活，是祖先引領我去共感。`（作家，正在理解自己的女性家族祖先/牖心）`

- 要如何找到自己的靈魂歸屬？要如何給自己力量，阻隔負面、保護自己？`（北藝大美術系碩士學生/嘉琳）`

- 成為巫醫是不是一種締約？應該要懷著什麼樣的心態來面對呢？之前夢到已逝親人建議我找巫醫，我覺得不可思議，但也因此有了接觸並進而了解巫醫在我認同的族群—葛瑪蘭族裡扮演的角色。在知道成為巫醫要拿些東西出來換後，我很想知道被選為巫醫的心情。`（兼職翻譯/Zina）`

- 當代儀式的青年巫者，該如何面對未來？`（第十代家族Msapuh/Lowbing）`

- 離開學校教育資源後的都市原住民，還有什麼方法可以更瞭解自己的部落和族群？學校源資中心會提供原住民學生學習的機會，但離開這些教育資源後，只剩下網路上不定期的座談可以利用，不知道還有沒有其他的資源或方法可以利用？`（高雄餐旅大學旅運管理系畢業生，一年前因為在台東部落的打工換宿，開始尋找自己的身分認同的都市原住民/阿黛尤命）`

- GAYA在現代生活中的延伸？了解如何延續GAYA？`（媽媽/ota）`

- 身為原住民，如何找到自己的根（認同）？如何看待現代化的社會？尋找過程中是否有文化衝擊與挑戰？`畫室行政兼職人員、準備職涯探索的人、曾跟著布農長老爬山回部落/小路`

- 在群眾被過度分化的時代裡，大家是怎麼找到自我認同？我們又該如何協助徬徨的人，找到可以安棲的角落？身為學生，我發現身旁有許多人缺乏自我認識，而此一問題在現今社群媒體的分眾效應底下又更顯得嚴重。所以我希望可以藉自己的力量，協助身邊的人找到自我認同、以及自我的價值。`（關心環境權益的大學生/欣妤）`

- 關於文字創作會遇到紀錄上的瓶頸嗎？如遇到中文文字無法完全表達其含義的情況該如何克服？「文字」與「文化」密不可分，所以可能也會有中文文字無法解釋的概念或意境。例如Gaya本身也是個意會大於言傳的概念，所以好奇老師如何透過轉化記錄下來？`（街頭紀錄者、影像創作者、頻道剪輯師、夜晚的大學生/亦宸/小布）`

- 對於部落文學和文化如何對接數位化，有什麼想像或企圖嗎？`（有点文化有限公司負責人/陶陶`）

- 想了解對於都會原住民的族群認同和困境有什麼樣的經驗和想法？伴侶是太魯閣族x阿美族，想多接觸原民相關的議題。伴侶常覺得自己拉扯在兩個族群之間，同時又在台北工作，從求學期間至今經常有不知自己從何而來、歸屬何方的迷惘感，想替無法參與活動的他提問，希望能透過他人的經驗找尋一些方向，同時也希望我自己能夠更加理解而在旁支持甚至幫助他。`（怡彣）`

- Gaya是否曾有過所謂的修正、調整？若沒有，卻能帶領族人數百數千年下來的原因為何？即便重大改變（如外來政權、教會…）。若沒有，現代化猛獸下不用擔心傳承困難的問題嗎？`（思思）`

- 若可彈性調整，是否曾有案例，或老師有任何觀察，Gaya（將）是能如何帶領面對重大疫情疾病如今？少子化？傳承人數銳減？等問題`（思思）`
- 太魯閣族Gaya或巫術有可能讓外族傳承嗎？就像邵族有一位外族身分的部落媳婦當上祭師`（思思）`

- 族群神話中是否有任何「預言」？像是我在想，越來越群魔亂舞，地球是否有機會重生？像是不再是「血緣論」，而是「認同論」，像是有一些外族好認同並實踐原住民文化生活`（思思）`

- 分享個人在想，台灣有時太自由了？很多宗教單位變成「人在做」，而高過神及宗教原來的，像是年年被報導的某盛大祭典。回頭來看Gaya被有心族人好好守護實踐就覺得好珍貴。曾參與幾個傳承傳統部落的族群祭典，感動感到何為上傳天聽，甚至回到家中，歌謠三日繞樑不絕，但終究又回到柴米油鹽之中。多少能體會族人面對現代傳承傳統的複雜不易。`（思思）`

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巫癒子夥伴結語 ⇢
感謝老師、夥伴們今天的交流，以及老師向大家的勉勵。巫癒子也是在學習的道路上，也有同樣的疑問：「如何尋根？用什麼樣的方法？」。而老師分享的方法，就是現在在場的每個人，每個人都是一條路，將心裡有靈感的，不管是做夢夢到，或是有感覺的，只要願意去做，就會慢慢形成一條道路出來。很感謝大家一起在這邊討論、一起相互解決問題、一起建構更多的可能性，也很希望未來有機會能再跟老師與大家一起相互學習、交流。

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<font color="#0F6010">**`📎 貼心提醒`**
    巫癒子尋根與療遇系列文化共學活動均以「`現場實際參與`」為主。以上活動內容為參與夥伴現場共筆紀錄，內容僅作參考。</font>

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