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title: Love’s Labours Lost? @ 障礙與社會week13 2021.05.27
date: 2021-05-22
Author: TreeZi
Student ID: 711062108
tags: 障礙研究, 北大
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# Love’s Labours Lost? @ 障礙與社會week13 2021.05.27
###### 姓名:李樹<br>學號:711062108
## 當週閱讀素材
- Hughes, Bill, Linda McKie, Debra Hopkins and Nick Watson, 2005, “Love’s Labours Lost? Feminism, the Disabled People’s Movement and an Ethic of Care”. *Sociology*, 39 (2): 259-275.
### <font face="標楷體">(A) 本文主旨(問題意識)</font>
### <font face="標楷體">(B) 資料與方法(研究方法、資料來源)</font>
### <font face="標楷體">(C) 主要研究結果</font>
### <font face="標楷體">(D) 綜合提問</font>
## 本文摘要
### Introduction: Contested Meanings of Care
- 女性主義學者與障礙議題行動者的衝突──關於「照顧議題」,一個關注的是「照顧者」一個關注的是「被照顧者」:
> This difference is, in part, one of emphasis. Generally, for feminist scholars, the emphasis is on the giver of care (usually female), whilst in disability studies the recipient of care (male or female) is the locus of interest.
- 照顧中參與雙方(也就是照顧者跟被照顧者),==照護關係受到動態過程中的「制度化及殖民化」== 。
> However, whilst these groups have a different agenda, both regard ***<u>the parties involved in the caring relationship as constituted and colonized by its dynamic</u>*** (Bowden, 1997; Cancian and Oliker, 1999; Finch and Mason, 1993; Morris, 1993; Oliver, 1990; Shakespeare, 2000; Williams, 2001).
- 照顧關係對女性主義者來說,具備特別的意義;從照顧關係中可以找到親密和互惠的關係──而這是在主流的男性社會中無法找到的。
> [...] there is a tendency in feminist thought to valorize the caring relationship for its potential to ***<u>symbolize and be the very embodiment of genuine intimacy and reciprocity</u>*** that cannot find expression in a society dominated by the male imaginary.
>
> - intimacy: (noun) 親密;密切;曖昧關係
> - reciprocity:(noun) 互助;互惠;互換
> - imaginary:(adjective) 想像中的;虛構的
- 對障礙者團體來說(Disabled People's Movement,DPM),照顧工作經常被妖魔化,而照顧團體則被認為是對障礙者解放和獨立的阻礙。
> For the Disabled People’s Movement (DPM), care is often demonized and its organization is regularly represented as a significant barrier to the emancipation and independence of disabled people.
- 照護工作的女性化特質,使得參與照護關係中的人們在以男性為主的文化環境中落於 **從屬位置** :
> We also propose that the feminization of care in a phallocentric culture makes participants in the c aring relationship – regardless of gender identity – ***<u>necessarily subordinate</u>***.
在照護工作中,性別被定義出來了「<font face="TimesNewRoman">*For some feminists, caring is the central process through which gender is defined.*</font>」。Graham就認為女人的認同是在照護工作中浮現。照護工作被視為是女人的義務和責任,「<font face="biaukai">照顧工作因而成為女人與生俱來所要扮演的社會和經濟角色</font>(<font face="timesnewroman">*Caring work is seen as the duty and responsibility of women and to take part in such work is linked ‘umbilically’ to their social and economic role.*</font>)」;照顧政策也因此以「女人」作為其政策設計的基礎。許多照護工作都是無酬勞務,即便有支薪,其薪資也比較低、勞動待遇較差、且退休金也是不足的。換言之在勞動市場上早已(依照性別)預設了照護工作的本質。「<font face="BiauKai">照護工作的性別特質殖民參與勞動市場的女性,她們被建構是一群「與生俱來就適合照顧別人」的人</font>(<font face="timesnewroman"> *[...] the gendered nature of care colonizes and construc/ts women as ‘natural’ subjects*</font>)」。
另一方面在障礙理論中,「照顧工作」則是扮演了將障礙者身體「本質化」的角色,相較於關注性別,障礙理論更關注障礙者的「依賴狀態」,照顧關係讓障礙者陷入「<font face="BiauKai">制度的監禁、限制社會參與、不完全的公民權力、消權以及排除</font>(<font face="timesnewroman"> *[...] institutional confinement, limited social engagement, partial citizenship, disempowerment and exclusion.* </font>)」的處境之中。社會政策將受照顧的障礙男女視為是社會的負擔,只會榨取社會中(早已)稀少的資源。也因為「受照顧」是這樣一個受盡歧視的現象,因此在DPM在英國已經放棄了「照顧」這個詞,而是以「個人協助、幫助或者支持」來談論照護關係。
> <font face="BiauKai">女性主義更重視照顧工作如何 **塑造男性與女性** ,而障礙理論則更重視照顧工作如何將障礙者 **幼體化和消權** 。</font> (<font face="timesnewroman">*Where feminists see care in terms of its role in the making of men and women, disability activists see it primarily in terms of the infantalization and disempowerment of disabled people.*</font>)
>
>
早期障礙研究和女性主義理論在討論照顧服務的作品中,他們引述了Nancy Fraser 強調 **需求和相互依賴** ([inter] dependency)的討論,Fraser 重視 「<font face="BiauKai">每個人在 **生命歷程中的相互依賴和需求** ,不只是因為每個人終其一生都會需要各式各樣的幫助,更是因為這樣的討論相當的缺乏。</font> (<font face="timesnewroman">*Not only is it likely that all of us will need help, support and care of various kinds at different points of the lifecourse, but also that cer- tain types of need and care will continue to be largely absent from discussion.* </font>)」。照顧關係中的參與雙方,則被塑造成「陰柔她者」,因此而被男性觀點所邊緣化。
> <font face="BiauKai">這是因為照護……就如同愛情、撫育和生產一樣,都是在現代布爾喬亞家庭所認知的「私領域」;這個私領域位在公共領域之下,而後者則因為涉及權利和正義而備受尊崇。</font> (<font face="timesnewroman"> [...] Because care, ***like [...] love, nurture and reproduction***, were relegated, at the outset of bourgeois modernity, to ***the realm of ‘nature’***, to a private domain of human activity ‘beneath’ the public sphere where concerns about rights and justice prevailed.</font> )
Aghnes Heller則將這樣的私領域描述為「情感之家」(household of the emotions),在情感之家這個空間中,是只具備母性、自然、無歷史和永恆的親密家務世界,在這裡「政治和道德沒有立足之地」。這裡是關於「她者」的空間(the space of the 'other')。
### 'The Other' ... 'of the Same'
深陷在照顧關係中的雙方,會因為主流的男性文化而陷入從屬關係中。作者認為需要探討照顧關係的「陰柔化」造成什麼樣的影響:「<font face="timesnewroman">*We also propose that the feminization of care in a culture dominated by the male imaginary makes the caring relationship and those involved in it necessarily subordinate.*</font>」。進一步探討這個「她者」是如何形塑、而又是影響照顧關係雙方的自我和認同,作者引述Foucault關於「認同的技術」(technologies of the self)的討論,他認為自我和認同會在「個人與主流規範接觸的過程中浮現,並隨著個人生存美學的偏好和道德符碼,進而選擇接納或抵抗主流規範的要求」(<font face="timesnewroman"> *In this theory, identity or self arises through engagement with dominant norms – ‘technologies of domination’ – and these may be resisted or adopted in the context of both an ‘aesthetics of existence’ and a code of ethics.*</font>)。換言之,自我如何形塑的議題關乎「在照顧互動中的行為以及照顧關係本身」如何被界定和規範。
障礙者團體將障礙者至於受壓迫的立場上,傾向將照顧關係視為是「統治技術」,他們從受照顧障礙者的實際經驗來反駁「照顧行為」背後種種預設的慈善和人道觀點。並指出這種充滿「關懷他人的衝動最後可能導致對方失去主體性,進而受到宰制(Bauman, 1993: 11)」。在DPM的運動論述中,他們強調照顧關係中的「監禁」元素,認為照顧中的壓迫會降低受照顧者的生活品質,他們採用一種兼具務實性和物質主義的方式來詮釋照顧關係,DPM認為障礙者可以透過**支付相對應的報酬來取得「個人化協助和服務」(Personal Assistants,PAs)** ,而不是乾坐在那等人照顧;藉著「購買個人服務」,障礙者能夠支配自己的生活:「<font face="timesnewroman"> *[...] the disabled person is able to acquire control over many of the mundane but vitally important aspects of everyday existence which, hitherto, were delivered, if at all, to a timetable that suited the ‘carer’.* </font>」
> DPM接受「具備勞動力的公民」的現代想像,在其中 **男性公民** 的圖像由為重要。一個障礙者能不受拘束、並與其他非障礙者 **平等地在勞動市場中競爭、並能完整地參與在社會和文化生活中** ,這樣的世界是平等的世界同時也是「權利」。(<font face="timesnewroman"> The DPM embraces the dominant, modern model of the ‘worker citizen’. In this model, the male imaginary looms large. An ethical world is a world in which disabled people get the same access opportunities to the labour market as non-disabled people and where such access, as well as the opportunity to participate fully in social and cultural life, is a matter of ‘right’. </font>)
障礙者因此需要在社會、文化、經濟層面上得到「解放」,從而在制度上和法律可行性的前提下與取得與非障礙者平等競爭/生活的機會。
女性主義理論則與之反駁這樣的論點,她們認為這種「具備勞動力的公民」的想像掩蓋了身為照顧者的潛力:「 <font face="BiauKai"> ……照顧者一樣也在工作,但她被捲入情緒和務實之間的相互依賴關係,在整個生命中她們總是無可避免地身體力行 **照顧者和勞動者** </font> 」(<font face="timesnewroman"> *The carer citizen also works but she will be drawn into emotional and pragmatic relations of interdependency, invariably and in embodied ways, throughout the life-course, most likely as both a carer and a worker.*</font> )。而女性主義論者更直指照顧工作的「女性」本質──女性的自我認同正是在照顧他人的過程中得到實現:
> <font face="BiauKai">關連照顧工作中的女性氣質受到鑲入社會政策和主流論述的疊加影響,使得照顧工作在女性的認同形塑中扮演至關重要的角色。然而這項工作(以及照護工作)很容易被視為地為或者社會價值的來源,因為在一個理性化、男性化的政體中,**愛的勞動無一例外是「她者」**。</font>(<font face="timesnewroman">The multiple imbrications – embedded in social policy and dominant discourse – which link femininities to care suggest that care impacts powerfully on most women’s identity formation. However, the work (as well as the work in care) is easily discounted as a source of status or social worth because **<u>the labour of love in a rationalized, masculinized polity is, invariably, unerringly ‘other’.</u>**</font> )
障礙議題的倡議者與女性主義者在此產生立場上的衝突,前者希望藉由勞動和支薪 **將「照顧工作」轉換成基於合同契約的「協助服務」** ;而女性主義者則希望保留照顧工作中體現出來的情感,因為 **這其中蘊含著人和人之間的親密性** ,這正是能夠將女性照顧者從男性中心的世界中掙脫出來。但無論這兩者在論述上有多少差異,這兩者都是現代化男性中產階級文化中的邊緣客體,都是 **同質中的他者** (<font face="timesnewroman">the other of the same</font>)。
Irigaray 提出了「同質中的他者」是為了強調權力和性別是如何作用於女性之上(Whitford, 1991a: 21–53)。儘管女性 **並非構成父權體制的必要環節** ,但對於形塑父權體制卻至關重要。因為女性的存在讓男性得以了解自己並認識他們的限制(例如:女性的性是以男性的性作為參照、女性的陰道則是男性性器官外翻以便愛撫自己〔Irigaray, 1981: 99〕),男性作為度量的(積極)準則,而女性則是消極的參與者。在一切以男性做為度量的社會當中,女性(氣質)不可避免地被(女性自身以及)男性貶損;因此照顧工作的參與雙方必然也是「被貶損」的:因為無論是照顧者還是被照顧者、無論是男是女、無論是障礙者或者非障礙者,進入照顧關係意謂著違背一個「能自己照顧自己的成年(男)人」這樣一個預設,他們是社會中無用而邊陲的人:
> <font face="BiauKai">照顧關係中的參與者將被塑造成是脆弱的、醜陋的和陰柔的,因此 **作為「現代化的男性主體」的他者** 。</font> (Shildrick, 2002: 123)
>
> <font face="timesnewroman">Participants in the caring relationship are constructed as the vulnerable, the monstrous and the feminine and, therefore, as ‘other to the mascu- line subject of modernity’</font>
為了挑戰上述提到的男性中心思考,Irigaray 認為女性做為「她者」其實提供了另一種可能,作為她者的女性讓「<font face="BiauKai">她與眾不同的差異作為社會和象徵意義的再現,讓照顧工作能從自身的情緒和實作中取得意義和價值</font>」。在這裡,女性主義和障礙者得以在「多樣的她者」圖像中形成集體的行動和政策(儘管只是在意識型態上進行虛假的連結)。在這裡,至關重要反而是照顧工作本身的性質,正是因為照顧工作(及參與雙方)都是被拒斥和荒廢的生命,一方面這些作為理性社會互動中的殘餘情緒而被排斥、但在另一方面這些卻又使其成為至關重要的組成。
### 排泄歲月 照顧作為虛質年華 Wasted Lives – Care as Waste
在現代化社會中,個人對於身體的「完全自主管理」是社會化和文明化的象徵,而這一點特別是在關於「身體的排泄物」的處置上更是如此。
而當個人無法為自己善後時,照顧工作(者)就要代替個人履行文明社會對於個人身體(的排泄物)的管理:
> <font face="BiauKai">照顧工作部分是與遏止「排斥」有關,這同時包含對物質層面的排斥,如以液態呈現的身體廢棄物、或者身體本身的差異;同時也包含抽象層面的排斥,例如「恐懼」。</font>
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> <font face="timesnewroman">Caring is (partly) about the containment of ‘abjection’, both in its material form as bodily fluids – or bodily dif- ference – and in its symbolic form as ‘horror’ (Kristeva, 1982).</font>
概念上抽象的恐懼身體,與骯髒、不潔有關;因此這些需要被照顧的身體其實隱藏的「危險」,一個不小心就會污染、破壞社會秩序。而受損的身體則作為無經濟能力的象徵,在勞動市場上被邊緣化。因此政策將身體上的受損狀態定調為需要慈善救助的慘劇,並將障礙者視為是社會的負擔。而作為這個社會被人厭惡的一群人,她們應該被監禁或者(如同希特勒那樣對待猶太人)滅絕。也因此,當有人選擇進入這著排泄的身體和世界去照顧障礙者時,她便已經將自己至於得到父權體制正面評價的空間和機會;並讓她(和她的工作)從此與成功、尊嚴尊敬的媒體的鎂光燈分道揚鑣。
身體的接觸對 Irigaray 來說倫理的基石,換言之,從身體的排泄物以及照顧工作中的相互依賴性,提供了一個關於社會的新想像:「它打破了現代主義者對於主體的單一幻想,並預示著由照顧和互相肯認所構成的關係經濟的世界(It breaks down the modernist illusion of the singular embodied subject and signals a world of relational economies of caring and mutual recognition. )」。而在這個新的世界中,Irigaray認為人與人的關係將會重組,並建立一個更為包容的環境:
> 我們彼此的肌膚將相互滲透內在和外在的視野,並將它們的邊界、限制和穩固性消除。並在我的框架之外創造一個它者的空間。而這即是開放的開放性。
>
> The internal and external horizons of my skin interpenetrating with yours wears away their edges, their limits, their solidity. Creating another space – outside my framework. An opening of openness.
因此,Irigaray認為現代文化背後的核心基石是建立在「弒母」情結之上,藉著理性建立一套以「男性」為主體的制度和秩序。因此女性和障礙者不可避免地會被視為次等人,是「在同質中的她者」。儘管障礙議題的行動者認為,藉由支薪和購買個人化服務能夠有效對抗「照顧關係中的監控和管制」,但仍會因為受限於務實主義(也就是說,障礙者自身仍是受損的、需要得到補助的)的影響,從而封閉了「情感家務勞動」中潛伏的倫理可能性,而後者正式Irigaray認為我們能夠從照護工作中看見的相互依靠、相互肯認的倫理社會。
但在這裡,女性主義和障礙理論其實有結合的可能性。Irigaray認為照顧工作能讓人們記起:「<font face="BiauKai">人(尤其是男人)將不再認為他的身體是構建宇宙永恆性的門檻或通道</font>(<font face="timesnewroman">*no longer even remembers that his body is the threshold, the porch of the construction of his universe.*</font>)」(quoted in Whitford, 1991a: 53)。這與障礙者在對抗社會歧視的過程中所得到的自信是相輔相成的。
According to Irigaray’s argument, modern culture – insofar as the feminine is invariably reduced to the ‘other of the same’ – is founded on matricide (Whitford, 1991a: 34–46). The relationships of care fall into this realm and, therefore, into disrepute. The transformation of care into a cold contract – as the DPM propose – would amount to yet another victory for the male imaginary and the culture of matricide. A victory for pragmatism means the closure of the ethical potential that lurks in the ‘household of the emotions’.
Disabled people are finding pride in bodies battered by prejudice, invalidated by ‘corrective discourse’, excluded by barriers to social and economic participation and diminished by living in a world that is informed by the norms, needs and projects of non-disabled carnality.
障礙的女性主義者嘗試建立一個能包含她體現身體、個人、和能整合障礙中「心理-情緒」的實驗性觀點,但以男性為主的障礙研究並未企圖發展至此。因此,若簡單將照顧工作簡化成「服務的購買」和「僱傭關係」,則障礙者確實可以逃離日常生活中總是要依附別人的情境,但這同時也就陷入了(健全)男性的想像,並將照顧關係貶低為法律上的契約關係。
#### 提問
女性主義提出的觀點是否只是重視「照顧者」(因為多半是女性),而仍會陷入賦予角色主導地位的困境?
> Feminists tend to offer a vision of care in which the standpoint of women dominates, but this valorizes a particular subject position within the dyad rather than the relational processes that constitute the caring experience.
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