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title: 老實念佛，以戒為師

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# 老實念佛，以戒為師
## 淨界法師：外在的火是惹不起的，只能離開
**問**：佛陀在火宅喻中並沒有提出消滅火的方法，而是要我們趕快離開。出離很瀟灑，滅火卻很痛苦。請師父慈悲開示，怎麼樣才能一邊有效滅火，一邊瀟灑出離？

**淨界法師答**：這個〈譬喻品〉的火宅喻，它講到火，其實是兩種火，一個是內火，一個是外火。內火是由我們的顛倒妄想，就不斷地打妄想，就是躁動不安；外火是由業力所變現的果報。你會變成一個人，可能是個男人，是一個女人；你扮演什麼角色，你是父親角色、母親角色。這個就是有他的業力的牽動。

內火跟外火一般是這樣子了。外火，就外在的環境，你只能離，你沒辦法滅。就是說，外境是非常複雜的，因為牽涉到你的業力跟眾生的業力。相逢就是有緣吶！今天他會做你的親戚、朋友，這個業力一定是非常複雜的互相牽扯。

學佛你要永遠知道一個問題：千萬不要想去改變任何人，千萬不要，包括你的兒子，千萬不要。你只有放棄主宰！所以，外火是不能滅的，外火只能夠遠離。就是說，外火牽涉到眾生的共業，所以，離，指的是外境。

當然，你說那我放棄了外境，那我就沒有努力空間了。當然，就看你的年紀了。其實這個世界上就這麼回事，人生就是選擇，你如果要決定想往生，那你就要放棄很多東西，你要過相對淡薄的日子，因為你很多因緣就不能去啟動。

這個因緣法是這樣，它就像一個盒子，你要麼沒打開，打開以後就不歸你控制了。就是說，你這個兒子一生下來，他怎麼樣你就沒辦法控制了。因緣法就是互相牽動。

這個因緣你要麼別惹，你惹上那就不是你的控制範圍了。所以，印光大師要我們晚年少管閑事，是非常有道理的。就是說，你啟動一個因緣，對你自己來說就多一道的問題。所以外火叫做離。

那內火呢，你是離不開的，你不可能逃避你的妄想，你連做夢都在打妄想！所以內火叫做滅。你要有調伏的方法，修四念處或者安住佛號，你要有一個法寶。這個我們就不說了，你學佛那麼久，你心中一定有一個家讓你靠的。

所以簡單來說，你要是年輕，你說，師父，我現在還沒有去拼事業，你就叫我遠離，那生活就是個問題。就是說，你到一個年齡的時候，你就要注意，外在的火你是惹不起的！你惹不起的！你只能夠離開它。說實在的，你改變不了外境，你改變不了任何人，你也改不了任何環境。

諸位你想清楚，佛陀不是叫聲聞人離開三界，他是叫三乘人——聲聞、緣覺、菩薩，全部離開。

說菩薩不是「生生世世」嗎？菩薩「生生世世」，對不起，那不是指你，是指法身菩薩，那叫歷事煉心。法身菩薩來到娑婆世界，人家叫做莊嚴佛土、成熟眾生；你現在是跟人家到處流轉。

我們回憶一下〈譬喻品〉，佛陀是開出三車，羊車、鹿車、牛車。這個牛車是給誰坐的？菩薩坐的，要修六度。其實凡位的菩薩，我們看《法華經》的意思，表面上在度化眾生，其實重點不在度化眾生，佛陀讓你修六度，是讓你離開三界的。所以智者大師說得好，初地以前都是在自利，你在幫助別人只是個過渡，你是靠幫助別人來增長你自己的出離。

《法華經》讀一讀，看看佛陀是叫誰離開三界？叫三乘的諸子離開三界，三乘，聲聞、緣覺、菩薩。當然，有的離開快一點，有些離開慢一點。但是佛陀的意思，你們三乘人都趕快離開，因為這個火你是惹不起的。

誰可以回入娑婆度有情？法身菩薩可以！因為法身菩薩他是法身，他那種我空法空，他心中已安定在「諸法從本來，常自寂滅相」，那個火是不能燒到他的。但凡夫我們惹不起。

所以，外境叫做離，內心叫做滅，因為你內心的妄想你也離不開，你只能面對。

《妙法蓮華經》

## 寂靜法師：三世因果的理解
今天繼續探索因果，因為因果在我們學佛的過程中太重要了，沒有因果就沒有佛法。就好像高樓一樣，沒有地基就沒有高樓，破壞地基就可以破壞高樓。破壞因果就是破壞佛法，宣揚因果就是建立佛法。因果就這麼重要。

因果是生活的一個最基本的規律，但是我們在生活中容易把它忽視了，或者把因果關係搞錯了。科學也是講因果的，文學也是講因果的，「因為所以」就是講因果。在法律上更是講因果，比如說一個人被判刑多少年，它一定是有依據的，這個就是因果關係。

對一個普通人來說，經常問三個字「為什麼」，就是探尋因果。為什麼他那麼富，我這麼窮？為什麼你今天罵我一句？遇到災難了，就說：「老天爺啊，為什麼我這麼苦啊？」所以，其實人心裡邊始終相信因果、探索因果。你們在生活中問了多少個為什麼？想得起來嗎？這一輩子，無窮無盡，但是問了這麼多「為什麼」，卻沒把這個「為什麼」找到，這就是問題所在。所以我們要親近佛法，聽聞佛法，把這個「為什麼」弄明白。

我自己從小就愛問為什麼。到我念大學的時候，應該問到百萬個為什麼了，老師也沒有辦法回答，別人也沒辦法回答，所以心中一大堆為什麼，始終壓著我。比如說我在西安念書的時候，上街看到馬拉車，我也問為什麼。為什麼我走路，它來拉車？為什麼它變馬我變人？如果我不小心變了馬那是多痛苦啊！當我這樣想的時候，心裡第一是不明白，第二是很痛苦。所以我一般是不出門的，就在學校裡邊。因為每當一出校門，看到很多不明白的事情，回來就是一肚子的氣。這就是不明白為什麼，所以痛苦。還有我們對社會的種種現象，我們不明白，就問：「為什麼會有這種現象？」但是沒有找到答案。我們經常說社會不公，然後又問為什麼社會不公？始終沒有找到答案，所以心中痛苦煩惱。

當學習到佛法的時候，這個問題就不存在了。原來不公平就是最公平，因為不公平是宇宙因果規律造成的。比如我們昨天說的那一頭牛，那是一頭愚蠢的牛、智慧的牛，還是聰明的牛啊？是聰明的牛，所以聰明的最苦。那麼那頭牛它為什麼變牛？跟我們一個人的命運一樣。為什麼我們今天是這樣的命運？學習佛法以後，就明白原來有因才有後果。

佛法告訴我們一個道理，我們好多人都知道，就是：「欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生做者是。」來生是什麼？一般的理解，來生就是我們這一輩子以後的生命。過去生就是這輩子出生以前的那個生命。這個前世今生是這樣的，但也不完全是這樣。今天就是今生，明天就是來生；今天就是今生，昨天就是過去生。所以昨天你做了好事，今天你特別歡喜，今世的歡喜就是由於前世我們做了善。所以不要把前世今生單一理解得那麼遙遠。按照佛法最究竟的說法，這一刻就是現在世，過去的那一刻就是過去世，即將來到的這一刻就是未來世。聽明白了吧？

為什麼跟大家講這個呢？我們經常碰到一些同修，好像他很了解因果。他在外邊被別人罵了，回來就說：「都是上輩子做的錯，上輩子造的業。」對不對啊？是不是上輩子造的業？他理解的上輩子是出生以前的那一個生命，實際上它不是出生以前造的業。他被別人罵是因為剛才他罵了別人，所以不是上輩子造的，是剛才造的。我們學佛人有時候把一切今生的不好統統推到上輩子去，今生什麼都是對的。比如挨打了，摔跤了，他就說是上輩子的業。夫妻關係不和，他又說是上輩子的業。其實有很多就是今生、前兩年、前幾天造的業。所以我們學佛信這個因果也有信糊塗的時候。

還有一些有一點了解佛法的人，見到我就說：「我了解佛法，佛法就是修來世嘛。」我聽了這個話以後，真想給他一記耳光。為什麼要給他一記耳光呢？我們可以想像一下，如果給他一耳光，他會有什麼反應？他就想還我一耳光，我就會說：「暫停，下輩子再還，你說佛教不是修來世嗎？來世再還我啊。」我們犯了罪，被公-安局抓了，你就跟他說：「等一等，下輩子再來抓我，因為我信佛教，佛教說一切在來世才報。」是不是來世才報啊？

所以我們要明白，佛教講來世報指的是果報。果報是最大的結果。我們今生就已經開始報應了，它稱為花報。比如我們種一粒蘋果的種子，它什麼時候才會結果呢？如果這棵蘋果四年結果的話，那麼它的果報要四年以後才出來，但是十幾二十天的時候，我們就看到一顆芽發出來，報應已經開始了。報應是連續的，所以它不停地成長，然後長成一顆小樹苗，一年以後長成一棵小樹，它有葉子了，也有樹蔭了。兩年以後，它長得更大了，我們可以搬個凳子，在樹下乘涼了。秋天的時候，樹葉也會掉下來，我們可以把樹葉拿回家燒柴火了。你看，這已經開始報應了。到了第三年樹就長得更大了，到了第四年，樹就開始開花了，我們看到了美麗的花朵，聞到了清新的花香，報應更多了。一直到這個花謝了，然後結果，果子再長大，成熟了，我們把它摘下來吃，這個時候就稱為果報了。

所以應該知道，我們做一件惡事，這個惡報會立刻開始。很多人不懂因果，他說：「我就見到很多做壞事沒有報應的。」你們有看到的嗎？我沒有看到過。有人說：「他搶銀行，不是沒有被抓嗎？」你要知道他已經開始害怕了，他晚上睡覺，風吹草動，就驚恐萬狀，他看到每一個人，都懷疑是便衣警察。說不定看到我這個和尚都懷疑是公-安局的，真的是這樣哦。我還沒有出家那時候，曾經在北京火車站買票，有票販子過來，我把他的手一抓，他自己就害怕了，以為我是便衣。你們看到沒有？只要做違背因果的事，它的報應立刻在心中開始了。

所以從今以後，我們再說：「某些人沒有報應。」這就錯了。如果還相信做惡不一定會有惡報的話，我們下午就放假，到雷州城裡面去，見到街上的人就給他一耳光，他會立刻給你一拳。偷了商店的東西，表面是一種歡喜，實際靈魂裡面是一種譴責，這就是報應，報應已經開始。跟那顆種子埋進土裡面一樣，它已經開始發芽，只要我們不把這棵苗苗挖掉拔掉，它就會繼續成長，最後得到一個很大的惡報。所以一旦做了惡，就要知道懺悔，就要知道改正。

我們看汽車司機，也可以明白人應該怎麼做。汽車司機的眼睛是盯著路的，因為路可能是彎曲的，路上也可能有各種情況出現，他看路就是看自己車開對沒有，這叫做知錯。然後他又接受自己錯了這麼一個事實，緊接著他要轉動方向盤，把這個錯改過來，這樣才會安全到達。人的一生也是這樣，有一點錯，必須立刻改正。改正晚了，就會有大的果報；改正得快，果報還沒有出現或者果報還很輕微。有的人錯了不會立刻懺悔，等過了幾個月、幾年，果子已經結上了，再來懺悔，已經很晚了，這個在佛教裡面稱為定業，就是改不了了。我們平常多念觀世音菩薩，持戒律，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，那麼在馬路上就可以保障安全。如果車禍已經發生，我們再來懺悔，雖然懺悔也是對的，但是它沒有辦法去扭轉事實了。所以我們明白了因果，就要時時刻刻去積累善因，就要時時刻刻去懺除惡業，只有這樣人生才是最安全的。

## 慧律法師：欲明心見性，先改個性
★欲明心見性，先改個性。個性那麼暴躁，那就不要講見性了。在一些小事上，一直過不去，一直講講講，那麼就跟見性差太多了，見性無語，能掌控自己的心緒。

★要想解脫，對世間所有的碰到的一切境界，不要做太多的情緒化，這樣老死都不能解脫！所以不要等到臨命終，現在就得大解脫，現在就得大自在。

★未成道業，先結善緣，不要說容不下對方，欲明心見性，先改個性！我以前個性也是很硬的，常常拿這個來做自己的座右銘，看我現在多柔軟，幾乎也沒什麼個性、沒什麼脾氣了！說：師父兩個比丘又在吵架。我說：吵久了就會累，就會休息了！做師父的人就是負責的放下，做徒弟的就負責吵架。

★個性要改一改，不要出家修行了好幾年；或者居士聽經聞法已經很久了，老是那一副個性，這樣不好！個性改一改，講話不要太大聲，不是你凶，人家就怕你；是你很有修行、很謙虛，人家才怕你。你大聲，人家也大聲啊；你用大聲，人家裝麥克風啊；你罵前面，人家罵你後面啊，不是一樣平等嗎？所以，我們要了解，你現在很凶，人家表面上怕你，背後把你說得一文不值，那不是負面的嗎？賠本的生意嗎？所以，待人處世還是好一點，小聲、輕聲細語好好的講。不要用瞋恨心，要不然，會墮阿修羅道。

★內心裡面是真正的依教去奉行，有絕對的心性，有絕對的包容，欲明心見性，先改個性，我們把個性改一改，改得那麼柔軟的腰、柔順的心情，是如此的慈悲，如此的包容，如此的愛心，有愛心的人。
★都是凡夫俗子的個性，哪有辦法進入明心見性的階段呢？所以個性不改，那麼就白費了修行。譬如說你以前脾氣特壞，那麼就應該改一下、修正一下，發脾氣對了生死、成佛道沒什麼幫忙的，可以用更緩和的、柔軟的、慈悲的方式來解決問題。對於跟我們角度、看法不一樣的，這些佛教的宗派，或者是修行的方法不一樣的，這些居士或者法師，我們就尊重人家，這是一個最基本的東西。尊重，也不要給對方一個壓力，除非他要聽我們的，跟我們有共同的理念，否則談起來，他拜的師父跟你拜的師父也不太一樣，二個人理念也不一樣，一講起來，臉都綠了，這個就談不下去了。

所以，修學佛道，就是盡己之力，竭己之心，修行盡分，那麼，度眾就隨緣，要看他有沒有跟我們有緣，沒有緣，是不是？一切眾生如果沒有聽到圓滿的法，他就會固執某一個角度：修行就是這樣，一定要這樣，非這樣不行！他就不知道說法無定法，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提法。

★你這個學佛念佛，單單你把這個個性改掉，哎呀！那就不得了了！你就把那個個性調伏一下，欲明心見性，先改個性，你就把你那個剛強無知那個個性改一下，你這一輩子的幸福就不得了了，你就會發現，你每天那個品德都一直在進步當中。