--- title: 活用希臘哲學 筆記 date: 2025-1-13 category: others tags: [notes] summary: 活用希臘哲學的筆記 --- # 活用希臘哲學 筆記 ## 前言 寒假想說把通識修一修,剛好寒假也比較有餘裕所以想說就寫成筆記。 如果你很想要看一個東西然後看完不知道在講什麼東西的話,可以看看這篇筆記。 ## 筆記 ### 希臘哲學的意義與價值 #### 希臘哲學 vs. 中國哲學: | 希臘哲學 | 中國哲學 | |-|-| | **言必及物**:所說的話直接指涉到世界中的一部分,包含人思考的內容。是西方哲學的起源,過去已經發生的事情成為記憶、未來還沒發生的事情成為期待。 | **多言無益**:所說的話不影響世界本質。是東方思想的特徵。 | | **抽象思維**:來自言必及物,將「思想」、「語言」、「世界」結合在一起。不受現實世界限制、可以不斷用言語釐清思想。 | **實用思維**:強調實作、體悟、達到用處。從實作中學習以達到深刻的個人體悟、以實際成果作為成敗標準因此能因應自然對人的挑戰。 | | **以思考為主的倫理學**:西洋哲學傳統中的一部分,目的在於理解人的限制與求知慾的來源。 | **以情感為主的倫理學**:中國傳統的一部分,目的在強調人活在倫理環境中的同時要如何維持倫理的傳統。 | *\*倫理學:人與人之間相處的問題。* #### 西方哲學的起源 1. 人天生是哲學的動物 - 人的天性中,包含喜愛發問的本能。 - 發問是不需要理由的。 - 隨社會化的成長,我們慢慢變得不愛發問了。哲學就是鼓勵重新發問的學問。 - 當答案的說服力,漸漸訴求越來越多人的時候,有一種力量,開始要求這種說服力必須依附在普遍的基礎上,哲學算是找到了真正能夠寄託的力量,也就是理性的力量。(我完全看不懂這段在講什麼⋯⋯) 2. 哲學就是實踐批判理性 - 理性在哲學中的功能,並不是讓我們宣稱什麼是真的。哲學的理性,是批判的,是否定的。 - 批判理性,就是肯定批判思考的想法。 3. 排除錯誤是貼近真理的方法 - 所謂的實在,就是為真的本質。 - 縱使我們不知道真理是什麼,但我們總能感覺到某些事情「不真」。 - 真理只能夠從否定虛假的過程中,自我呈現。換言之,就是一個不斷否定虛假的過程。 辯證的思維貫穿了西洋哲學的歷史: - 大膽的假設 - 對話的回拒 - 主動呈現了批判理性主義在開創知識上的價值 - 科學思想之鼻祖 - 從事哲學活動的終極目的,就是懷著追求真理的決心與勇氣,持續追求知識進步的可能性。 #### 希臘哲學的意義 希臘哲學在西洋哲學中的意義 1. 西洋哲學的鼻祖 - 具體的展示了西洋哲學的特性 - 文化多元性 2. 介於科學與宗教之間的折衝 - 希臘哲學起源於理性化的覺醒。當古希臘哲學家不再滿足於用神話解釋自然的時候,開始從理性描述自然(描述自然:經驗、系統假設)。 3. 基督教哲學前驅 - 西洋文明的核心,一度就是基督教教義傳播的過程。 - 信仰:基督教的教義 - 神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給我們,讓信祂的人不至滅亡,反得永生。 - 哲學:支持基督教教義的哲學思考。 4. 非主流學派的崛起 - 主流價值:提供應有規則、限制自由發展。 - 非主流價值:突破範圍、批判主流價值。 5. 奠定語言作為哲學核心的基礎 - 命題形式(西洋語言的文法):主詞、述詞、繫詞。 - 透過語言,不斷肯定與否定各種命題化的經驗內容。 #### 希臘哲學的起源 有三種說法: 1. 天時 - 西元前六世紀,希臘文明相較於周遭地區,達到空前未有的高峰。 3. 地利 - 因為地理上的因素,發展出兼顧農業生產與海上貿易的經濟型態。 5. 人和 - 外來文化及技術的吸收,使希臘人的知識重心轉向個人,尤其是個人理智的活動。 - 原先強調身體強壯的文化,轉為對理智能力開發的文化。 ### 先蘇哲學 先於蘇格拉底的哲學,也可以稱為自然哲學。 因為先於蘇格拉底的哲學通常都在探討同樣的問題:自然是什麼所構成的。 而蘇格拉底的哲學,以人倫為主,不涉及自然的本質問題,所以本以「先」作區分。 依照三組對立的概念分成六大學派: - 物質與形式 - 強調感覺與思考之間的差別。感覺是最基本的認知方式,但在摸到、看到、聞到、聽到與嚐到外在世界時,哲學家會問,我所感覺的,是什麼物質構成的? -> [米利都學派](#米利都學派)(泰利斯、阿那克西曼德、阿那克西曼尼) - 發揮思考的力量,追問感覺中的根本物質,應當是不變的,而且只有像數學這種形式知識才是不變的。 -> [畢達哥拉斯學派](#畢達哥拉斯學派) - 變化與不變 從形上學的角度,深化哲學問題,離開物質與形式的對立,直接探討自然現象發生變化的理由。自然現象中所察覺的一切,究竟是變化,還是不變。 -> 強調變化:[愛菲斯學派](#愛菲斯學派)(赫拉克利圖斯) -> 強調不變:[伊利亞學派](#伊利亞學派) (色諾芬尼、巴曼尼德斯) - 多元與一元 綜合了感覺與思考、變化與不變的這幾組概念後,針對經驗的內容,問組成世界的元素,究竟是一元的,還是多元的。 -> 多元的:[多元學派](#多元學派)(阿那薩格拉斯、恩培多格拉斯) -> 一元的:[原子學派](#原子學派)(露西波斯、德模克利圖斯) #### 米利都學派 米利都是富裕的都市,集結飽學之士。 - 西哲第一人:泰利斯 引發興趣,感到好奇,展開批判。 - 批判老師第一人:阿那克希曼德 大地沒有任何支撐,而是以距離所有事物等距的方式,維持靜止不動,同時大地呈現鼓型,人於其上行走。 以「等距」的方式解決訴求特定物質的問題。 以「無限」(Apeiron)的概念取代水作為物質本原。 阿那克希曼德理論的三個價值: 1. 這是一個充滿解釋意味的理論,敘述一個完整的宇宙結構。 2. 這是容易引發批判的理論,這個理論不靠經驗,指考想像。 3. 致力延續泰利斯最重要的核心架構:物質一元論。因為這個延續,所以批判理性的發展,不但有了方向,也有了內容。 延續了物質一元論的傳承。 - 回到自然本源:阿那克希曼尼 宇宙的起源,就是「氣」(aér)。 「氣」通過某種稀疏過程而成為火,通過某種凝聚過程而成為風、雲、水、地、石。 延續米利都學派追求物質一元論的傳統。 綜合了泰利斯與阿那克西曼德的理論,讓日常觀察思辨理論維持在平衡點上。 #### 畢達哥拉斯學派 畢氏的哲學起源於古希臘宗教與奧菲主義(Orphism)。該宗教的教義,就是靈魂不滅,而且人必須在世間不停地面對轉世的命運。 畢氏的哲學雖然充斥神秘主義色彩,但是一種相當具有知識主義特色的哲學。 - **數學** - **音樂**:旋律具有其內在的秩序,可以透過數字加以表達。音樂家與數學家一樣,都是針對這一個原先就已經有秩序的世界,近一步發展的自由創作者。 - **神學** - **倫理學**:有能力也有熱情從事數學思考的人,能夠在神性知識中周遊,又不在意世俗的名利。 #### 愛菲斯學派 代表人物:赫拉克利圖斯 如果物質變化成另一種物質,那麼,轉換的過程要比出現在變化循環中的物質更重要。 在變化中,「不變」的東西,就是「變化」。 「看不見的和諧,比看得見的和諧強多了。在表面上看似對立的事物,事實上,以及對神而言,是相同的。」 「萬物皆處於變動之中」 「你不可能將腳放在同一條河中兩次」 「每天升起的都是新太陽」 - 火 1. 追隨米利都學者,效法物質一元論。 2. 火焰的特性,正好突顯表示一切處於變動之中的形上學,火必然導致某件事物的消失,因此火是一個比喻。某事物之生成,來自於另一物的消失;某物之消失,必然來自於某物之生成。 表面vs.真實 變化中的個體所呈現的短暫性vs.變化過程所維持的統一性。 這也說明人的感官知覺是有限的。 在和諧的統一中,不但所有的對立是虛幻的,而沒有對立的事實,才是真實世界的代表。 從強調變化開始,最終否定了感官,強調理性,甚至引用神的概念,說明其終極命題:真實世界,其實是不變的。 赫拉克利圖斯作為一個承先啟後的人物: - 承先:延續米利都學派,物質一元論的傳統,提出「火」作為萬物本源的概念。但是他並未完全把火當作一種物質,反而更像一個隱喻。 - 啟後:理性所能掌握的存在,才是真實的存在(巴門尼德的存有學)。代表變化的對利因素,最終會結合在統一性的觀念中(多元學派)。 #### 伊利亞學派 他們都認為自然的原則是「統一」。 - 一神論的開始——色諾芬尼,認為「神」必然是統一的,不變的。 「人類依照自己的形象創造了諸神。如果獅子有手,能畫畫的話,那麼牠們畫出來的神,一定像獅子一樣。」 人其實是無知的;他不懂不僅不知道神長得如何,也無知於任何事情。 即使有的時候,某人說對了某些事情,這個人依然無知於為什麼他知道這麼說是對的。 所以我們能做的,只是臆測。 一個不能說神是神麼的一神論。 - 存在是不變動的——巴門尼德,認為「存在」是統一的,不變的。 一神論仍然不夠深入,巴門尼德要探討的不單有關神是否存在,而是一切是否存在的問題。 先蘇哲學家中,最具形上學特色的一位,也可能是最著名的一位。 以近乎無懈可擊的方式,創造了一個「完美的錯誤」,深深地影響以及困惑了西洋哲學長達兩千年的歷史。 - 赫拉克利圖斯的統一性: 1. 表象與實在的差別 2. 屏棄感官,選擇思維中才會出現的實在。 - 色諾芬尼的一神論: 1. 我們用遠不能以偏概全,用自己的想法宣稱真理。 2. 人是有限的存有者,永遠不能掌握無限。如果人執意做這種宣稱,那麼就犯了邏輯上的錯誤。 巴們尼德: 你不能,也不可能知道,任何「不存在的東西」;甚至不能說它,因為說出它,等於說出我們所想的,以及存在的東西。 怎麼會有,「變成什麼」?或者,怎麼會有「從什麼變來的」?如果是「從什麼變來的」,那它不存在;如果是「變成什麼」,那它也不存在。因此,「變成什麼」就消失了,而也沒有聽過「從什麼變來的」。 「無是什麼?」「無是空虛。」那麼,這表示無存在。 能夠被思考,被賦予意義,被敘述的東西都存在,存在必然就是一種狀態的敘述。 在敘述的過程中,並沒有任何區別存在與不存在的標準。因此,存在是統一的,是語言能表達的,是思想能考量的,是沒有可能不存在的。 沒有任何事物會來自虛無,而已經存在的事物也不會消失於無形。 「存有」特有的屬性是「不生、不滅、完全、不動、無時間性、唯一、連續」。 經驗的觀察:世界變化無常 / 理性的認識:存有的固定、不變、唯一 沒有虛無,也否定了變化。導致之後的[多元學派](#多元學派):解釋現象中的變化,必須依賴想像,其實都是不同元素的組合,這些元素本身是不變的。 #### 多元學派 是最符合常識的多元理論。 - 恩培多克立 來自西西里的哲學家,延續南意大利重視宗教與神秘主義的傳統。 四行說:地、水、氣、火。四項元素之間不同的組合,構成我們所見萬事萬物的差異。而它們之間的聚集與分離,行程我們所見的變化。愛使得它們結合,恨使它們分離。 科學:空氣的存在、月光是反射的光、離心力、以及日蝕的原因、物種的演化⋯⋯。 宗教:相信靈魂轉世,認為靈魂存在於一切事物之中,也說明了為什麼在輪迴中,人、動物與植物都有可能交互轉變。 - 安那薩哥拉斯 第一位將愛奧尼的哲學傳統,帶到雅典的人物,與日後的哲學發展息息相關。 雅典盛世時期,至雅典講授哲學的第一人。 安那薩哥拉斯的哲學,直接影響了柏拉圖與亞里斯多德。 在雅典的三十年(西元462-432)不但見證雅典由盛而衰的命運,也證實哲學家堅持批判理性的結果,就是不受社會接納的事實。 引用理性解釋,因為虛無不存在而不真實的變化。 這也就是回答,為什麼我們會「看到」實際上不存在的變化。 他最主要的哲學概念有兩個:連續性(continuum)、心靈(nous; mind)。 「種子」是永恆的,無限多的,以及不變的。 所有元素的持續發展,讓它們混合在一起。一個個體中,包含了所有種類的元素,其中也包含了對立的元素。 個體中所呈現的單一性質,只是比例上某一元素所佔的比例較高的表徵。 所有元素都存在於所有個體中,也就是連續性的概念,是安那薩哥拉斯對變化所做的初步解釋。 進一步面對的問題是,什麼力量讓這些元素聚集與分離?「心靈」的概念。 心靈,也可以稱為理性,是獨立存在的支配力量,讓萬事萬物、宇宙的秩序,因心靈而得以存在。 雖然我們將安那薩哥拉斯歸於多元學派,但他的「多元」其實也可以透過一元的觀念來理解:「連續性」->為原子論的發展鋪下道路。「心靈」->為亞里斯多德的哲學,啟發了更多的靈感,成為解釋因果的基本原因。 #### 原子學派 可以極大也可以極小的原子。 「原子在虛無中碰撞」:肯定「虛無」的存在,也表明了以原子解釋一切的立場。 - 路西帕斯 自然的原則是由極小到無法再進一步分割的粒子所組成。 所有的變化,來自粒子間的碰撞。 物與物之間的差異完全是由原子排列組合不同造成的。 - 德謨克利圖斯 以漩渦的力量,解釋原子的運動與碰撞。因為這種力量,原子組成各式各樣的個體,最終形成世界。 原子在結合的過程中,有的個體產生冷熱、味道與顏色等性質,但這些性質卻不是個體實在的部分,而是我們運用感官所造成的結果。 原子學派對於巴門尼德的批判: - 巴門尼德:宇宙中沒有不存在的東西,所以宇宙就是一個扎實的個體。這個個體不能分割、不會變化,也不會毀滅。 - 原子學派:虛無存在。這個假設來自於經驗中可以察覺的變化。如果變化存在,那麼虛無必然先存在。 原子學派: - 唯物論 - 機械論 - 決定論 - 無神論 ### 詭辯學派 詭辯學派是柏拉圖針對當時所有不同於蘇格拉底的學者所賦予的一個統合性名稱。 柏拉圖認為詭辯學者是狡猾的。他們打著傳授知識的招牌,教導的內容都是與真理無關的演講技巧。 柏拉圖對詭辯學派的指控: 1. 以教學為名,實際上是以謀利為主的職業教師。 2. 販售的東西,徒具知識的表象,其實多為自己複製的贗品。 3. 製造自似是而分的理論混淆視聽,在爭議中取得說服他人的機會。 4. 以引發爭議,作為吸引人注意的方法。其實他們只是知識中低層次的「模仿者」。 對柏拉圖指控的反思: - 哲學教師,必須免費教學,不能收費? - 罪惡的是金錢本身,還是那沈溺於金錢而迷失方向的心? 追求理想世界中的真實 vs. 在日常生活中擁有真實的感覺 絕對的真實:堅持對錯的激烈爭執。 真實的感覺:不以絕對真實自居,能夠相對於外在環境的變化,做出適當的調整。 #### 普達格拉 1. 邏輯悖論 與學生的訴訟故事的含義 - 詭辯學者為了貪圖金錢,甚至對自己的學生興訟。 - 文字的排列會影響我們思維狀態的發展,讓我們對於一件原先確認為如此的事情,產生另一種截然相反的判斷。最後導致完全矛盾的事情竟然可以同時為真。 2. 相對主義 「人為衡量萬物之尺度;說X是什麼,X就是什麼;說X不是什麼,X就不是什麼。」 因人而異的真假,有沒有價值? 相對主義都是哲學中的「惡」?理性有沒有客觀定義? 偏好抽象思維的哲學家 vs. 重視生活感覺的哲學家 3. 法理主義 4. 實用主義 從實用的方式,迎合當時雅典的價值,吸引值得吸引的人,讓哲學成為社會菁英矚目的對象。 哲學工作,應當以道德為主,還是以知識為重? #### 高爾吉亞 被稱為辯士學之父,最主要的能力就是將看似弱的論證,經過辯論轉換成為比較強的論證。 當藥物能夠改變身體狀態時,演說能夠改變心理的狀態。語言不但可以改變情緒,還可以賦予價值。 什麼都不存在。 即使有存在,我們也無法知道它是什麼。 即使能知道存在是什麼,我們也無法告訴旁人它是什麼。 世界中的一切:是說出來的,是受影響的,是情緒與傳統所塑造的,是可以經由言說而改變的。 為特洛伊戰爭的海倫進行的辯護: 海倫私奔這件事情,如果不是她的責任,那麼她就不應當受到譴責。 海倫在私奔時是否具有自由意志? 蘇格拉底問高爾吉亞:如果從修辭學的唯一目的,就是說服他人的話,那麼遇到同樣懂修辭學的人一定會起語言上的爭議,應當怎麼做呢? 蘇格拉底說:我是這種人,如果我說假話的時候,樂意被拒絕,但聽到有人說假話時,也樂意拒絕別人。 ### 蘇格拉底 **從詭辯學派到蘇格拉底**: - 如何透過語言說出能夠說服人的真相,成為最受人推崇的能力。 - 教導這種能力的人,成為社會最受歡迎的人,也就是他們所說的詭辯學者。 - 他們以傲人的辯才,充斥雅典的口才學校,收取高額費用,教導雅典公民這種令人羨慕的能力。 - 在這種社會中的哲學問題是:贏得勝訴的人是不是真的符合正義的人?詭辯學派:無論真假對錯,都要說服人。有沒有真假? - 蘇格拉底:在真實的基礎上,樂意拒絕他人與樂意被他人拒絕是一切的討論起點。沒有人可以忍受向錯誤信念這麼大的惡。 - 倫理學轉向——道德的立場 - 蘇格拉底懷疑他所處的雅典城邦,公民們重視修辭的風氣,是違背正義的想法。 - 這樣對道德的重視,把先前所有有關自然本原的討論,拉回到討論人性本質的問題。 - 這是哲學史上第一次明顯的分野,稱為「倫理學的轉向」。 - 這是一個區分科學與倫理的轉變,徹底改變原先在蘇哲學中所發展的哲學系統。 蘇格拉底擁有這麼重要地位的主因,是他開展哲學的方法,而這個方法簡單到所有人都會:對話 他與任何願意和他辯論的人,進行**針鋒相對的公開交談**。討論關於道德、正義、德性與善良方面相關的問題。 面對蘇格拉底提出的挑戰,原本在道德問題上感到滿足的人,**被迫承認自己的無知**。 他的觀點和人格使他在屬於貴族階級的青年人心中,贏得了一群忠誠的追隨者,但一直沒有得到廣大雅典公民群眾普遍的尊敬。 這是因為知識的反省,以及對於當時政治的批判,多屬於少數菁英的想法,卻也是社會大眾懷疑是否背叛國家的理由。 最終被指控拒絕承認城邦的保護神,引進其他的新神,以及敗壞年輕人。 西元前404年,雅典在伯羅奔尼撒戰爭中被宿敵斯巴達擊敗,消息傳來,許多人將戰敗的原因指向雅典當中有叛徒,其中最被指責的,就是以批判政治著稱的蘇格拉底。 他最終被指控的理由是,拒絕承認城邦的保護神,引進其他的新神,以蟲惑與敗壞年輕人的心靈。 西元前309年,在雅典的人民法院中,蘇格拉底提出為自己被控罪行的辯護,但不成功,被判死刑。蘇格拉底從容就義,飲毒酒身亡。 這是哲學史中非常重要的歷史事件,因為柏拉圖以此事作為哲學的起源,探討正義、智慧、知識、真理、死亡、來生、倫理等問題。 蘇格拉底為自己辯護:「我怎麼會教壞我周圍的年輕人?」一個人若把自己身邊的人教壞,就是是自己身在壞人之中,只會對自己不利,所以不會有人有心去教壞他人。 他並沒有妖言惑眾的能力,而他唯一擁有的能力,就是說出真理的能力。 德爾菲的神諭曾經回答過世界上沒有比蘇格拉底更聰明的人。蘇格拉底自認:「我唯一知道的,就是我什麼都不知道。」為此,他四處尋找聰明的人談話。透過詰問法。蘇格拉底發現其他被認為是聰明的人,其實並沒有擁有真正的智慧。 蘇格拉底為自己作的精彩辯護,遭判死刑、從容就義、無懼死亡、期待往生、靈魂解脫等一連串的情節,不但是一件充滿傳奇性的事件,也在柏拉圖的筆下,一直不斷地作為早期《對話錄》中討論正義、政治、法律、宗教甚至死後世界的靈感。 #### 否定的對話 蘇格拉底的論點有四個: 1. 否定的對話 2. 倫理思想:道德知識主義 3. 個人倫理思想的方向:好、樂、迪 4. 蘇格拉底的哲學 蘇格拉底以一種極為特殊的方式進行哲學的思考與討論,也就是詰問法。 用對話的方式,質疑對方所講的內容。透過分析的方式,指出內容中的謬誤,加以駁倒,讓對方承認錯誤。 以「德行」的討論為主,包含正義、誠信、謹行、勇氣、智慧⋯⋯ 對話是我們日常生活中的一部分,但是在蘇格拉底身上,對話卻發揮了啟蒙的功能。 為什麼詰問法會讓參與「蘇格拉底式對話」的人感到震撼、承認自己所知有限、並且對於知識的理性探求產生興趣? 關鍵在於:「否定」! 否定的方法會讓的人受到拒絕,面對批判,以及遭遇迴拒。 努力求錯,加以排除。 我們並不知道真理是什麼,但我們卻知道真理不是什麼。最明顯的,我們知道,真理不會是前後不一致的矛盾。 《辯護篇》中著名的例子: 透過指出邏輯矛盾的方式,迴拒馬利圖斯指他是無神論者的控訴。 他相信,具有神性特質的靈存在,但這不必然是一般人所膜拜的神祇,卻也不能說他是無神論者,因為具有神性的特質,也是神。 **相信理性的樂觀主義** 對話不但是理性的,也是發掘真理的唯一道路。 理性:語言讓所有說出來的立場,都包含一些真理。 樂觀:堅持說真話,死亦不足懼。只要堅持真理,就不怕得罪人。 **運用正常語言即可追求真理** 簡單,但是需要不怕令別人感到難堪的精神。 蘇格拉底自稱為「處處蜇人的牛蠅」。 **自我覺醒** 知識不屬於任何人,也沒有任何人有能力,能夠告訴他人,什麼是真理的。 真理是個人受啟發的結果。 **蘇格拉底的倫理思想** 人犯錯,並不是因為有犯錯的慾望,而是因為認不清的緣故。 「道德知識主義」(moral intellectuaualism):**將德性和知識等同起來**。 所謂的好事,就是我個人認知後,又不斷的與他人溝通、互動、對話、學習,以及修正的結果。 個人透過思考而獲得答案是唯一的方向。 蘇格拉底的哲學,其實是一種方法。 並不告訴我們什麼概念,卻要我們保有一種**求知認錯**的態度。 蘇格拉底本人甚至沒有用理性來稱呼這種態度,因為他不想以強加的方式,讓我們接受任何普遍的規範。 所有人都必須承認,哲學工作是不斷地自我檢驗。 如果拒絕承認錯誤,堅持己見,就不能落實自我檢驗。 哲學家面對的最大敵人是自己。 只有自己,才有可能阻撓這個自我檢驗的過程。 蘇格拉底的方法,產生顛覆傳統的結果。 這個結果讓知識永久處於持續討論之中,讓一切認知結果置於思考之中。 知識的存在是動態理解下的結果,也是一個不斷自我否定的過程。 他並未告訴我們,倫理道德是什麼。而以「否定哲學」告訴我們,什麼不是倫理道德。 有關倫理道德的討論,必須以人為本,必須是不斷思索下的結果。 #### 知識主義 這是把知識與道德結合起來的概念,包含一個非常重要的觀念,突顯蘇格拉底是一位與眾不同的哲學家: 他認為,犯錯,是因為認識不清,所知有限的結果。 **因此,他否認慾望是錯誤的淵藪**。 德性的認知,**知道**什麼是好。 一個伴隨知識成長的開放式追求。 #### 幸福主義 強調行善,追求做人的終極價值,也就是快樂。 一個人之所以為人的目的。 #### 個人主義 道德行為是個人啟迪的結果。 一個屬於個人內在感知的理解。 ### 柏拉圖 #### 生平 生平:歷經戰亂,痛恨民主。 政治理想:強調政治的目的,就是落實理念。 對正義的討論:否定現實,強調理想。 生於西元前427年,卒於西元前347年。 仳羅奔尼薩戰爭的結果,雅典戰敗。 出身貴族政治世家的柏拉圖,經理民主及專制政體後,反而對於斯巴達式的強盛,充滿嚮往之心。 柏拉圖偏好斯巴達的軍事政體,理由並不是為了要建立軍隊,而是要讓菁英出頭。 這或許與他過著優渥的貴族生活,無憂無慮的追求知識相關。 **這種生活的結果,就是他並不認為人人平等**。 #### 數學 **人人之間不平等的理由是什麼:數學**。 數學推理的過程與運算,帶給人獲得真理的經驗。雖然人人都有數學能力,卻有高低的不同,並且有差距明顯。 柏拉圖將數學能力的高低,轉換成為社會階級的差異。 他偏愛貴族階級以及不滿一般社會大眾品味的觀念,讓他肯定人人其實不平等。 但是,他要如何支持這一點呢? **他的答案:數學能力的區分**。 **數學能力可以區分出社會階級嗎?**可以! 因為,數學是運用思考能力得到推理的過程;無誤。 無誤的推理,就是獲得真理的過程。 真理是領導階層在治理政治與保家衛國的知識能力。 所以,領到階層的教育中,數學教育很必要。 #### 政治思想、教育 蘇格拉底之死,令柏拉圖對民主政治失望。 民主的雅典社會中,一般的人,偏愛的不是數學推理,而是觀賞戲劇。在觀賞戲劇的過程中,不必思考,完全受到戲劇的吸引,鼓動所有的情緒。 **菁英與民眾,理想與現實,以及思考與情緒之間的差別**,一直困擾著柏拉圖。 柏拉圖認為,因為數學能力不涉及現實世界的經驗,所以數學推理直接證明了有另外一個理想世界的存在。這是柏拉圖二元論的起點。 二元對立的思想: 從現實生活中指出缺乏真實的遺憾,也從理想世界中肯定超越感覺的重要。 對柏拉圖而言,政治理想就是集結所有的理念,追求國家強盛,以及讓人民安居樂業。 「理想國家」中,人民沒有自己的財產、家人、自由,甚至思想。 說穿了,他設立的政治制度之唯一目的,就是為了要建立一個講求階級的理想社會。 我們必須說,這是一個類似烏托邦的「理想國」。 他偏好將大多數人的生活轉換為一種像螞蟻與蜜蜂的社會。 在這個社會中,柏拉圖讓大家遵循這會菁英的領導,無需多費心思考慮個人以外的事物。柏拉圖的政治設計,是一個對於現實不滿的結果。 **對於公民生活的規範與教育** 1. 教育:天生的性向,像是一塊黏土,從小就必須受到智者的捏塑,讓社會中最優秀的人,變成社會中的領導階級。 2. 降低慾望、簡化生活、沒有財產、沒有家庭,以及共享一切。 3. 禁止人民觀賞戲劇。 #### 政治思想與洞穴寓言 **無知的大眾** 地底洞的故事。 1. 一般的人,受制於生活空間的限制,以至於目光狹小,件事甚淺。 2. 他也暗示求知不是輕鬆容易的,必須要有強大的好奇心與毅力,才能夠勇往直前。 3. 但一但取得成果之後,我們對於知識會有更為篤定的態度。這種態度還會「發酵」,會想去幫助人。 4. 柏拉圖除了暗示蘇格拉底的命運之外,也懷疑一般人有求知的能力。 柏拉圖在《理想國》中,將類似的討論延伸到有關正義的定義。 在有關正義的討論上,柏拉圖說出政治現實的困境。 西拉斯馬克在柏拉圖的《理想國》的第一書中,大辣辣的說,「正義就是強者的利益」,認為正義就是遵守法律,而法律是人制定的。 政治就是由一個人(君主制)、少數人(貴族制)、多數人(民主制)統治。 他們(一、少、多)會依照維持制度的理由,制定對自己有利的法律,以維持政權。 **所以正義,就是法律,而法律,就是有權者的利益!** 西拉斯馬克是典型的詭辯學者。 不同於前者,柏拉圖認為,真理來自於超越情感的因素,所以正義應該是一個純粹的理念,不需要去考慮實際的情況。 柏拉圖用蘇格拉底的名義,提出反對的論證。 他說,有權力的人必然有可能犯錯,所以當他們立法時,他們可能搞不清楚他們的利益是什麼。 **柏拉圖並沒有真正面對西拉斯馬克的定義**。柏拉圖不像蘇格拉底那麼樂觀,反而對一般人的求知能力頗感悲觀。他不認為人有獲得知識的本能,而且還認為人有一種習性,偏愛看起來似真的事物。 #### 靈魂與理型 柏拉圖引用畢氏定理的觀念,解釋知識的來源(即他所說的「理型」),也說明理想世界的內容(即死後靈魂聚集的地方)。 **數學:推理思考** **宗教:靈魂與不朽** 數學知識永恆不朽,就像靈魂一樣;而靈魂超越經驗,就像數學的形式本質。 柏拉圖哲學的核心概念,就是有一個相對於現世世界而存在的理想世界。 **現實世界是變動的、短暫的、有缺憾的**,而**理想世界是完美的、永恆的,以及不變的。** 〈門農篇〉的靈魂不朽 小奴隸不曾受過教育,卻能透過蘇格拉底的問話,推論出數學知識。他所想起來的知識,必然是屬於前世的。 靈魂經由身體重新投胎轉世,使得完美的靈魂,伴隨著肉體,一起來到這個現實的世界。 **〈饗宴篇〉中的理型改念** 以愛作為主題,經過逐步的論證,提出了**理型的概念**。 不管哪種愛,總得有個對象。這一個對象是美好的,也一定是當事人想要得到,但尚未得到的對象。 透過對「愛」這個議題發言的,展現深入討論層次感,最終符應了柏拉圖的理型理念。 **〈斐鐸篇〉的宗教觀** 從靈魂不朽,以及理型的概念,合成一種類似宗教的立場。 1. 心物二元:心靈與肉體二分。 2. 好的理型:理型屬於心靈對象。 3. 死不足懼:心靈世界是理想的、真實的以及渴望的世界。 4. 生命輪迴:肉體是心靈的束縛,不斷與靈魂結合轉世。 5. 哲學生命:哲學家以追求屬於心靈世界的智慧為主。 #### 知識與回憶 **知識與信念的差別** 柏拉圖延續道德知識主義的發展,結合了道德與知識,並且區別了知識與信念的二元論思維。 知識是純粹的真理,而信念是我們宥於身體所處的時空限制之下,能夠掌握的有限知識。 縱使知識與信念非常不同,但他們之間的聯繫,並非不可能的。 思考的邏輯可以幫助我們突破知識與信念之間的差別,正如同在面對變動的現象中,我們會想到不變的本質,甚至渴望能夠找到它作為解釋變化的基礎。 這裡的「想到」,在柏拉圖的表達中,就是**回憶**。 **理念的回憶** 數學推理、人與人之間的關係(例如「母子」),都是我們這個世界中,不具體存在的事物。 我們是怎麼知道這一切透過思維所獲得的純粹知識呢? 柏拉圖的答案是回憶。 為什麼我們與生俱來這種知識,能夠只靠思考,不用感覺就知道這種絕對真實的知識呢? 柏拉圖以我們「**忘掉**」前世的知識作為說明。以回憶的概念,說明我們意識中能有推理的原因。 #### 倫理上的高低 柏拉圖的理念核心,是一個區分真實與表象的二元論觀點。 但他的二元論並不是指兩個不同的世界,但是他們之間的關係處於相對的位置,一個是完美個,而領一個是有缺陷的。 二元區別的關鍵在於靈魂與肉體的區別。屬於靈魂的世界因為不受肉體的干擾與影響,所以是**完美個原型**。其他的事物,因為僅具有與原型類似的相似性,所以只能算是依照模型所做的複製品,不是真實的呈現。 --> 理念高於感官,肉慾的地位低於求知的慾望。 日常生活中所看到的個別事物,只能算是理念的模仿,也就是事物「**參與**」了理念。 沒有理念提供參與的機會,事物根本不具有存在的可能性。因此,理念是存在的必須條件,而事物只是偶然地因為參與了理念,獲得了存在的機會。 相對的二元關->轉換成為倫理學上的高低層次。 倫理學的高低層級,轉變成柏拉圖系統中非常具有規範性的原因,因為感官世界中的一切,都不會是德行的真實代表。 能夠做出德行的唯一方法,就是不斷地提高思想的層級,跟隨理念的腳步。 **參與理型的過程** 理型通常以概念呈現,指的都是普遍名詞。這類的概念包含現實世界中的一切,在事物上有人、豬、馬、牛,或是質量的大、小、輕、重,以及關係的君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等。 這些普遍的概念,不但共同構成了一個概念世界,還在概念與概念之間的關係上,建立了一個逐步提升的抽象過程,一直延續著概念純化的過程,最終達到好的理念,成為一切存在的基礎。 #### 理念的階層性 迎面走來「兩個女人」,腦中浮現「母女關係」。 柏拉圖所提出的理念,面對了兩個層面的問題。 「母女關係」與「兩個女人」之間是什麼「關係」,讓我知道「她們」是「母女」? 「所有人」與「我」這兩個理念之間,又是什麼關係呢? 我們往往會情不自禁地把「關係」這個原先超越經驗的普遍理念,當持一個代表個體經驗的概念,與其他「個體概念」之間,有沒有其他共享的理念。 柏拉圖並沒有給我們一個有關理念是什麼的明確定義。他一直不停地引用很多價值理念(例如美、好、善)、形式理念(例如數學、數字、關係)、衡量理念(例如大小、高矮、胖瘦),以及各式各樣的種別,說明理念的內容。 面對這個挑戰的柏拉圖,在晚期的哲學中,漸漸地指出理念的「階層化」,是類似問題的解決方式。 **每一個事物都「參與」了這個事物的理念。** 什麼事部分參與? 完全抽象的理念,怎麼可能像具體的個別事物一樣,進行外在切割呢? 事物與理念之間的關係,是多元的關係還是一對一的關係呢? 所有的理念是一個獨立的系統,它們的組成方式決定理念在這個系統中的位置。 越再上層的理念越是普遍的,形式的與抽象的;而越下層的理論,越是個別的、感官的以及實質的。 上下層理念之間,之所以會呈現階層性的理念關係,是因為最上層的理念,也就是好的理念是唯一的理念,是一個沒有實質內容的純形式理念。 這個好的理念,像光一樣,普遍地照向下方的理念。 再好的理念的下方,是兩個代表數學的形式理念,數字(包含奇數與偶數)與無限的理念,然後一直推理到我們的日常生活當中。 所有日常事務能被察覺的理由,都是因為它們參與了理念,依附在理念系統之中,並在理念的光芒照射下,成為被觀察的事物。 照耀的過程,伴隨著階層而逐漸增加,增添實質的內容,卻也越來越容易被感官察覺,受到困擾。 #### 目的論的立場 為了要讓這個系統跟我們所能夠察覺到的世界不完全分離,柏拉圖進一步提出了目的論的立場。目的論的立場具有完備化柏拉圖的功能。 柏拉圖不要斷裂的二元論思維,而是追求一個完整的世界。 將變動與不變連結在一起的同時,又能發現它們之間有本質上的區別。因此,現象界的地位不但是理念屆的他者、模仿者、參與者,也是依附者。 我們在現象中觀察到的一切,尤其是世界的發生與變動的出現,根本原因是理念,因為理念本身是不變的,也是讓世界存在的根本理由。 我們能夠知道事物之所以會產生變動的原因,是因為我們相信不變的原則存在。不但如此,我們還會渴望能夠知道這個不變的原則,並且依附它來理解日常所觀察的現象。 我們是有求知慾的理性動物,想要理解為什麼變動會發生,而不變理念的存在,就是滿足我們求知慾望的目的。 #### 結論 以理型世界為真理的來源,也以模仿理型世界作為目的。這個目的具有的倫理意涵,就是世間紛雜事物中體會理型世界是真、善、美的代表。 透過數學的純形式經驗,將靈魂不朽發展成道德行為的根基。 數學知識的真實性,遠遠超過我們日常經驗中所獲得的真實感覺。數學這種普遍的真實感覺,被柏拉圖發展成為靈魂不朽與理型概念兩種相似也相通的 思想。 透過數學的純形式經驗,將靈魂不朽發展成道德行為的根基。 數學知識的真實性,遠遠超過我們日常經驗中獲得的真實感覺。數學這種普遍的真實感覺,被柏拉圖發展成為靈魂不朽與理型概念兩種相似也相通的思想。 靈魂不朽與理型這兩種思想被柏拉圖轉換成充滿宗教意味的概念。 柏拉圖哲學為基督教哲學發展,提供了理性思辨的基礎準備。 靈魂的世界與理型的階層,形成了另一個有階層的理想世界,卻也從來沒有真正與這個充滿變化的現實世界分離過。 利用「參與」、「模仿」與「光照」等比喻,不斷地強調這個理想世界的高超性、優越性以及完美性的結果,讓人產生的感覺就是「心嚮往之」。這種高尚價值的吸引力,在強調靈魂世界的努力下,可以發展成為基督教一神論思維的支持立場。 **只有宗教意味,但沒有宗教。** 柏拉圖提供了一個哲學對話的平台,讓充滿宗教情操與倫理意涵的人,能夠各取所需,發展出日後影響我們生活至為深遠的哲學思想。 ### 雅里斯多德 #### 亞氏概論 「吾愛吾師,吾更愛真理」。 這句話並不是亞里斯多德說的,卻也深深地描繪出亞里斯多德哲學的特色。 亞里斯多德應用相同的題材,致力於發展一種獨立於柏拉圖哲學的觀點。這觀點構成對柏拉圖哲學的批判,其中最主要的內容,就是指出理型獨立存在的問題。 我們怎麼可以罔顧事實,懷疑這個現實世界,肯定那個超越的理想世界? 亞里斯多德對於所有可能認知的事物,提供一個完整的解釋系統。這個系統是全面的,因為它包含一切經驗的內容。 從亞里斯多德對於經驗與科學的分類研究中,我們看出他是一位強調分門別類的系統論。這個系統論最特別之處,在於它的完備性,不但解釋一切與經驗相關的事物,甚至連語言與世界之間的關係都作為解釋一切的工具。 - 邏輯學 - 物理學 - 形上學 - 倫理學 - 政治學 #### 邏輯學 包含語言哲學、演藝邏輯與科學哲學三部分。邏輯本身並不是研究科目,而是幫助研究的工具。 哲學研究必須從最根本的地方做起,將我們想到的、說的與真實連結再一起。任何聯繫到真實的想法,就是建構科學知識的開始。 將「我們所知道的自然」,進一步發展成為「自然就我們所知即如此」。 我們看到的人,發現他們都有「惻隱之心」。 --> 歸納:人因自然是一個「有同情心的動物」。這裡的「看到」,是我們個人能夠觀察到的,而「自然」是我們歸納出來的普遍規律。 我們是看不到普遍定律的,但這卻不影響我們應用歸納法,宣稱擁有普遍的定律。 在沒有勿錯知識的情況下,我們可以宣稱什麼樣的知識? - 理解的知識(我們理解「凡事必有因」) - 證實的知識(「太陽必從東方升起」,而「今天是豔陽天」,所以「今天的太陽從東方升起」) - 約定的知識(例如「大家都說讀書有用」) 這三種知識都是我們從日常生活中,集結觀察個例所得,歸納成為規律。我們在追求知識的過程中,都希望這些規律就是自然規律。 然而,就像股票投資人一樣,每當發現規律時,就想大撈一筆,但一旦投資下去,總是發現市場與規律仍有差距。投資人就是追求知識的人,而對市場預測的趨勢,就是我們對於自然所期待的規律。 亞里斯多德的研究總是以觀察為基礎。但我們在觀察時,只有觀察表面的能力,所以我們所看到的,其實是大家都有的信念,不是知識。 想要擁有知識,需要像蘇格拉底那樣,不斷地挑出信念中的錯誤,去蕪存菁。亞里斯多德以論證的方式,質疑所有他以前的先蘇哲學家所做的結論,這也是為什麼他的哲學充滿集大成者的味道。 我們在現象中觀察到的一切,尤其是世界的發生與變動的出現,根本原因是理念,因為理念本身是不變的,也是讓世界存在的根本理由。 我們能夠知道事物之所以會產生變動的原因,是因為我們相信不變的原則存在。不但如此,我們還可望能夠知道這個不變的原則,並且依附它來理解日常所觀察的現象。 **(一)詞語物的關係** 說到馬,聽的人就會想到「馬」,但「馬」只是一個普遍的概念,而任何人想到的,必然是一匹具體的馬。如何將說出來的馬、想到的馬與真實的馬連結在一起。 **(二)語句反應了動作** 「張三跑步」,這句話中,「張三」指的是某人,而「跑步」是描述性的動詞,意指這個人的狀態屬性。在語句中,動詞還具有斷言的功能,確定了陳述為真的條件。 **(三)演繹推理的三段論證** 1. 所有人都是用兩腳走路的 2. 蘇格拉底是人 3. 所以蘇格拉底是用兩腳走路的 **(四)科學知識的建構** 「烏雲密佈天,就是下雨天」的理由是: 1. 「烏雲密佈就是天空中水氣密集」 2. 「天空中水氣密集就是下雨天」 這裡的三段論證式,經過觀察天象,轉換為科學知識的建構。 #### 物理學 亞里斯多德的物理學,討論的主題是自然,自然的希臘文是physis。 這個字的意思除了讓我們稱這門學問為物理學之外,還有一個有關自然的特殊含義。 自然,正如同先蘇哲學家所說的,是一切變化的原則,而且這是一個可以解釋的變化。 亞里斯多德,成功地將變化的解釋融入了植物、動物與人的範圍中,也為倫理學的進一步發展提供了非常重要的線索。 亞里斯多德的哲學系統,是一個融合一切信念與常識的完整系統,說明了我們對於人性的期待。 **(一)四因說** 亞里斯多德認為「原因」是一個同音異義的字,因此,相對應於不同的問題,原因有不同的定義。 1. 質料因:大衛像的質料是什麼所構成的?大理石。 2. 動力因:什麼原因讓一堆大理石變成大衛的像?米開朗基羅讓這塊大理石變成栩栩如生的大衛。 3. 形式因:在腦海中浮現出大衛的像以及《聖經》的故事。 4. 目的因:一個「為什麼」的問題。一件事物之所以會有變化,原因正是因為它朝向應當實現的目的發展。 **(二)從淺在到實現** 亞里斯多德透過從淺在到實現的過程來描述變化的目的。 這個過程並不是一個任意的過程,而是一個預先被決定的過程。決定事物變化方向的要素,就是這件事物的本質中已經包含朝向目的發展的淺在因素。 #### 形上學 重視個體對於亞里斯多德而言,是一個反對柏拉圖思想的重要指標。因為柏拉圖認為,只有個別的事物是可以分別的,而形式是不可分別的。 宇宙是永恆的,因而只有神可以預知未來。 但是神也只是一切運動的原因,是非物質的,是本身不被推動卻能夠推動其他天體的第一推動者。 這是一個非常不宗教的神學觀念。 1. 作為基本實體,神主要是形式的,而飛材質的,或者說,神性實體是純粹形式的。 2. 神性實體是不可分割的。 3. 神性實體是完全實現的,沒有任何淺在的部分需要發展。 4. 神性實體是純粹知識性的,不牽涉到感官與肉體。 亞里斯多德認為神性實體必須存在的理由是因為它為感官知覺的內容,提供實體存在的保證之外,也為這些事物從淺在到實現的過程提供了成長的目的。這個目的必須存在於一個完整實現的神性實體之中。 形上學就其字面上而言,應當稱為「物理學之後」。從這個名詞當中,可以看得出來,這門學問是討論原來在物理學討論中視之為當然的部分,也就是變化。 使得事物得以存在的本質為何? 創造的來源是什麼? **(一)形上學名稱的由來** 1. 第一哲學 2. 存在的探討 3. 神學的應用 4. 物理學之後 **(二)事物的本質** 實體為什麼是固定的、客觀的,而且是本質的? 一件事物所擁有的內容就是使得這件事物存在的本質性要素,不會與其他事物混合。 所有個別的事物都包含了姓氏與質料的結合,但是個別事物才是我們日常經驗中能夠察覺的對象。 即使亞里斯多德並不反對普遍的概念,但是在有關一件事物的討論中,他所強調的還是以個別事物為主。 **(三)創造的哲學** 亞里斯多德拒絕了以人為中心的神學觀念,並認為所有神性實體都是心靈的產物。因此對於亞里斯多德而言,神指示物理世界的終極原因,卻不是它的創造者。 #### 倫理學 亞里斯多德的倫理學起源於討論個人選擇、審思以及行動的決策過程。 倫理學最關心的是針對行動作讚美或譴責,也要針對人如何做善良行為做出說明。 亞里斯多德認為這一點與個人性格息息相關,所以倫理學中花了很大的篇幅討論善性與惡性。 **(一)慾望** 不同於蘇格拉底認為只要擁有知識,人不會出現意志不堅的問題,亞里斯多德坦承慾望是我們做行為決定時,最需要克服的部分。 人的慾望與動物的慾望不同,主要的原因在於動物所擁有的是自然本性的需求,而人擁有的卻是理性可以置喙的慾望。 人的慾望在理性的思考中,受到善的影響,讓每一個人可以意識到行為不純然展現於當下,而是具有延伸性的後果。 一個人在決定做什麼樣的行為時,必須審思,其結果就是理性的選擇,亞里斯多德稱為決定。 決定後果是行動,無論如何行動,行動者必須為行動後果負責。 在選擇慎思與責任的訴求下,一個人在行動時必然會基於理性的原則,按照對他好的方向去做。而這些好在一生中都決定了他所期待的幸福。 **(二)實踐智慧** 因為一個人就其本質而言是理性的,所以他的所有行為都必然受到實踐智慧的引導。 一個好的行為必然是能夠以適當的方式避免極端。 他所謂的**極端**,就是完全耽溺於非理性的慾望,以及全面經由理性壓抑慾望的結果。 不是每一個人天生就懂的做出適當的判斷,所以須要培育實踐智慧的道德教育。 教育可以讓人進一步發揮理性的淺能,將融合非理性慾望與實踐智慧的使命,經過反覆的操作,逐漸變成生活習慣中的一部分。 **(三)幸福的概念** 為了要實現人生目的,謹言慎行是非常重要的。這個特質不但顯現出對於人生追求美好的謹慎態度,也表示我們需要針對每一個情況特殊因素作出審慎的思考。 亞里斯多德認為謹言慎行是長期在做出道德判斷的過程中,不斷修正錯誤而產生的感覺或直覺。 謹言慎行除了一個有德的人能夠做出善良行為之外,並且也是邁向幸福人生的基礎。 謹言慎行並不是達到幸福的工具或手段,而是幸福本身的一部分。因為每一個決定在謹言慎行下,都是幸福的部分,也是使得幸福生命成為不斷練習的人生目的。 #### 政治學 亞里斯多德的政治學就是他倫理學的延伸,包含三方面的目的: 1. **個人的幸福**,若是不能與政治社群結合在一起,則沒有達成的可能。 2. 對於**政治的制度**做了系統化的分類,強調好壞政府的差別。 3. 針對如何透過**好壞政府**的差別,提出一些修正的建議 人是政治的動物。因為人只有在政治的環境中,才能夠充分實現他作為一個人的訴求。 許多的行動被視為善的原因,就是社群能夠認同這個行為。而同樣地,在社群中也能夠達到人所期待的幸福。 | | **中國哲學** | **壞的政府** | |-|-|-| | **一人統治** | 君主政治 | 暴君政治 | | **少數人統治** | 貴族政治 | 寡頭政治 | | **所有人統治** | 政治共同體 | 民主政治 | 憲法的本質都是為了說明統治者與人民之間的關係,形成各種不同的政治制度。 政治制度之所以會有好壞的差別,原因是有的政治制度並不以人民的理性選擇作為訴求。 **好的政治制度:** - 以結合個人理性與社詢幸福為主要的訴求。 - 好的政治制度會對人民的道德習性之發揚提供政治、社會、經濟以及教育的基礎。 **壞的政治制度:** 在政治上行暴君政治,做獨裁政治;在經濟上型寡頭政治,鼓勵財閥;在社會上行民主政治,否認階級的差別。 ### 結論 #### 希臘哲學之影響 西洋哲學史的特性: - 階段性 - 批判性 - 多元性 - 想像性 - 普遍性 #### 階段性 西洋哲學的發展,從古希臘哲學開始,歷經中世紀哲學、現代哲學,直到當代哲學,不論在歐洲大陸,還是英國、美國,它們都展現了非常不一樣的內容與觀點。 它們之間的差異之大,可以用「不同階段」這個概念形容,也代表各個階段之間的「斷裂」與「不連續性」。 縱使「斷裂」明顯,卻不會阻礙後人對於西洋哲學史的發展進行「一脈相承」的詮釋。 這些不同的階段,來自同一種理性的運用,也就是批判理性。 批判理性的確立,為我們提供了理解西洋哲學的基本思路。 在閱讀某位哲學家的思想時,我們只需要問,這個思想批判了什麼,以及,在什麼意義上,這個思想透過批判,取代以及超越了前人。 透過前面兩種好處,我們可以反躬自省,如何在相同的思路下,建立自己的哲學。 ### 批判性 批判有兩層面上的意義: 1. 透過建立哲學系統,指出別人思想上的限制,並同時能夠提出超越別人思想的理論。 重點不在於理論與理論之間的比較,而在於如何讓人覺得新的理論更有道理。這經常是介於兩位哲學家之間的情況,也是一班我們理解哲學內容的主要部分。 2. 對於前面思想的全面否定,幾乎等同於革命的批判。 其「革命」的結果,往往並非當時哲學家所預期的,而是長期思想發展的突破。 面對這些「突破」,後人在進行詮釋時,比較前後階段的差別,回朔式的認為,哲學在這個階段因逐步批判所引發的思想變革,是全面的改變。 #### 多元性 西洋哲學是一種動態發展的結果,維持著不斷納入各種新思潮的能力,並且決不限制自己的思考範圍。 多元姓是維持創意的基礎。 不僅止於提供驚奇的靈感,更是一種永恆價值的引導。 從實用的角度而言,多元性有助於知識的擴張。 從倫理價值的角度來看,多元性迫使我們學會尊重他人的價值。在多元的環境中,我們可以從別人與我們的不同,看到文化與文化的差別。 #### 想像性 為了追求多元發展,以及批判理性,哲學家有義務,也有責任,提出既與眾不同又言之成理的理論。 想像力的發揮,為創造力提供了保障。 如何透過一想像力,提出不同於前人的觀點,又能夠依循哲學所訴求的理性化過程,成為西洋哲學家面對最大的挑戰。 想像力讓我們能夠假設一些情況,使得倫理規則變得很明確。 例子: 靈魂不滅,是柏拉圖用來證明真實知識存在的手段,目的是在告訴我們,真實存在於靈魂掌握的完美世界裡。 這種想像力的發揮,不脫離哲學訴求的主因,同時也回應我們對於知識的期待。 #### 普遍性與哲學之理性化 不管發展的過程有多分歧,無論學派之間的分裂有多激烈,西洋哲學的歷程,持續呈現理性化的過程。 理性畫的過程往往代表的是一種特定的思維。但是西洋哲學的理性化過程,卻展現出一種融合的精神,讓各式各樣的理念都能夠在思辨與辯證的結合下,逐步納入哲學發展之中。 理性化其實並不是一個被定義的概念,而是所有人參與哲學活動下的具體結果。 在不斷融合各種經驗內容的思想過程,哲學因為思考的行動,而逐步朝向普遍化發展。 普遍性因此成為哲學思考的終極目標,讓所有理性畫的過程,無論起源於哪一個人、因為哪一件事、發生在哪一個地區,一旦開始了理性化過程之後,必定朝向普遍理性發展