黃克先 《危殆生活-無家者的社會世界與幫助網路》 家庭神學 廣闊的家庭樣貌:無家者、同性婚姻(伴侶) 初衷:理所當然的事情(因為從小身為基督徒，對無家可歸、流浪是有共鳴的) 認為我們的神是流浪的神 *無家者的多元面貌及生活方式?* 典型想像:好手好腳卻好吃懶作 經過田野，發現這是誤解、刻板印象。生活圍繞著的驅動力是要去工作。比起一般社會大眾，他們更想要有工作。進入到他們的群體，他們的謀生方式有三: 一、勤於工作，有工作就接。(最多是到工地工作)，常喝的是咖啡而不是酒精。 希望可以脫離赤貧，在乎老闆是否看重他給予他穩定的工作。 二、仍然勤於工作，口與腳都很勤快，希望以輕鬆的方式可以獲利。善於辨識機會，為自己謀取最大的利益。(欽佩董念台) 三、辛苦人。特色:開源節流。到哪裡可以有發放物資的地方，透過這樣的方式來安排自己的行程。需要彼此互通有無領到免費物資。節流:降低欲望跟節約花錢。 平均月收入:8500，因為學歷不高、年齡也比較大。 目前沒有工作有64%想工作沒有工作，24%屬於身障者。 容易被一般人認為他們沒有工作，但是在路邊的人其實都在盤算如何能夠領到最大的物資。 *無家者與家庭的關係?* 貼標籤:沒有家庭的人 但是無家者的意思是:unhoused 電影:游牧人生(書裡有) 點出一般人對於無家者的誤解，他們並不是沒有家人，只是他們沒有屋頂可居。 1. 家庭:社會制度 (血緣關係) 2. home:社會空間的概念(有安全感、歸屬感之處, ex: 教會、公園) 3. household: 經濟學上的概念，家是一個經濟的單位，家人要從事什麼經濟活動以實現社會功能 4. house: 有具體的房屋 *無家者的歷程* 1. 家庭貧窮的再延續 (知道家人在哪裡卻不願意回去，可能是因為面子) 2. 家庭本身具有虐待、暴力及性侵，所以很早就離開家庭，在社會、江湖上走跳 3. 年輕和年老的unhoused有區別 4. 他們已經成了家，卻無home的生活:沒有歸屬感、沒有安全感的空間 (容易被忽略，他們是自願流浪，沒有辦法使家人滿足) 5. 茶室陪酒，希望讓他的家人過得更好。經濟能力上蓋了一間透天厝。他回家會被家人嫌棄，所以他寧願不回家。他會抽菸喝酒是因為過去的習慣，所以他寧願在公園流連，因為比較自由。(公園是包容接納他的環境)與過往的人生經歷累績的 華人的經濟因為及家庭結構共構出來而成為無家者 預期台灣的無家者會越來越多(3000人)，台灣無家者人少，不是因為經濟發展好而是因為家庭關係較為強韌，以家庭來收納包容這一切而沒有因而流落街頭。晚近，家庭結構改變，非典型家庭已變為主流。典型家庭已經低於50%。個人主義意識高漲，傳統對於家的想像越來越難包住所有的人，所以預期無家者會越來越多。 *宗教團體和無家者間的權力關係?* 艋舺公園附近有四間教會。 以琳教會:創立者是一位荷蘭傳教士，因為這裡有很多遊民和性工作者。交棒給台灣一位牧師，也有兼職。很感謝有這樣的牧者來帶領無家者。有位神學生在那裏實習。面臨同工間的辯論，失望的事情是教會成立十多年，常來的無家者並沒有什麼改變，信仰並沒有在這些人起作用，有些同工認為這是錯誤的方向，需要被調整。後來牧師希望教會可以轉型為中產階級的教會而非一個遊民的教會。在這些轉變的過程後，神學生期許無家者能夠透過講道長大，成為一個好的基督徒。但是有反對聲浪。 如何做才是真的符合耶穌對待社會邊緣人的模範? 與遊民一同聚會，神學生認為無家者需要會背誦十誡，及認真地討論聖經。但是無家者較多分享的是有關於工作。神學生卻斥責這些無家者。這位神學生對教會的牧養方式是受到神學院思潮的影響。到底什麼樣的人才能成為信徒，才夠格當信徒? 到任何的信仰團體，無家者透過流浪，他們都是被貶低的一群，權力是不對等的。 希望無家者的主體可以被模塑成理想的信徒。 有很多無家者道教會吃免費的食物，其實他們是不安的，有能力他們也希望可以回饋，但跟神學生所期待的是不相同的，他們的回饋是運用他們過去的專業能力去幫助教會裡的夥伴，希望能夠與教會權威者能有所平衡，爭取能夠被平等對待。奇種有一位小六，主動走進廚房煮飯，但是牧師不允許。他想透過這個方式讓教會權威者知道他們是與教會權威者有所平衡，並不是要白吃白喝。(弱者的反抗、武器) *為什麼要做這個研究?* 學生發問卷、訪談 與優秀的無家者訪談 但卻沒有進入到他們的生活裡實際了解 2014台灣基督教的發展史他很失望。投入公共領域是很棒的事情，可是走到外面，對社會有所挹注，但是卻令人難以理解，難以關注這樣台灣基督教的發展。 後來進到無家者當中，新約聖經:狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，只是人子沒有枕頭的地方。 當時整個基督教非常努力鞏固家庭樣貌(如愛家)，產生的社會效果、影響?與這個信仰的契合度大嗎?所以後來才投入無家者的研究，也想理解社會上看待無家? 受到不少的肯定。 這本書是提供基督徒反省的支點及反思。求發展、物質層次的改變，會使人心靈上產生漂流的狀態。但是事實上的無家者在資源匱乏的情況底下，他們是非常努力的。那麼到底是誰是無根、漂流的呢? 提問: 教會時常有一種期待模式，透過物質性幫助去給與誘因使他們可以進入教會，某種模式的改造或薰陶，使他們可以符合基督徒。無家者怎麼看待去教會這件事?(聽便當前要聽個講道才能拿到便當) 應該要問教會對他們到底有什麼期待? 我所感覺到的是: 有一個固定的講道模式 一個慕道友怎麼變成基督徒 要懂教義要懂聖經故事 要固定到教會 基礎事工 受洗 以上真的是唯一的模式嗎? 適合所有社會脈絡的人嗎? 宣牧的意義應該要更加廣泛 福音其實可以有非常多的層次 現在我們常用的只是適合某些既定模式罷了 並不適合套用所有的人 會使得福音對所有的人變得狹隘 無家者他們到底想要的是什麼?(普遍) 他們的需求、渴望的東西其實不一樣 有些人希望跟家人重新建立關係 希望有一個有屋頂的房子 但前提是作者需要是被這些無家者信任的 需要一些耐心、同理、平等對待 在公園物質的需求是過量的，但並不真的MATCH他們的需求 要做慈善，卻不去傾聽他們到底真正的需要是什麼 適合無家者們的福音聚會? 有個牧師和他的太太與無家者持續探訪無家者(追蹤) 過於制式化:到公園裡繞一圈，無家者的感受會覺得他們只是在邀請他們參加 下午的聚會，使聚會人數變多。(是真的在乎我?還是只是想要達成某種自己要的目的) 無家者服事 分享是一件很自然的事情，這背後不應該有什麼目的 這是可以分開的 傳福音並非是很狹隘的事情 本來就是要跟社會上比較匱乏的人一同分享 如果這跟傳福音及教會增長綁在一起其實不太正確 這是應該需要反省的事情 公園是無家者的家，生活不穩定但是會彼此幫助 他們是如何擁有不一樣的社會關係互動，與我們想像的不大一樣? 物資上找到資源是最迫切的。組成後會有一些分工來使物資能共享。比較多是互助團體型態，使自己的生活變得更為安定可靠。 也有親密關係的結合，希望能有一些情感上的支持，傾訴苦水，特別是底層的男性。這種關係有一種將就的感覺在裡面，所以情感支持不是很大穩定，關係穩定需要外在物資條件的支持。 文化差異，大學教授要進入無家者的圈子裡，是如何跨越文化與他們維持平衡? 他們跟我們都有人性的共通點。想我們如何跟人交朋友，就可以知道怎麼跟他們交朋友。你本身是怎麼看待他們的，他們是能從互動中感覺得到的。每天在公園待超過九個小時，無家者會好奇然後直接問我為什麼要來這裡?而開始與我有互動。直到第三個月、第四個月會有人主動跟我聊天。希望可以回饋這些對象，但是後來他們都會拒絕，不會沒有原因地請對方，因為會很像施捨，對關係會有很大的傷害。 總結: 把每個人認真看待為一個人 我們希望別人怎麼對待自己，我們就會怎麼對待人