# 十二籃(第六輯) ## 第一篇、神的見證 **讀經：詩篇一百一十九篇一百二十五節。** **神的見證就是表明神的自己** 我們常常說到神的見證，究竟什麼叫作神的見證呢？這一個見證究竟是指什麼說的呢？ 「見證」這一個辭，在舊約裡用得比新約裡更多。在舊約裡有兩處是我們特別要注意的。一處就是摩西五經，特別是在出埃及記裡，「見證」這個辭用得相當多。（“法櫃”和“法版”的“法”，在原文都是“見證”。）另一處就是詩篇一百一十九篇，這一篇裡的“法度”，在原文都是“見證」。詩篇一百一十九篇和摩西五經裡所說的見證，能開我們的眼睛，叫我們知道到底什麼叫作見證。在詩篇一百一十九篇裡多次說到神的話、神的律例、神的律法、神的典章、神的命令，同時，也多次說到神的見證（法度）。見證和神的話、神的律例、典章、命令等列在一起。我們要遵守神的話，我們要遵守神的律例，我們要遵守神的律法，我們要遵守神的典章，我們要遵守神的命令；同時，詩篇一百一十九篇給我們看見，我們也要遵守神的見證。遵守神的見證，這句話好像很生疏，好像不大能領會；但是，在神的話語中，在神的心目中，神的見證是和神的話語一樣的，是和神的律例一樣的，是和神的律法一樣的，是和神的典章一樣的，是和神的命令一樣的，見證是和律例等等同樣性質的東西。　 在出埃及記、利未記、民數記裡，更給我們看見，見證不只是和神的話、神的律例同等的，並且那兩塊刻著律法的石版就叫作見證版，藏這兩塊石版的櫃就叫作見證櫃。神把律法寫在兩塊石版上，同時神稱它們作見證的版，也把那個櫃稱作見證的櫃。這是神自己作的。 這就給我們看見什麼叫作見證。見證，就是律法，換句話說，就是神的心意，就是神的要求，也可以說就是神的標準。出埃及記裡的那兩塊見證版，給我們一幅很好的圖畫，它擺在我們面前說，這是神的標準。什麼叫作神的標準呢？神的標準就是顯示神的自己，表明神是怎樣的一位神。見證是神為著祂自己作的，見證就是表明神的那一個絕對的標準到底是如何。 這一個見證到人中間來，就成為律法。在神那邊是見證，在人這邊就是律法。律法和見證是同樣的東西，在神那邊就是見證，從神那裡來到人這裡就是律法。在神那邊是見證神所要求的是什麼，在人這一邊是定規人所應遵守的是什麼。在神手裡是見證，在人手中是律法；在神手裡是神的要求，在人手中是人的本分。它擺在我們人這裡的時候，一面是給我們去作，一面是見證我們的不對，見證神是怎樣的神。這一個見證擺在我們人手中的時候，就見證說，我們是如何不對，我們是如何構不上神的標準。神的見證擺在神手裡的時候，見證神自己是怎樣的一位神；擺在我們人手裡的時候，這一個見證就見證說，我們是多麼不好，我們也就看見自己有罪。所以見證乃是神開口說祂自己是怎麼樣的一位神。　 到了新約，就更明顯了。主耶穌來是為父的見證；聖靈來是為著基督的見證；教會藉著聖靈的能力，是為著持守基督耶穌的那見證。見證基督沒有別的，就是告訴人說，祂是誰，祂是什麼。這個叫作見證。在神那一邊，這一個見證就是祂；在我們這一邊，這一個見證是很厲害的東西，它就是在我們身上的律法。這一個見證，我們得罪不得。什麼時候人得罪見證，神就不讓他過去。　 **認識神的自己才能為神作見證** 我們承認見證是頂大的事。我們要記得，這一個見證的中心意義，是神說到祂自己，是神說到祂是怎樣一位生命的神；祂為著見證祂的自己，來到我們人中間，告訴人說，祂是怎麼樣的。我們承認，這一個見證是一個屬靈的事實，就是那一個最終的實際。沒有摸著那一個最終的實際，也就沒有摸著見證。嚴格說來，沒有人能替神作見證，因為從永世到永世，神的見證是神自己作的，是神自己說到祂是如何。（這裡所說的作“見證”，和一般所說的“作見證”是不同的。） 我們有許多話說到神，我們說我們能替神作見證，我們能說神是怎樣的神，但是我們的話並沒有用處。我們能夠背一套的話，背十套的話，背一百套的話為著神，但是，見證不是人作的，見證是神說到祂自己是如何。所以神不說話，就沒有見證。你看見這裡面厲害的地方麼？神若不說話，就沒有見證。神若不說祂自己是如何的，就沒有人能替祂作見證。我們能夠在這裡一直說，一直說，但沒有用處，因為是我們說的。神若沒有說話，就什麼都是空的。比方說，我們替某人到法庭上去作證人，去替他辯護，儘管我們雄辯滔滔，可是那個當事人卻一言不發，毫無表示，那我們的話有什麼價值呢？神的見證乃是神說到祂自己，神自己若不說話，就沒有見證。 所以，為神作見證，乃是有人摸著神的自己，能夠說出神所要說的話。神的自己被認識，神的自己被看見，神的自己已經有了啟示在人身上，人才能夠說話。人摸著那個最終的實際，才能夠開口，才能夠為神作見證。我們如果沒有摸著這一個，我們就沒有話說，我們就沒有見證。你可以傳神的命令，你可以傳神的典章，你也可以傳神的律例，你也可以把聖經的話傳出去，但是，見證，哦，不是這些，見證是另外一個東西。到人中間來的是律例，到人中間來的是典章，到人中間來的是命令，這一切都是到人中間來的，見證還是在神那裡。那些都是外面的，見證卻是那一個最終的實際，那一個實際上還是在神那裡。所以需要一個從神出來的基督，才能夠為著神作見證；也照樣，從基督出來的聖靈，才能夠為著基督作見證；也照樣，認識這一位基督的人，認識聖靈的人，才能夠為著基督，為著神作見證。不是這個人的話語，不是這個人的道理，不是這個人的教訓，乃是基督自己出來。 見證可以變成道理，但是道理永遠不能變成見證。見證可以有命令在人身上，叫人遵行，叫人順從，但是命令不就是見證。見證完全是另一個問題，和我們平常所想的見證是兩件事。許多時候，我們說我們沒有經歷，我們就不能作見證；但是，請你記得，經歷也好，經驗也好，這樣的話擺在見證裡都太小，擺在見證裡都不合式。見證不是經歷、經驗的問題，見證是摸著主。不錯，按著人說是經歷，但是經歷或經驗這些名詞太小，不夠大，和見證連在一起不合式。見證乃是人摸著主。只有神才能夠為自己作見證，因為沒有比神更大的，只有祂自己能為祂自己作見證。　 教會最大的難處，就是有太多的道理都是從人出來的。人說出許多道理來，人說出許多聖經的教訓來，人告訴人必須怎麼作，什麼是合乎聖經的，什麼是不合乎聖經的，人在那裡註意這些問題；但是，真實的見證是摸著那一個最終的實際，摸著神的自己才是見證。我們不願意說太多，盼望大家把這個問題擺在神的面前好好去看。弟兄姊妹，你再去讀摩西五經，你再去讀詩篇一百一十九篇，你看見神用見證這個辭和你用見證這個辭完全兩樣。見證實在是太大的東西，是我們頭腦所不容易領會的。見證，乃是神在那裡說話，說到祂的自己，說到祂的要求。摸著神的見證的人，必定摸著神的自己。 **得罪神的自己就是得罪見證** 什麼叫作得罪見證？得罪神的自己就是得罪見證。凡一切摸著神的品格的，凡一切摸著神的道路的，就是摸著神的見證。神有祂絕對的品格要顯出來，凡把那一個品格顯得不對的，把神的品格顯錯了的，那就是得罪神的見證。有的事情，神一點都不讓它過去，因為那是摸著神的見證的。什麼時候摸著神的見證，神就不讓它過去。什麼事情，把神顯錯了，影響到神的品格，影響到神的地位，影響到神的自己，神就立刻不讓它過去。 **以色列人的不能進入迦南** 舊約裡有幾件事是很厲害的。在民數記十三至十四章，我們看見神不讓以色列人進入迦南。在加低斯巴尼亞之前，以色列人犯許多的罪，他們多少次試探神，多少次得罪神，神都赦免他們。但是，到了加低斯巴尼亞的事情一發生，神不讓他們進去，就是不能進去，完了。為什麼？到了加低斯巴尼亞，已經有了過去那麼多的神蹟在他們面前，並且已經證明迦南地果然是流奶與蜜之地，然而他們認為那地的民強壯，城邑也堅固寬大，他們看亞衲族人是偉人，看自己像蚱蜢一樣；他們懼怕，不肯進去，他們哭號，不肯進去。他們那樣的怕，那樣的哭，是羞辱了神，是影響到神的自己。 已往的時候，以色列人要吃要喝，多吵兩次好像都不太嚴重。有一些的罪，是人的軟弱，神可以寬大對待。以色列人曾隨自己所欲的求食物，並且妄論神說，神在曠野豈能擺設筵席麼？（詩七八19。）他們這樣是不是影響神的品格？不，神知道他們是動起情慾，所以神刑罰了一下，還讓他們過去。但是，到了加低斯巴尼亞，就不是人的軟弱的問題，而是對於神的能力出問題。今天的這一個怕，這一個哭，這一個不肯進去，是以為神把他們帶到死地，是對於神自己出了問題。到了這一個地步，你看見神不能饒恕。以神的政治來說，神不能寬恕。所有到了加低斯巴尼亞不進去的人就是不能進去，完了。頂希奇，沒有後悔的可能。他們第二次說情願上去，但是，神不懊悔，在神的政治方面神不懊悔，定規這樣就是這樣，不能進去就是不能進去，因為他們得罪了神的自己。這叫作得罪神的見證。 **可拉黨的滅亡** 在民數記十六至十七章，我們也看見可拉一黨的人受刑。他們攻擊摩西和亞倫，說他們擅自專權，自高超過耶和華的會眾；於是神審判了可拉一黨的人，地開了口把他們都吞下去。第二天，以色列全會眾向摩西、亞倫發怨言，說他們殺了耶和華的百姓，神的忿怒又臨到他們。後來神對摩西說，叫十二支派的首領，把十二根杖存在會幕內見證前，（民十七4，“法櫃”在原文是“見證”，）那一個人的杖發芽，他就是神所揀選的。 在那一次很厲害的審判裡面，也給我們看見一個大的原則。人如果只是爭大爭小，神還讓他過去。像約翰、雅各兄弟兩個，他們也想做大的，但是地並沒有開口吞滅他們。等到主末了一次吃晚餐的時候，門徒還在那裡爭論誰為大，地也沒有吞滅他們。為什麼緣故民數記裡有那麼厲害的結果？只有一個緣故，因為他們得罪了神的見證。那一個見證就是說，只有復活的人才能事奉神，死的人不能。人只能藉著復活來事奉神。 今天在復活之外，就沒有生命。在伊甸園裡的時候，我們看見有生命樹；但是今天的生命在復活裡，因為已經有死進來。今天的生命是復活所代表的。所以今天人若沒有得著復活，就不能到神面前來。今天的這一個生命是經過死的，這一個叫作復活。啟示錄一章十八節實在太好了「…我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠。」今天不只是活著的問題，乃是死過又活了。今天我們的主站在復活的地位上，照樣，我們也要站在復活的地位上。今天沒有一樣東西不站在復活的地位而能到神面前去。必須死過又活的才能到神面前去。許多人的口才、思想、才幹、能力、聰明，都是沒有經過死的，沒有站在復活的地位上，所以不能到神面前去。 亞倫這一件事是一個最大的見證，就是只有復活的才能事奉神。那一根發芽的杖就是說，只有復活的才有職事，沒有復活就不能事奉神。這是見證！那一次的事乃是表明一個原則，就是今天人到神面前來，只有藉著復活。起初人被造的時候，人都能來到神面前；在人墮落之後，人就必須藉著復活來到神面前，因為有罪的人在神面前都是死的，沒有一個能不藉著復活而來到神面前。復活乃是今天事奉神惟一的條件。 當然，這一個復活不是指著接受復活的生命說的，乃是指著十字架在我們身上的工作說的。十字架在主耶穌身上是一個除去，十字架在我們身上也是一個除去。人要把主耶穌釘在十字架上的時候，是說，「除掉祂！除掉祂！」（約十九15。）人都說除掉祂。十字架是一個最大的除掉，舊造都得出去。如果舊造沒有出去，同時沒有發芽的杖，就不能在神面前維持神的見證。換句話說，神只開一個門說，這是惟一的門，凡不是從這裡進來的，都是死。 可拉一黨的人所以受極重的刑罰，乃是因為他們得罪了神的見證。有些事，神可以讓你過去，但是得罪神的見證的事，神不讓你過去。我們要知道，神在我們身上的管教，那一個基本的目的，就是要保守祂自己的見證。換句話說，神不願意祂自己被誤會。有許多人犯了罪，別人只能說他這個人不好，不會說到神不好。可是有的事情，你一作，別人就要說神不好，影響到神身上來了。影響到神身上來的那一件事，神不能讓你過去，因為那一件事得罪見證，那一件事得罪神的自己。 **摩西的不能進入迦南** 在民數記二十章，我們看見摩西在米利巴用杖擊打磐石，結果神不准摩西進入迦南。後來摩西雖然懇求神說，「求你容我過去，」神還是沒有應允，（申三23～27，）不能就是不能了。當然，我們知道摩西發脾氣用杖擊打磐石是不該有的，但是我們還不知道摩西有什麼大錯。我們不過以為摩西這個人本來很溫柔，這次卻發了一次脾氣而已。我們也看見有許多溫柔的人發過脾氣，好像神沒有這樣重視，為什麼在這裡有一個人發了一次脾氣，神就看得這麼重？我們看神怎麼說。 神對摩西、亞倫說，「你們…不在以色列人眼前尊我為聖。」（民二十12。）什麼叫作□「不…尊我為聖」？這句話譯得更準一點，就是“沒有把我分別為聖”，意思就是你連累了我。把神“分別為聖”，意思就是把神分別出來，顯出神的特有的性格，這就叫作把神分別為聖。如果摩西發十次脾氣，人只是說摩西脾氣急，那個關係還小，但是摩西這次發脾氣卻影響到神的自己。神的意思是說：你這樣作，把我也拖在裡面；你沒有把我分別為聖，你沒有把我擺在應有的地位上。摩西那次發脾氣的壞處是在這裡：一方面他在那裡發脾氣，一方麵杖打下去又有水流出來，看見有神的工作在那裡；這就叫人分不清到底這是誰作的事。摩西這樣作，把神拖在裡面了。以色列人心裡也許這樣想：原來神是這樣的神，是這樣發脾氣罵人的神。神被摩西連累了。 如果摩西發脾氣，不過叫人看見他的脾氣不好，那一段關係還比較小，神可以不那麼嚴重的處置。神所以重視摩西那一次所作的，就是因為摩西一面是在那裡行神蹟，水在那裡流出來，神的大能在那裡彰顯；摩西一面又在發脾氣。以色列人分不清，或許要說，流水來給我們喝的是神，發脾氣罵我們的也是神。摩西把神拉在一起沒有分別，這個叫作得罪見證。這一個關係太大，所以神不能輕輕放過他；結果神就不讓摩西進入迦南。 **烏撒的被擊殺** 我們想到得罪見證這一件事，總不能忘記烏撒的手。烏撒伸手扶住約櫃，立刻被神擊殺在約櫃旁。（撒下六1～7。）神這樣作，也是要告白祂的自己。我們常說烏撒用肉體的手來扶住約櫃，但這句話還不夠清楚，這句話還不夠重。我們知道，約櫃是見證的櫃子。大衛作王以前，約櫃被擄，那時並沒有一個烏撒來保護約櫃，可是約櫃能夠自己保護自己。約櫃在外邦人中間，從這一處運到那一處，沒有一個烏撒，沒有一個以色列人保護約櫃，約櫃並沒有倒，約櫃從來沒有跌倒，人莫奈它何。現在大衛把它運回來，現在約櫃是在神的子民中間，反而需要人來扶持麼？在這裡你就看見烏撒的罪。約櫃在仇敵中間，約櫃能照顧自己；今天約櫃到了神的子民中間，難道還要人來照顧？神是要利未人來抬約櫃，以色列人卻把它放在牛車上；約櫃要倒，是它自己的事，人的手想扶助神，反而破壞了祂的見證，因此神不讓他過去。 哦，我們在神面前要學一個功課，就是許多事情，我們要讓神去作。不認識神的人才想要幫助神。我們如果在神面前花一點工夫去看已往的人的結局，就能看見一個原則：神的見證是不能得罪的。什麼時候，有一件事情，會得罪神的品格，會得罪神的權柄，會得罪神的道路，會得罪神的計畫，會得罪神的見證，這一件事情你一作，神立刻有管教。神對於祂自己的見證不能放鬆，神要表明祂自己是一位聖潔的神，是一位有能力的神，是一位生命的神。所以我們真是要戰兢恐懼的在祂面前，不能那樣隨便，不能那樣糊塗。 **得罪見證神就管教** 我們相信，許多時候，神管教祂的子民，是為著一件事─神要表白祂的自己，神要對人說，神也要對鬼魔說，祂在這件事裡面沒有分，這是人作的事。人如果不能保守神的見證，神只得自己出來保守祂的見證。神要維持祂自己的見證，人不維持的時候神自己維持。當人不維持神的見證的時候，他就要受神的管教。在犯罪裡面有許多不同，有的事情只關乎我們自己的，好像神還不那麼注重；但是，什麼事情一得罪神，是關乎神自己的，神立刻要管教，神立刻要起來表明祂對於這件事沒有關係。 所以我們在神面前要十分小心，所有的罪都不應當犯，得罪見證更不得了，我們要戰戰兢兢的求神保守我們不犯罪，更保守我們不犯這個得罪見證的罪。我們要學習認識神，不要得罪神的自己。我們要看見，每當神要顯出祂自己是神的時候，祂從來不肯讓一下，從來不肯把祂自己和人攪在一起。人有失敗的可能，但是千萬不要得罪神的見證。我們看舊約裡好些人的故事，像亞伯拉罕、像以撒、像雅各、像大衛，他們是神所揀選、神所喜悅的人，在他們的歷史中，也有過失，也有失敗，可是神審判了一下，就讓他們過去​​。你覺得希奇麼？這是什麼緣故呢？這是因為他們作的那些不對的事，還沒有得罪神的見證。什麼時候一得罪神的見證，後果就極為嚴重，極度可怕。這不是舊約和新約的分別，這一個分別乃是在得罪見證呢，或者尊敬見證。得罪神的見證，是不得了的事，是可怕的事，神不讓你過去。我們在這件事上，真是要學習敬畏神。 希伯來十二章十節說，「生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在祂的聖潔上有分。」神使我們受管教，是要我們得益處。這一個益處，就是我們有分於神的聖潔。神要我們在祂的聖潔上有分。每一次神的管教，都有一個目的，就是神要表白祂的自己。 不知道弟兄姊妹有沒有想到一件事，就是每當神管教我們，撒但的口就停止，沒有話說。神一管教我們，撒但就沒有法子說話，就不能再控告。神每一次的管教，都是保全祂的自己，都是叫祂的聖潔得著保全。這樣立刻叫仇敵看見，神在某一件事情上沒有分。所以當我們受管教的時候，我們第一件事不是求脫離那一個管教，第一件事就是要先滿足神的表白。我們每一次受管教，要告訴弟兄姊妹們說，我這次受管教，是因為在某一件事情上得罪神。話也許很簡單，但是，顯示了神對於這件事沒有分。有的弟兄，有的姊妹，明明作錯了事情，神的管教來了，就一直在那裡哭。哭什麼？因為管教太厲害。哭什麼？因為有難處。哦，這不是哭的事。我們要看見，神的管教乃是要表白神自己在我們所作的事上沒有分，要表白在我們身上是有神的名字的。祂的名在我們身上，所以我們一不小心就把神拖進來，所以神必須表白祂的自己。當我們受管教的時候，我們要低下頭來敬拜神說，「我樂意接受這樣的管教，我樂意站在這樣的地位上，我樂意讓鬼魔、讓教會、讓世人都知道，神在這一件事情上沒有分，這完全是我錯了。」你越伏在管教的手下，越表白神，就越容易過去；你越要逃脫管教，你越要掙扎，就越不能過去。 我們相信這件事是關於神的道路的一部分，我們要學習在這件事情上認識神，這能拯救我們脫離許多費事的事，同時能讓神在我們的失敗裡得著榮耀。我們如果作得好，榮耀神，那就感謝神的恩典；我們如果作得不好，我們就應當在神所表白的事情上榮耀神。真願意血遮蓋我們來說這樣的話，來讀這樣的話。這是嚴肅的事，是我們所必須注意的。 ## 第二篇、主耶穌在大祭司和彼拉多面前的見證 **讀經：馬太福音二十六章五十七至六十六節，二十七章一至二節，十一節，十八節，約翰福音十八章二十八至四十節，十九章七至八節，十二節，十五節。** **壹** 當主耶穌被賣的那一夜，抓住主耶穌的人把他帶到大祭司該亞法那裡去。猶太人的祭司長和全公會尋找假見證控告祂，要治死祂，卻尋不著。因為雖有好些人作假見證告祂，只是他們的見證各不相合，總得不著實據。（太二六57～60。）在這裡有一個特點，就是：在這種情況之下，他們問主耶穌許多話，有許多人作假見證告祂，祂都沒有回答。而當大祭司問祂「你是神的兒子基督不是」的時候，祂卻回答說，「你說的是。」大祭司也就以祂這一個承認來定祂的罪。（62～66。）到了早晨，他們就把主耶穌捆綁解去交給巡撫彼拉多。彼拉多問主耶穌說，「你是猶太人的王麼？」祂回答說，「你說的是。」（路二三3。）希奇在這裡，就是祂這樣回答之後，彼拉多反而承認祂沒有罪，而是要釋放祂。在大祭司那邊說“你說的是”，就被定罪，在彼拉多這邊說“你說的是”，卻不被定罪，兩邊剛好相反。在大祭司該亞法面前，主耶穌所受的審判，不是王的問題，乃是神的兒子的問題。在巡撫彼拉多面前，主耶穌所受的審判，乃是王的問題。這兩個問題從外面看來是大有分別，但在神面前是聯在一起的。在神面前，猶太人沒有王，是祂的兒子來作王。所以主耶穌在這兩次受審中，別的問題都沒有回答，只有這兩個問題──祂是什麼，祂作什麼─祂回答。 **貳** 在這裡我們要注意一件事，就是主的見證。在大祭司該亞法面前，主耶穌承認祂是神的兒子，祂是為自己作見證。在彼拉多面前，主耶穌承認祂是王，祂還是為自己作見證。當大祭司聽見主耶穌見證自己是神的兒子，並且是要「坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨」的時候，大祭司就撕開自己的衣服說，「祂說了孿妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。你們的意見如何？」他們回答說，「祂是該死的。」他們為什麼不能接受主耶穌的這個見證呢？他們的用意是什麼呢？他們不想要證明祂到底是不是神的兒子，他們認為只要祂說自己是神的兒子就是犯罪；他們的目的不是要證明一個事實，他們的目的不過是要找一個定罪的藉口。所以當主耶穌承認自己是神的兒子的時候，他們立刻就拿「祂說了僭妄的話」來定祂的罪。這個人是否真是神的兒子，他們沒有興趣去問；他們惟一的興趣是在於，祂既然說了這句話，他們就可以殺祂了。 他們是當時的“猶太教的要人”，但他們並不關心神的事。他們所關心的就是，這一個稱為神的兒子的耶穌，所說所作的，都於他們不利；如果讓這一位耶穌存在下去，他們的地位就要動搖，他們的「權威」就要破產，所以他們急於要作一件事，就是把耶穌除掉，好維持他們個人的利益。他們雖曾歪曲主的話說，「這個人曾說，我能拆毀神的殿，三日內又建造起來，」（實際上主耶穌並沒有這樣說，參看約翰二章十九至二十一節， ）以表示他們對聖殿的關切；其實當時的殿已經成為賊窩了，他們並不在意，當主耶穌真的來潔淨聖殿時，他們反而想法子要除滅祂。（可十一17～18。）他們只要殿的外形，好作為他們得利的門路；他們不要殿的實際，惟恐揭露出他們的罪惡。他們保留了一些宗教儀式，而拒絕了真理，甚至要消滅真理。所以神的兒子來到地上承認自己是神的兒子的時候，在他們看來就是罪。他們看這句話是說不得的；即使是真的，也不能說。主耶穌是因這一個見證而被定罪。大祭司定祂的罪不是因為祂是，乃是因為祂見證祂是。在他們看來，這句話是不能說的話。在他們看來，真理是不該被見證出來的。他們千方百計的要推翻這個見證，最後他們就想辦法利用羅馬政權的力量來治死主耶穌。 **參** 到了早晨，他們把主耶穌帶到巡撫彼拉多面前。彼拉多問主說，「你是猶太人的王麼？」耶穌回答說，「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」彼拉多說，「我豈是猶太人呢？你本國的人和祭司長，把你交給我，你作了什麼事呢？」耶穌回答說，「我的國不出乎這世界；我的國若出乎這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不出乎這世界。」（在中文聖經裡，這節聖經中的幾個“屬”字，按原文可譯作“出乎” 。）彼拉多就對祂說，「這樣，你是王麼？」耶穌回答說，「你說我是王；我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證；凡屬真理的人，就聽我的話。」彼拉多說，「真理是什麼？」彼拉多說了這話，沒有等主耶穌回答，就又出來到猶太人那裡，對他們說，「我查不出祂有什麼罪來。」（約十八33～38。）這是主耶穌在彼拉多面前所作的見證。 許多人以為猶太人的王這一問題，是指著主耶穌要作當時猶太人的王，以為這是政治問題。但聖經在這裡給我們看見，當彼拉多問主耶穌「你是猶太人的王麼」的時候，主耶穌卻反問他這話的來源，意思是說，你問這個問題，你對它的認識如何？你所領會的是什麼？是你主觀的看法呢，還是一種道聽途說？這是很要緊的。主耶穌在彼拉多面前毫不隱地飾祂是猶太人的王，祂見證祂自己是王，但是祂所見證的、陷害祂的人所告祂的完全是兩件事。王是和國發生關係的。所以祂說，「我的國不出乎這世界。」正是因為祂的國不出乎這世界，所以祂的臣僕就不必為祂爭戰。若是出乎這世界的，就需要爭戰；但是祂的國是出乎神的，是從上面來的，就用不著爭戰，血氣的爭戰一點都用不著。祂是猶太人的王，祂是猶太人中所出的王。這與世界的政治根本是兩件事。 在神的兒女中，有些人所知道的世界，就是這一個物質的世界，以為不屬世界就是說在物質的事情上小心一點。我們不是說在物質方面可以放縱，不過最大的問題還是那一個「不屬」。“屬”、“出乎”，這是根本的問題。「我的國不出乎這世界，」換句話說，根本不是出乎這個世界，一點也不本乎這個世界。 在神的兒女身上有許多東西，似乎是屬靈的，但你如果追根，就看見那一個根還是從世界出來的。雖然有許多名詞是從聖經裡來的，但是在人身上的那一個東西，追根到底，可能還是從世界出來的。比方，我們常說謙卑是一種美德，我們也看見謙卑是合乎聖經的；但是，聖經裡所說的謙卑，和我們身上所有的謙卑是不是一個，這是問題。許多時候，我們把我們的謙卑追到底，就看見我是為著某種顧忌的緣故─或者顧忌傷人的情面，或者顧忌受人的批評─所以我謙卑。這一個謙卑是從顧忌產生的。從顧忌生出來的謙卑，表面上可以說是美德，但追到底卻不能說「我的國不出乎這世界」。這種謙卑是出乎世界的，是從屬世界的顧忌所發生的。弟兄姊妹，一個基督徒如果靠著神活著的時候，他能作一個溫柔的人，同時他也能作一個堅剛的人，因為他沒有屬世界的顧忌。 許多時候，神的兒女在那裡說屬天，但是，到底什麼叫作屬天？不是說常常和天的事物接觸的人叫作屬天，乃是說從天出來的那一個才叫作屬天。也照樣，什麼叫作屬世界？不是說常常和世界接觸的叫作屬世界，乃是說從世界出來的那一個叫作屬世界。不是說，你要不屬世界，就少與世界接觸，少與世界的事接觸，少與世界的物接觸，你逃避現實去作另外一個人。這樣就叫作不屬世界麼？不，這不是不屬世界。你根本上是出乎世界的，所以需要神的光；當神光照你的時候，你就能看見，你有許多的長處，追根到底，都是發源於世界的理由。你所以這樣作，是因為這一個理由，你所以那樣作，是因為那一個理由，這些理由都是出乎世界的。那許多長處，表面看來是屬靈的，實際上卻是出乎世界的“屬靈”，所以沒有見證，沒有屬靈的實際。 主耶穌說，「我的國不出乎這世界，」祂作王的地方不是出乎這世界的地方，祂在那裡掌權，祂那一個國和這一個世界的國完全是兩件事。所以我們的問題不是我離開了世界沒有，問題是說我裡面有多少東西是出乎世界的。巴不得神賜恩，叫我們能夠在屬靈的事上不受世界的影響。 　　　　　　　　 ＊ ＊ ＊ 主耶穌到地上來，是特為給真理作見證。當時那些假冒為善的人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，想除掉主耶穌。但主耶穌沒有向惡勢力屈服，人對祂的辱罵、誣告，祂一言不答，但人摸到祂是什麼，祂作什麼的時候，祂卻為真理作了那美好的見證。主耶穌在地上走過一段不平常的道路，以人看來是毫無所得，但是今天祂已坐在那權能者的右邊，並且祂就要駕著天上的雲降臨。讚美主！凡是跟隨祂的人，應當注意祂的見證！ ## 第三篇、耶穌基督的見證 **讀經：啟示錄一章二節。** 在啟示錄這卷聖經中，有好幾次題到『耶穌基督的見證。』使徒約翰為『耶穌基督的見證』，曾被流放在名叫拔摩的海島上；（一9，原文；）古聖徒為著持守『這個見證』曾被殺害；（六9，原文；）撒但所最要攻擊的就是那些持守『耶穌基督的見證』的聖徒；（十二17，原文；）當主耶穌第二次來，得與祂一同作王的也是那些持守『耶穌的見證』的聖徒。（二十4，原文。）保羅在書信裡曾說，『基督的見證，在你們裡面得以堅固。』（林前一6，原文。）天使更對約翰說，『耶穌的見證是預言的靈。』（啟十九10，原文。）那麼，到底什麼是耶穌基督的見證呢？ 對於這問題要回答得完全，是要花許多工夫的，這裡只是提綱挈領的作簡括的說明。耶穌基督的見證包括有四個面向：第一，耶穌是誰；祂從前是誰，現在是誰。第二，耶穌與人的關係是什麼。第三，耶穌在十字架上作了什麼，成功了什麼。第四，耶穌與神永遠的計畫有何關係。我們相信這四個方麵包括了全部的耶穌基督的見證。在這四點裡面所包含的有很多很多，我們在這裡只能略略的說一點。 第一，耶穌從前是誰，現在是誰。這是關於祂自己的一切的，是關於基督的身位的。 我們應該知道，這個基督身位的問題，在屬靈的神學上，是佔非常重要的地位的。千萬不要以為神學只不過是一種專門技術的學習而已。你會發現魔鬼最深、最尖銳、最狡猾的詭計，就是要攻擊基督的身位。他處處尋找機會要把你帶到另外一套『高深的』、『哲理的』解釋，來論到基督的身位。如果他能使一個虔誠信主的人在這個問題上跌倒，他就能毀壞那個人一生的職事。切記：魔鬼是用盡心計的，深謀遠慮的放下一個陷阱，叫神的兒女在基督身位的問題上跌倒而墮入他的坑中。你越跟隨主，撒但越要找機會捉你，叫你懷疑到這個問題。因為撒但知道，只要他打擊這個問題，他就打中了一切問題的中心。如果他能使你對基督的身位懷疑，發生問題，你這個人在神面前就完了。在你講論中，只要對基督的身位有一點點的懷疑，有一點點的錯，你這個人在神手中就完了。魔鬼特別注意攻擊一班有心奉獻的人，要引他們偏離基督身位的真理的正路。所以我們要慎重分辨所謂的神學思想，切不可受惑盲從，以致墮入撒但的網羅。 耶穌是誰，這是見證的根基。一切假冒的教訓，違反信仰的道理，都是直接或間接攻擊這中心的問題─攻擊基督的身位。許多人繞了一個大圈子解釋基督是誰，到末了你會發現，他們不承認基督是神，也不樂意別人承認基督是神。關於耶穌基督的見證的第一點，就是耶穌基督的身位。 第二，耶穌與人的關係是什麼。有一個辭可以用來解釋，闡明祂與人的關係的，就是『代表』。祂作了一些事，是完全全超乎人之上的，是人絕對不能作的，因祂本是神，所以祂作事很像神那樣作法。然而祂所作的又是代表人的，祂與人聯合，祂成了肉身，祂就是那‘敬虔的奧祕’，（提前三16，）祂也像我們人有四肢五官，祂成了人中之一，所以祂成為人的代表。祂在地上的作人，祂的工作，祂的受死、埋葬、復活、升天，以及現在祂在天上的地位，在天上的工作，都是有代表性的。耶穌基督的見證是包含祂與人的關係，祂所代表的是什麼，從前怎樣，現在怎樣。 第三，耶穌在祂的十字架上作成了什麼。這是包括祂的死、埋葬、復活、掌權作王。這是宇宙性的，是包羅萬有的─包羅萬有的死，包羅萬有的埋葬，包羅萬有的複活，包羅萬有的作王、掌權、管理萬有。這是耶穌基督的見證。 第四，神在永世裡已經定規了的，是要主耶穌作萬有之首。祂是萬王之王，這就是耶穌基督的見證。 我們信以上的四點，就是耶穌基督的見證，也是包括聖經所有的內容。你能從舊約到新約，從創世記到啟示錄，畫一條線找出這些東西來。在今天，這個見證是存放在一個器皿裡。這個器皿稱為教會，就是祂的身體。這個見證存放在器皿裡有兩種的情形： （一）一切啟示出來的真理的總和。（二）那組織在器皿裡面的真理的能力。這耶穌基督的見證存放在器皿裡就是一個真理，正像這個真理藉著聖靈在耶穌裡面製造出來一樣。所以這並不是只憑頭腦去領會的那一種客觀的真理，乃是這個真理藉著聖靈成為我們的生命，成為我們的性質，成為我們經歷的一部分。見證是放在器皿裡，這器皿就是教會─祂的身體，我們是這身體中的一個肢體。聖靈就將這見證在教會裡啟示並組織出來。 哦，聖靈有沒有啟示主耶穌給你呢？不是你聽人說主耶穌是神的兒子，你就同意這個說法，也說主耶穌是神的兒子；乃是你信主耶穌是神的兒子是因著聖靈的啟示，是從聖靈而來的。 關於主耶穌代表的工作，你是不是因聖靈而看見的呢？你是不是繼續的看見基督從前是代表，現在也是代表？你看見的是不是已經成為你的生命呢？這一切都要分別得清楚。主耶穌在神的右邊作我們的代表；在那裡，凡一切神所要求於我們的，無論在道德方面的完全，或在靈性方面的完全，主耶穌在神的面前都代表我們。在神面前，在祂裡頭，我們是已經完全了的。（西一28。）在主耶穌這個人的裡面，神已經得著了人的完全；神算祂的完全是我們的，神把主耶穌的完全算在我們的賬上；現在神不必去找一個完全人，神已經得著了，現在神是把祂的完全來分一部分給我們。這是聖靈的工作。聖靈是藉著我們的信與順服，把主耶穌分給我們。這個是不是成為我們裡面的一部分呢？這需要聖靈啟示與組織的工作。這不是一種理想、一種說法，也不是一種信條；你真是有所看見的時候，你就知道二者完全不同。所以我們說，需要聖靈的啟示與組織。 至於主耶穌在十字架上作了什麼，也要聖靈啟示我們，成為我們的一部分。我們看見主耶穌死了，不但是『為』我們，也就『是』我們。聖靈有沒有把這個啟示給你，叫你知道：當祂死的時候，就是我們也死了；當祂埋葬的時候，我們也一同埋葬了；當祂復活的時候，我們又出現在祂裡面；在復活的地位上和根基上，審判是已經過去，不再定罪，也不被定罪了。也許這一切不過是在聖經裡，但也可能在我們的裡面已經被啟示出來，成為我們真的生活的一部分。這就是上面所說的耶穌基督的見證存放在器皿裡，這器皿就是教會，是基督的身體，我們乃是基督身體上的肢體。我們蒙召是為著儲存在器皿裡的真理的見證，經過啟示，組織在我們裡面。所以，『要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。因為有些人偷進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督。’（猶3～4。） ## 第四篇、照著在山上所指示的樣式 **讀經：希伯來書八章五節，詩篇十九篇十三節。** **壹** 在屬靈的工作裡，最緊要的一件事，就是知道「山上的樣式」。在屬靈的工作裡，有許多事都是緊要的，只要缺少其中的一件，就會叫我們的作工失去屬靈的用處，並且不蒙神喜悅。在這麼多緊要的事中，最緊要的就是這個「山上的樣式」。山上的樣式，就是神的計畫。我們如果不明白神的計畫，就沒有作神工作的可能。 希伯來書告訴我們，帳幕是照神所指示的樣式造的（八5）。摩西還沒有造帳幕之先，他必須在山上四十晝夜，讓神指示他天上帳幕的樣式和作法。（出二四18～二五9。）從聖所至祭壇，以及帳幕上面每一層的蓋，應當用什麼材料，用什麼顏色，都有一定的樣式。沒有一件是可以隨便的，都是有一定的計畫，一定的標準的。帳幕中的祭壇、洗濯盆、桌子、燈檯、香爐、約櫃，以及其他的一切，當用什麼金屬，當用什麼木頭，尺寸是多少，顏色是如何，都是按著神所定規的樣式作的，沒有一樣是照著摩西自己的意思作的。　　　　 　　神對於建造教會的工作，也像建造帳幕一樣，有祂豫定的計畫。事無大小巨細，都有祂一定的作法。摩西不負設計帳幕樣式的責任，他只負責按著他在山上所得著指示的樣式去作。基督的僕人的榮耀，並不在乎他能獨出心裁為神作什麼，乃是在乎他能按著所明白的神的旨意去作。明白神的計畫，照著神所計的作，乃是基督的僕人的榮耀。 有一個事奉主多年的姊妹說，在神的工作上，人是最不自由的。摩西造帳幕的時候，就是一根小釘子應當用銀子或用金子，他都沒有自由，都要照著神所吩咐的去作。 摩西是極度謙和的人。（民十二3。）什麼是謙和呢？就是不剛硬，就是頂柔軟。神要他怎樣作，就怎樣作。神要他用什麼材料，用什麼顏色，作成什麼花樣，當有什麼尺寸，他都照著神所指示，所吩咐的去作。每一件事都照著神所指示，所吩咐的去作，沒有一件，沒有一點是憑著他自己的心意，這就是摩西的溫柔。 摩西造帳幕的事，給我們許多屬靈的亮光，叫我們知道，神的僕人對於屬靈的工作，所當站立的地位是如何。一切關乎帳幕的事，神都是自己定規，神沒有留下一件、一點給摩西去定規應怎樣作，神沒有讓摩西去出主意。神不只把造帳幕的大概告訴了摩西，也將其中的細則一起都告訴了他。不只是每一件東西的樣式、材質、顏色、尺寸是神所吩咐的，就是它的作法，也是神所定規的。摩西就是按著神所吩咐的尺寸、樣式去作還不夠，並且應當按著一定的作法去作。就如：幔子要用細麻線來作，並且是用捻的細麻。燈臺應當用精金來做，並且是用一塊精金鎚出來的。神沒有留一點餘地給摩西去出主意。神知道祂自己所要的是什麼，神用不著人作祂的謀士，神不許可祂的僕人自作主張的作祂所要作的東西。　 基督的僕人最大的幸福，就是能夠到山上得著神的指示，知道神所給他的是什麼工作，以及神對於那工作所豫定的樣式是怎樣。基督的僕人們哪，你是不是來到神的面前，求神分派你所當作的工？你是來到神的面前，求神指示你作工的時間和工作的方法呢？還是你是憑著人的商量、打算、籌畫和定規來做呢？有的人好像以為神對於祂的工作並沒有仔細的定規，有許多事還是留給他們自己去主張怎樣作似的。他們並沒有看見，在神的工作裡，他們不過是個僕人，只能作他們所受過吩咐的。他們沒有註意「祂告訴你們什麼，你們就作什麼」（約二5）的話。他們忘了他們在基督的身體上不過是一個肢體，要“持定元首”，□（西二19，）要絕對受元首的支配。他們好像以為神需要他們血氣的生命和天然的能力，來補滿神的計畫所遺漏的地方。我們真要求神給我們看見：在神的工作裡，基督是一位絕對的主。凡關乎神的工作的一切，都必須得著祂的命令才可以行。基督的僕人的能力，和滿有屬靈用處的結果，只能因著他是專心尋求明白神的旨意，並且按的神的計畫去作，才能彰顯，才能得著。不然的話，他的工作雖然很熱鬧，表面的成就也許很偉大，可是有一天在主的審判台前，在祂試驗的火中，就要顯出不過是草、木、禾秸而已。 **貳** 詩篇十九篇十三節說，「求你攔阻僕人，不犯任意妄為的罪；不容這罪轄制我；我便完全，免犯大罪。」這告訴我們，神的僕人在神面前的罪有兩種：一種是悖逆的罪，一種是妄為的罪。神叫你作的你不作，這是悖逆的罪。這個罪我們都知道它是罪。這個罪我們都肯除去，這個罪我們都不願意犯。但是，弟兄姊妹，請你記得，不只是悖逆是罪，還有任意妄為，輕舉妄動也是罪。神沒有吩咐過，我們便去作，這就是妄為的罪。悖逆，是不照著神所命令的去作；任意妄為，是作神所沒有命令的。在神之外去活動，就是任意妄為。神說，不可姦淫，不可偷盜，人若犯了這個就是罪，這個我們知道。可是，我們往往以為可以隨便作神所沒有命令的事，豈知這也是犯罪。如果神沒有命令你去作祂的工，而你憑著自己的意思去為祂作工，即使你認為你所作的是最好的事，但在神面前也是犯罪。大衛在這裡的禱告真好，他求神攔阻他不犯任意妄為的罪。 神知道祂所要的是什麼，所以凡祂要我們作的事，祂若不是藉著聖經，就是藉著聖靈向我們顯明。屬靈的工作，還不在乎多少，乃是在合乎神的用處與合乎神的心意。基督的僕人最緊要的一件事，就是知道神到底要他作的是什麼，要他在什麼時間用什麼方法作。事奉神的人，絲毫用不著他來想他該當作什麼。新約有一個特點，就是人能知道神的心意。基督的僕人可以在祂的裡面得到聖靈的啟示，清楚知道神對祂的要求是什麼。這一種的知識是實在的，不是自己的理想，不是別人的鼓勵和指示。這一種的知識是聖經按著字句所教訓的，並且是聖靈在祂的靈裡，在祂裡面最深的地方，把神的命令啟示給祂。 哦，今天真是明白屬靈啟示的人有多少呢？真是能說「我看清楚了」的人有多少呢？多少人把他所看為好的，他所以為屬靈的，他所熱切要得著的，他所算為有益處的工作，來代替了神自己要作的工作。在神的工作上，自告奮勇的人恐怕多於神所揀召的人。許多人只能說“我來了”，卻不能說“我受了差遣”。因此許多所謂神的工作，真是死氣沉沉。許多的工作，不是神所要的，不過是人為神發熱心，以為神需要這些，所以他們就作了，就把這樣的工作稱之為神的工作。其實，這種工作，出乎神和屬乎神的成分，幾乎是絕無僅有的。 實在屬靈的工作，首要的不是我們，乃是神。我們不過是看明了神的心意而已。實在有屬靈用處的工作，最初都是從神的心裡發起的，我們不過因為聖靈在我們裡面有啟示，使我們明白了而去作的。所有事奉神的工作，不論它的外表如何，成績如何，其實只有兩種：一種是從神發源的，一種是從人發源的；一種是神要這樣的，一種是人以為是神所要的。哦，親愛的弟兄姊妹，你所作的是什麼工呢？ 最可惜的，就是有許多基督的僕人並不注意這任意妄為的罪，或不夠徹底知道什麼是任意妄為的罪。他們沒有被聖靈帶領到一個地步，就是深深的審判自己，知道在神的工作裡，除了神是主以外，他們沒有出主張的餘地。我們需要聖靈的責備，叫我們知道什麼是任意妄為的罪，知道任意妄為是多麼可恨。我們該知道，不只祂命令的事我們不去作是罪，就是祂沒有命令的事我們去作，這也是罪。我們不應常常說，「神沒有禁止的事，我怎麼不可以作呢？」我們卻應當常常說，「神沒有命令的事，我怎麼可以作呢？」凡認識主不深的人就以為，聖經沒有禁止的事，他都可以作。但那些認識主更深的人就知道，許多事雖然聖經沒有禁止他去作，但是，如果神沒有命令他作，他去作了，就是犯任意妄為的罪。弟兄姊妹，有一天神帶你到更深的地步，你就要知道，你不只不可悖逆神去作祂所禁止的事，並且你還應當不作祂沒有命令你去作的。神沒有命令的事，你能不憑自己的意思去作，那就是完全的人，就是神所能用的人。完全的人，就是神沒有命令就不作，就是不犯任意妄為的罪的人。神沒有命令我，我就安靜不動，這樣的人，神才用得著，他才能作神的工。 在神的工作裡，我們看見有許多都是人隨著自己的意思而作的。人如果不問神的旨意是什麼，神的時間是如何，神的方法是怎樣，即使是最好的工作，也不過是憑著魂生命的熱心去作的。我們要知道，肉體不只抵擋神，肉體並且會幫助神。我們血氣（魂）的生命，也有許多天然的長處。就是這個屬魂的生命，能夠為著神發熱心，能殼設想這樣作、那樣作就可以興旺神的教會，這樣打算、那樣打算就可以擴充神的國度，這樣努力、那樣努力就可以拯救許多罪人。這些人的動機和存心都是好的，可是他們並不知道，血氣的生命會叫他們有這樣的熱心、打算、籌畫和努力。他們並不知道，惟獨作神所命令的才是可貴的。他們以為只要從事神的工作，就是無上的了。他們並不知道，凡出乎血氣生命的，動機雖然不錯，目的雖然很好，成績雖然可觀，但是神並不喜悅。因為這不是出於神的旨意，所以也不合於祂的用處。他們也不知道，凡不是出乎神旨意的工作，神是不肯給能力的。他們以為他們作工的熱切、聲音、情感、氣力、眼淚，乃是神能力的幫助。豈知在這樣的時候，他們不過是吸取他們天然生命的能力，來供給他們出乎天然生命的工作而已。 任意妄為的原因在那裡呢？沒有別的，就是己生命的表現。許多人雖然當神命令的時候肯順服，但是，他們的心並沒有喜歡神的旨意，他們還是喜歡自己的意思。所以當神安靜的時候，沒有說話的時候，他們就任意去做。弟兄姊妹，我們若不審判肉體，若不背起十字架來對付己的生命，就在神有命令的時候，也許還可以勉強順服，而在神還沒有命令的時候，我們就不能不憑著自己的意思去活動了。 在神的工作上，任意妄為不一定存心都是錯的。當我們還沒有歸服神之先，我們己的生命是不喜歡事奉神的；當我們歸服神之後，我們是喜歡事奉神的。但這是最危險的時期。從前是絕對的不事奉神，現在是要事奉神，可是又要按著自己的方法來事奉神。但是神所要求的，不只是要我們事奉祂，並且是要我們照著祂所喜悅的方法事奉祂。人往往誤會了，以為神所要求的，不過是事奉而已，至於事奉的方法，是可以隨著人自己的意思的。我們應當知道，若不是照著神的命令而去事奉，乃是神所不喜悅的。所以我們不只應該知道，我們的工作是神所命定的，並且應當知道，關乎這工作的方法、時間、如何進行，也都是祂所命定的。　 我們要知道，無論人的動機多好，總不能代替神的旨意，無論人的工作多麼有成績，遠不及神的喜悅。多少的工作，乃是為著『應付環境的需要」、「幫助信徒的靈性」、「拯救罪人的靈魂」而作的，但並不是為著聽神命令而作的。這樣的工作，不能說必定沒有成績，但是無論如何，這樣的工人和這樣的工作，總不能合乎神的用處。我們所當首先顧到的，並不是罪人和信徒在外面的需要如何，乃是神在這個時候的需要是什麼。我們的工作，第一是為著神的需要，不是為著罪人的需要，也不是為著聖徒的需要。我們是神的僕人，神雖然把作工的責任託付給我們，但是神卻留下指揮祂僕人的權柄。聖靈雖然呼召神的僕人去作工，但是保羅和巴拿巴不能隨著己意到亞西亞去。支配神的僕人行動的權柄，永遠是在聖靈的手裡。問題並不是亞西亞有沒有需要，問題乃是神在那個時候有沒有亞西亞的需要。使徒行傳很奇妙的給我們看見，給我們工作能力的是聖靈，指揮我們工作方向的也是聖靈。我們工作的責任，乃是供給神在這時候的需要。 聖經給我們看見，我們不是神所僱用的，乃是神用血所買的。神在我們身上有完全的主權，所以我們不能隨著己意作什麼。神沒有將事情交給你，讓你憑著自己的眼光去出個主意。神不是如此。神對於祂的工作，每一件事，都有專一的命令叫你怎樣作。你若沒有得到祂的命令，任意妄為，祂就不能悅納你，祂用不著你，結果你這樣的工作必定經不起火，必定被燒掉。 聖經給我們看見，神不只在大事上顯出祂的作為，神在小事上也顯出祂的作為。所以，我們要在凡事上讓神居首位，我們不只尊神為大事的主，也要尊祂為小事的主。祂貫乎一切，充滿一切。你所作的工，若不合乎神的旨意，你也許可以得到人的稱讚，但是神用不著你。 **參** 聖經裡有許多榜樣給我們看見這一件事，利未記十章一至二節記著說，「亞倫的兒子拿答、亞比戶，各拿自己的香爐，盛上火，加上香，在耶和華面前獻上凡火，是耶和華沒有吩咐他們的；就有火從耶和華面前出來，把他們燒滅，他們就死在耶和華面前。」獻祭的條例是：每次燒香，必須用祭壇上的火來點。拿答、亞比戶的失敗，就是不用祭壇上的火，卻用別的火來焚香，結果是死在神的面前。 祭壇乃是十字架的豫表；香是我們在神面前的事奉。我們事奉的熱心，必須是從十字架的祭壇來的。凡不按此例獻的，必定死。十字架是什麼呢？是我們的己死的地方，也是我們讓主生活的地方。這就是加拉太二章所說；「我已經與基督同釘十字架；現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。」（20。）十字架對付了我們己的智慧，己的意見，己的能力、熱切、盼望、喜好。我們乃是經過這樣的對付之後，才配到神面前來事奉。 哦，也不知道有多少的熱心都是凡火。許多時候，人沒有經過十字架的對付，沒有棄絕自己的意思和聰明，都是憑著肉體的意思，以為這樣作、那樣作就能夠興旺主的工作，就能夠討神的喜悅，這種的熱心固然是熱心，但不是出乎神的。火固然是火，但不是祭壇上的火，不過是凡火而已。凡不是從十字架捨己的祭壇上來的，都是凡火。凡火就是己的火，就是屬魂生命所發出來的火，就是血氣生命，天然生命的火。這就是己的生命干涉神的事。事情雖然是神的，可是己的生命要主張這件事情該怎樣作。凡火，就是要在神的事情裡用己的方法，藉著己的智慧，貫徹己的主張。凡火不但不會得著神悅納我們事奉的香，並且要使我們死在神的面前。 拿答、亞比戶，是亞倫的兩個兒子。亞倫是神所揀選的大祭司。這兩個人所作的，並不是悖逆抵擋神，而是燒香來事奉神，要得神的喜悅。但是，他們所作的，是神所沒有命令的事；他們沒有照著神所定規的去作，就受了神的審判。亞倫的兩個兒子以為，神既沒有禁止用別的火來點香，那麼，凡火就是可用的了。他們並不知道，在事奉神的事上，神所沒有專一命令的，是我們所不應當作的，他們沒有看見神是多麼的嚴厲。在神的工作裡，神所沒有命令的事就是祂所禁止的事，人去作了，就是錯，就是犯罪。神因拿答、亞比戶犯了任意妄為的罪，所以把他們燒死。雖然他們是亞倫的兒子，為祭司供奉神的人，神也不能寬恕他們。　 他們所做的，並不是作姦犯科，姦淫搶奪，像以利的兒子那樣。（參撒上二12～17。）他們不是悖逆神明顯的命令，特別作神所禁止的事；他們乃是要特別事奉神，要特別得神的喜歡，所以他們特地用自己的兩個香爐，把自己拿來的火點香，以為這樣就可以得神的喜歡了。豈知他們的存心雖然是好的，但他們乃是隨著他們自己的意思來事奉神；他們作了神所沒有命令的事，他們在神的旨意之外去作，這就是得罪神。在一切事奉神的事上，不能以為我們的存心是好的，神就看是好的。你的心意雖然好，但若是妄為，神也要刑罰你妄為的罪。今天在我們的工作裡，也許一時看不見神怎樣嚴厲的審判我們，但是，一切出乎凡火的工作，將來在審判台前總是要受審判的。但願神開我們的眼睛，使我們知道什麼是罪。不只姦淫、搶奪、詭詐、勒索、不義、污穢等等是罪，就是「作神的工」、「傳道」、「帶領人」等等，你若不是由於神的命令，也是犯罪。這一種妄為的罪，神也要審判。凡神沒有命令的事，你若自己去作，就是凡火的事奉，就是得罪神。 撒上十三章八至十四節所記掃羅自己獻燔祭的事，也可以作為我們的大警戒。掃羅自己獻祭，好像有三個最大的理由：第一，因為他看見百姓離開他散去；第二，因為撒母耳也不照所定的日期來到；第三，而且非利士人，就是他們的仇敵，聚集在密抹，勢將下到吉甲來攻打他。所以他就勉強獻上燔祭。掃羅在這裡，不是作什麼惡事，他乃是獻祭給耶和華。他心裡想，恐怕沒有禱告，神不喜悅，若多禱告一下，神必定悅納。他以為他多作一點事奉耶和華的事，就能拯救百姓脫離仇敵的手。豈知不然。撒母耳對掃羅說，「你作了糊塗事了！沒有遵守耶和華你神所吩咐你的命令；若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。現在你的王位必不長久；耶和華已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。” 掃羅的“我心裡說”，並非神的命令。弟兄姊妹，神要我們按著祂的吩咐來事奉祂，卻不要我們隨著‘我想”，“我以為”來作祂的工。一切根據於“我想”、“我以為”而作的，都是神所棄絕的。神所要的，是人合乎祂的心意。神所重看的，並不是我們所作的，乃是我們所服於祂的。「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油”，（十五22，）這是每一個事奉神的人必須記得的。 多少時候，我們也像掃羅一樣，許多的事都是迫不及待的去做了。我們不能相信神不會慢，我們不能等候神的時間。我們只看自己的需要和環境的需要，而忘了等候神的時間，就去作了神所沒有命令我們作的。 我們知道，掃羅的被神厭棄，是因為他太熱心，太要獻祭，太急於祈禱。他作這事的理由是何等的多；但是，神已經尋著一個合祂心意的人，立他作百姓的君。神所要的人，不是急切不能等候的，神所要的人，乃是合祂心意的人。如果是我們，必定喜歡像掃羅這樣的人，因為他是個特出的人。掃羅站在百姓中間，身體比眾民高過一頭（十23；），但是神所要的，不是特出的人，乃是合祂心意的人。但願我們事奉神的目的，不是要作大事，叫自己和別人喜歡，乃是要摸到神的心，好蒙神的喜悅。惟獨這樣的人，是神所能用的。神正是尋找這樣的人。 再看撒下六章一至七節：「大衛又聚集以色列中所有挑選的人三萬。大衛起身率領跟隨他的眾人前往，要從巴拉猶大將神的約櫃運來；這約櫃，就是坐在二基路伯上萬軍之耶和華留名的約櫃。他們將神的約櫃，從岡上亞比拿達的家裡抬出來，放在新車上，亞比拿達的兩個兒子，烏撒和亞希約趕這新車。他們將神的約櫃，從岡上亞比拿達家裡抬出來的時候，亞希約在櫃前行走。□到了拿艮的禾場，因為牛失前蹄，鳥撒就伸手扶住神的約櫃。神耶和華向烏撒發怒，因這錯誤擊殺他，他就死在神的約櫃旁」。許多人讀到這裡，都要問這是什麼緣故。烏撒伸手扶住了神的約櫃，這應當是烏撒的功勞，怎麼耶和華反而立刻殺死他呢？神的榮耀就是在乎約櫃，現在烏撒扶住約櫃，豈非最好的事，為什麼神反而殺他？沒有別的，因為神要人聽祂的命令過於幫助祂的工作。神用不著人來扶持祂的榮耀。誰摸了約櫃，神就要殺誰。這裡的問題，並非約櫃跌倒了關係有多大，乃是神沒有命令你這樣做。人都是想，平安無事的時候，不可以摸約櫃，但當約櫃遇到危急的時候，應該可以摸，可以扶，免得它跌倒，這是從權的辦法，這可以不至於死。但是神只有天經地義，沒有通權達變。凡是神未曾命令就去作的人，若沒有身體上的死，也必有靈性上的死氣。 在這裡，神不問你作的是好是壞，神不問你是否幫助祂，神是說你的手不應當摸約櫃，摸著約櫃的必定死。神寧可讓約櫃跌下去，神不喜歡人沒有祂的命令就來幫助祂。多少時候，我們看見外面的需要，就想幫助神。何等可怕，神的僕人竟然也有作烏撒所作的，竟然用肉體的手來幫助神的工作，所以不免落在神的審判之下！弟兄姊妹，我們必須記得，神的命令是我們所惟一應當注意的。凡因環境的急需，而不等候神的命令，想要從權以救急的，在神的工作上總得不著神的喜歡。我們的工作可以讓它一時（在表面上）失敗，但是神的主權不可以一時旁落，人的肉體也不可以一時放縱。神用不著肉體來扶助祂的工作，祂要審判肉體的行動。 有的人想要作神所沒有要他作的工，他們太要隨自己的意思來討神的喜悅。神所沒有命令他作的事，他盡力的去作，卻不知道他這樣作，不特不能討神的喜悅，反而被神定罪。當我們作罪人的時候，我們都是隨著自己的智慧去行事為人，作出許多違反神的性情的事。現在我們得救了，我們想，我們現在可以用自己的智慧，按著我們所看為好的，來事奉神，來幫助神了。豈知當我們作罪人的時候，用自己的智慧來反對神，是罪，現在我們得救了，用自己的智慧來幫助神作工，也是罪。神用不著你的智慧來幫助祂。神不喜歡人用自己的智慧來反對祂，神也不喜歡人用自己的智慧來幫助祂。神用不著人來幫助祂的工作。我們必須接受十字架的原則，必須拒絕自己生命的活動，必須願意將肉體交於死地，真願意失去自己的意思。我們什麼時候憑自己的意思，以為這樣作、那樣作就會興旺神的工作，這就顯明我們這個人並沒有捨己，並不知道什麼是十字架。人必須被帶到「零」的地位，不然的話，神不能用他。 但願我們不妄動，以致打岔神的工作。我們只管神的命令，不管神旨意之外的事；就是看見工作都倒下來了，你也不能用你肉體的手去扶，你只能作神所要你作的事。神不要你負祂所沒有命令你負的責。即使什麼都倒塌在你旁邊，神也不會責備你。 實在說來，一切的任意妄為，都是因為人的智慧沒有經過十字架的對付。今天神所要求我們的，就是我們能夠抓牢這件事：神所吩咐的，我們要去作；神沒有命令的，我們就不作。我們要堅守自己的地位。 或者有人以為這條路太窄，如果這樣做，他的工作就不免太平常了。但是，弟兄姊妹，到了那一天，就要知道這是不是正路；到了那一天，就要知道在神旨意之外的工作是不好的，是沒有價值的；到了審判台前，就要顯出在神的旨意之外的工作，是不會不受責備的。 代下二十六章十六至二十一節告訴我們，烏西雅王要憑自己的意思進耶和華的殿，在香壇上燒香，因此受了神的責罰。神的命令是說，只有亞倫的子孫，承接聖職的祭司，他們才能進殿燒香，此外不許可什麼人作這件事。但烏西雅偏要作這事，他心高氣傲的進殿要燒香。神就罰他，他的額上立刻發出大麻瘋。這事給我們一個大警告，就是神未曾命令的事，我們千萬不要擅自去行，免得被神刑罰。大麻瘋，照靈意說，就是污穢的罪。凡沒有神的吩咐而妄動的人，在神面前，都是犯了污穢的罪。在神的工作裡，人自己的熱心是沒有多大用處的。人不能用他的熱心來支配神的工作。進聖殿燒香，原是非常美好的，只因不是神的命令，就成為當受責罰的罪。烏西雅王任意進殿燒香，得罪了神，竟至患大麻瘋直到死，這是一個非常的警戒，是我們不可不注意的。 **肆** 保羅是一位靈性極深的使徒，他寫信告訴在哥林多的聖徒說，「我們不願意分外誇口，只要照神所量給我們的界限，構到你們那裡。我們並非過了自己的界限，好像構不到你們那裡；□但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展。」（林後十13～15。）保羅這話是很有經驗的話。保羅說他不肯構到神所量給他界限之外的地界去。神沒有量給他的地方，他不去。神要他負責的地方，他覺得是他的責任；神沒有叫他負責的地方，他就不肯越過神去負責。如果神的僕人個個都能這樣，教會那裡會有那麼許多的分爭和派別呢？每個神的僕人都有神量給他的一定的工作，每個信徒都有神所要他走的一條道路，如果個個都站在當站的地位上，作他所當作的工，走他所當走的路，就真是榮耀。 我們作工，不是看這工作好，能救人，能幫助人就去作。我們乃是看我們所作的是不是在神所安排給我們的地位上。房子裡的大柱子，固然是緊要的，但小鐵釘也是不可少的。如果教會中每個人都想作大復興家、大佈道家，那這個教會如何能得著建立呢？我們所應當走的，是合乎神的旨意的道路。我們不是打算作大事，我們乃是要站在神所安排的地位上。如果神要我安靜下來作一點小事，我也願意。神不是要用“大才”，神乃是用能給祂用的人。但願我們肯站在神所給我們安排的地位上，站在祂所要我們站的地方。實在說來，所有的見異思遷、雄心大志，都是屬世的、屬魂的、屬肉體的，我們不可以不防。我們一認識清楚，就不敢那麼大膽、輕易的摸神的工作了。 保羅說，「當跑的路我已經跑盡了。」（提後四7。）這條路是什麼呢？賓路易師母在她的自傳裡有一段話說，「這裡有一個'路程'，是神在每個信徒重生的時候為他豫備的，為要叫他所得的新生命能夠得著最圓滿的成熟，並要叫他一生在神的工作裡能夠被神用到極點。每一個信徒的責任，就是要去尋出這個'路程'，並且行在其中。別人不能斷定說這個路程是什麼。惟獨神知道，也惟獨神能叫人知道，並且引導信徒進入這個路程。神今天引導信徒，與從前引導耶利米並別的先知、保羅、腓力、和別的使徒一樣。」神的兒女最榮耀的事，就是能夠在神所給他的地位上去作神所要他作的事。神對每個信徒都有豫定的一條路給他走。 神從來都是用祂所揀選的人來作祂的工，祂不要人自告奮勇來作祂的工。神所揀選的人，絕對不能自由。你如果要自由，要走自己的路，不過是要更失敗，更吃苦而已。你絕對不被神用，那就不必說。不然，你就是要逃出神所定規的路也不能，你就是逃到他施去，還是要給風浪翻到海裡，魚還要把你帶回來。（參拿一～二。）你要逃走也逃不了。神的僕人，絕不能憑著的自己的意思去行。神所要的人，就是只作神所安排他作的事，只走神所定規他走的路，不憑著自己的意思而行的人。 摩西帶以色列百姓經過曠野的時候，神吩咐他們，安息日不可以工作。當有人報告摩西，有一個人在安息日撿柴，摩西沒有自作主張立刻要怎樣處治這個人，因為神還沒有指明當怎樣辦他。等到神清楚吩咐他說，要用石頭打死這犯安息日的人，他們才敢用石頭打死這人。（民十五32～36。）摩西等候神命令他如何作，他才敢作，他不敢自作主張。 我們若不肯等一等，神的工作就要大受虧損！我們的性情是何等的急呢！我們總覺得神是太遲的。我們不能耐心的一步一步跟著神的引導而走。我們自己所以為好的事，我們就急於去做。我們看那裡有缺乏，我們就馬上去補足它。我們以為，如果凡事都要等候，恐怕一生的時候都要等候完了，不能作什麼工了。我們卻忘了能在神面前等候，並且聽祂的吩咐去作工的人，是有福的。 **伍** 我們有一個重大的責任應當負的，就是我們必須清楚明白神的吩咐，然後才來作神的工，未得神的命令之先，我們絕對不可作什麼。神的命令就是要表明神的心所願意的。如果我們盼望在祂手裡作個有用的器皿，我們就必須有了神的命令才有動作。神沒有命令的事，我們去作了，也不能得神的喜悅。當某種工作擺在我們面前的時候，我們先要問：這是否合乎神的心意？這能不能得到神的心？但願我們只求合乎神的心意。我們作屬靈的工作，不是單單因這工作是好的就去作，也不是單單因環境需要我們的幫助就去作；我們工作首先要尋求合乎神的心意。我們如果要在神手裡作個有用的人，我們就必須照著神的旨意而行。 神在山上所指示的樣式，人是不可以隨己意更改的，人必須照那樣式去作。到底我們是說，這是我們的工作，不必憑神的旨意就可以去作呢？或是說，這是神的工作，必須照祂的旨意而行呢？我們不能不嘆息說，許多時候，神的工作在人肉體的手裡被弄壞了！ 弟兄姊妹，你要記得，你的智慧若未受過審判，你自己的意念若沒有交於死地，你就不能作神的工。願神把我們帶到沒有自己的地步，使我們沒有自己的意念，只有神的旨意。我們每一次工作，必須先知道是否是神的旨意。如果我們的確知道什麼是神的旨意了，我們就照著祂所指示的樣式去做。 ## 第五篇、負擔與禱告 **讀經：耶利米書三十三章二至三節，帖撒羅尼迦前書五章十九節。** **壹** 凡是神的兒女，應有從神那裡得著的負擔。神的兒女誰也不能說，神從來不給他負擔。不過問題在這裡：必須我們的靈向主開起來，主才將重擔加在我們身上。我們信，靈向神開起來是得著負擔的條件。我們得著了負擔，就要學習忠心禱告，卸去這個重擔。第一個負擔卸去了，神就給你第二個；第二個卸去了，神再給你第三個。所以最要緊的是把我們的靈開起來。我們要對神說，我把自己敞開在你面前為禱告。 許多時候，我們因為不忠心的緣故，很容易落到一個地步，就沒有負擔。你在神面前如果要有負擔，就要忠於每一個感覺，不要推去。你裡面感覺要為某一件事情禱告，就禱告。起頭的時候也許這種感覺小得很，以後就漸漸大起來。我們如果銷滅聖靈的感動，沒有藉著禱告把重擔卸在神面前，就要失去重擔。要恢復就得認罪，以後要忠於每一次的感覺。一有感覺就禱告，一次過一次，你要看見神不斷的給你負擔。你所以沒有負擔，是因為有一個負擔留在你身上，到一個地步把你壓死了。你必須卸去第一次的負擔，第二次的負擔就會繼續來。起頭的時候負擔也許細微得很，但是要忠心。當你在神面前忠心的作一次，作兩次，一直忠心的作下去，你就看見神也要一次兩次的把負擔給你。哦，弟兄姊妹，你如果盼望在神的手中有用處，就需要恢復這一個負擔。 負擔特別是與神的工作發生關係的。我們在凡事上要尋求神的旨意，我們在神的工作上要等候神給我們負擔。神所給我們的負擔，就是神向我們顯明的旨意。我們所得的負擔就是神的旨意，負擔也是神顯明祂旨意的一條路。 比方：神給你負擔要你去傳福音，這一個負擔在你身上是清楚的，是有能力的；你如果動身去作，按著神的旨意去作，你越作，負擔越輕；本來負擔壓在你裡面重得很，你越作，就越輕。如果你有了負擔而沒有去作，這一個負擔就重重的壓在你的靈裡，你就一直覺得這一個負擔的重，越過越重，一直到一個地步，你的感覺麻木了，不再覺得那一個負擔了，你裡面的生命好像是死了，（不是永生永死的死，是你的生命好像是死了，）你的生命與神有隔膜了，神好像是摸不著的了，你就被負擔壓死了。所有屬靈的工作都是有這樣的負擔的。沒有負擔而去作工，總沒有好果子。你有負擔，你作了之後，你這個人好像輕鬆起來了，好像本來挑著一個重擔，現在重擔放下，人輕鬆起來了。工作的價值，都是在於你有沒有負擔；沒有負擔，就沒有屬靈的價值；有負擔，就有屬靈的價值。每一次有負擔，你作了之後，你就覺得輕鬆，你自己在那裡也得著造就；從重作到輕，自己也得著造就。如果沒有負擔，你去作，作了之後，你的裡面感覺虛空，甚至受責備。所以我們在所有屬靈的工作上，要等候神給我們負擔，也要好好卸去我們所得的負擔。 **貳** 但這不是說，我們要一直往自己裡面看，一直注意有沒有負擔。在神的兒女身上，沒有一件事比往自己裡面看更害自己。盼望我們記得這件事。沒有一件事比往裡面看更害自己，好像連犯罪都比不上這一個厲害，因為犯罪你知道，你找得出來，這一個往裡面看，你不大容易找得出來。最大的毛病，最厲害的毛病，就是找不出來的病。如果你問你驕傲對不對，你知道驕傲是不對的，問任何人都知道驕傲是不對的。如果你問你嫉妒對不對，你也知道嫉妒是不對的。這些毛病一找就找出來。但回頭往裡面看，你一天看了二十次，你還不覺得。你和別人爭吵一次，你很容易知道這是不對的，你很快就發現這個毛病；但是你回頭往裡面看，你不知道。所以這一個回頭往裡面看是最傷害基督徒的生命的。有許多基督徒，就是一直在那裡回頭往裡面看，一直在那裡過一種假的屬靈的生活。當他要工作的時候，就往裡面看：我有沒有負擔呢？這算不算負擔呢？這就叫作負擔麼？到底什麼是負擔呢？如果有人一直問這些，他就必定不知道什麼是負擔。 比方：有人請你幫他把一張桌子從這個房間抬到另外一個房間去，你抬著這張桌子，是不是在那裡問說，到底這是負擔呢，或者這不是負擔呢？比這一個重一點是負擔呢，或是比這一個輕一點是負擔呢？不，凡壓在你身上的都是負擔。我們要記得，負擔都是我們所知道的，不是我們去找的。你有負擔你知道，你回頭去問有沒有負擔就錯了。我們有沒有負擔，是憑著我們所知道的，不是憑著我們所找到的。這一點很要緊。往裡面看沒有益處。基督徒最大的害處就是往裡面找，這要上頂大的當。你不能一天到晚在家裡找負擔。你覺得要向人傳福音，你卻問這是不是負擔呢？到底我有沒有負擔呢？你這樣多問幾下，機會就已經過去了。弟兄姊妹，回頭看裡面，絕對沒有用處。你有沒有負擔，是憑著你自己所知道的。換句話說，你知道有就有，你知道沒有就沒有，不必去找。你回頭去找這是不是負擔，你就必定沒有負擔。你不必問。你有，你就知道；你被壓在那裡，你就知道有。 你裡面覺得重的就是負擔，你去作了，就越作越輕，然後你才可以接受另外的負擔，同時你自己也得造就。一切神的工作是如此，禱告也是如此，工作和禱告是分不開的。我們信，沒有禱告就沒有工作。所以我們要學習在禱告上得著負擔，卸去重擔。主在你裡面題起一件事，你覺得重，你如果找一個地方去禱告，你自己就像吐了一口氣一樣，舒服得很；你如果不禱告，你就壓死在那個負擔之下。你今天不為著這件事禱告，你明天不為著這件事禱告，你後天仍舊不為著這件事禱告，你一想到它就不好過，你覺得重，越過越重，這一個負擔壓在你裡面叫你覺得重。你所應當作的沒有作，你一次把它放在一邊，你兩次把它放在一邊，結果到一天，你就不覺得了。有一個感覺壓在你心裡，你如果一直違背它，到了一個時候，你就不覺得了；因此，你就失去和神的交通，就失去和神的接觸。你和神中間有了隔膜，就是因你對於負擔悖逆了，你沒有按著神所要你作的去作。 所以，所有的工作，不管是向人說的也好，是向神說的也好，都得有負擔才能作，同時有了負擔，就要按著那一個負擔去作；你如果不去作，結果就叫你死了，因為你違背了神的旨意。負擔，是神在工作上的要求。所以我們一有負擔就得去作。 **參** 負擔是神給我們的，負擔就是神的旨意。同時我們還要題起一點，就是知識支配負擔的起點。神在我們身上，有的時候有例外的工作；有一次祂忽然叫你記念著某件事，叫你覺得要為這件事禱告；或者有一次叫你半夜起來，為著一個在遠方的弟兄禱告；在我們的經驗中有這樣的事，可是這不是常的，不是神每天所作的事。許多時候，神在近處找不著一個人，神就在遠處抓一個人，但這是例外的。在平常的時候，神是用知識來叫人作祂的事。所以我們信，知識支配負擔的起點。不過有了知識，卻不一定有負擔。有的弟兄姊妹，他們的情形我們知道，他們有什麼事我們也知道，但是，我們聽了沒有事，我們裡面沒有事。知識是有，卻沒有負擔。所以負擔並不是從知識來的，但許多時候，知識支配了負擔的起點。 比方：神叫你知道某一件事，神就在那裡給你負擔，要你禱告，要你盡力去幫助，這樣，負擔就來了。所以說，負擔是以知識作起點的。可以說，大多數的負擔都是以知識作起點的。神很少不用知識作負擔的起點，可以說是例外。有的時候，神給你一個負擔，要你為著一個弟兄禱告，或者他是有病，或者他是有事情，你一點都不知道，你沒有從什麼地方得著什麼消息，但是神給你一個負擔要為他禱告。結果也許過了幾週、幾個月，你接到他的信，果然他有病，或是遭遇了什麼事。這樣的事是有，不過是例外，也許在千百次之中只有一次。一般的負擔都是以知識作起點的。可是這並不是說，知識就是負擔。 **肆** 禱告是基督徒的職事，是要緊的職事。現在有一個問題是說，裡面有負擔，壓得很重，要禱告，在那一個時候，是用有聲音的話來發表它好呢，或者安靜不出聲，在神面前默默的來背起這一個負擔好呢？ 我們信，你如果有負擔，神就是要你發表。神的要求是發表。你在神面前如果只有零零碎碎的幾句話，就用零零碎碎的幾句話把它說出來。所有的負擔，只有用發表來解決。你如果光是在神面前安靜，你看見這個負擔不能離開你，並且越過越重。弟兄姊妹，你要看見一件奇妙的事，就是在屬靈的世界裡有一個原則，那一個原則就是：說話是頂有價值的。神不只管我們所信的，神也管我們所說的；神不只管我們心中的意念，神也管我們口裡的說話。主耶穌對那個婦人說，「因這句話，你回去罷；鬼已經離開你的女兒了。」（可七29。）主是因著那婦人的一句話而作了事。固然我們在心裡也可以求，可是說出來就更有益處。好像神要我們說出來。 主耶穌在客西馬尼園裡的禱告是一個大的禱告，這一個禱告，主是大聲禱告出來的。我們不是勸人必須大聲禱告，有時用不著大聲。但是如果你裡面的重擔夠重，你禱告的聲音就要與裡面的重擔相稱才行。裡面負擔沒有那麼大，外面聲音那麼大，就不過是聲音。如果裡面負擔夠重，你的聲音就要夠把它發表出來。如果在你所住的地方不宜於大聲，你可以找一個能出聲的地方把它發表出來。像我們的主，有時是到曠野去禱告，（可一35，）有時是到山上去禱告。（路六12。）如果不能到曠野，也不能到山上，那就在你所在的地方輕輕的禱告也可以，要緊的是要說出來。如果你的負擔是那麼大的，你總可以找個合式的地方去禱告。神要我們將祂所給我們的重擔說出來。你如果沒有把那一個負擔說出來，那一個擔子就還在那裡。也許有人說，我已經默默的禱告了，擔子是不是卸去卻沒關係。這沒有用處。一個人如果他手上的事情沒有作，他就不能再作別的事情了；照樣，如果你有了負擔而沒有卸去，神也不能給你另外的負擔。所以我們要用話發表出來，叫神能給我們新的重擔。 但難處在這裡，許多時候覺得有擔子要禱告，跪下去又不知道怎樣禱告。裡面有負擔，但是不知道怎麼禱告。靈裡有負擔，但是不知道禱告什麼。這一點，我們要清楚：負擔是靈裡的事，知道這是什麼東西是頭腦的事。當我們的靈和我們的頭腦有接觸的時候，我們就能領會靈裡的負擔是什麼事。靈和頭腦接觸的時候，兩邊都清楚，靈裡有負擔，頭腦裡知道是什麼東西。有人所以覺得有負擔而又不知道是什麼事，這就因為他的靈和他的頭腦沒有接觸，所以靈裡有負擔，頭腦卻不知道是什麼負擔。 怎樣叫靈和頭腦有接觸呢？這很簡單。比方：你要去找一件遺失的東西，怎麼去找？如果這一件東西在西邊，你卻往東走，什麼時候你才能找得著它？你要繞地球一週才找得著它。也許它只離開你一里路，你卻要繞地球一週才碰得見它。最好的方法，就是把你自己的地方當作中心點，你一圈一圈的走，從中心走向圓週，一圈一圈擴大的走，這樣，四面八方都走到，就最容易找到這件東西。照樣，當你的靈和頭腦失去接觸的時候，你也要這樣作：你跪下去禱告，不要先抓住一件事情禱告，那是朝一個方向走，那不容易找到。起頭的時候，要禱告許多事，要從多方面禱告。你為著一件事禱告兩三句，覺得不對，就把它放下，再摸第二個題目，再摸第三個題目，再摸第四個題目；也許到第二個題目，你就知道了；也許你題起五、六件事，到末了一件，你裡面好像透一口氣似的，覺得就是這一個，你的頭腦和靈就連起來了。然後你專一的在這件事上禱告，把你裡面的負擔說出來。你禱告了，你這一個人覺得輕鬆了。你卸去了第一個負擔，你就能再接受第二個負擔。 **伍** 有許多弟兄姊妹在禱告的事上神不能用他，就是因為他全身都是負擔，因為那些負擔他從來沒有發表過。神給他一個負擔要他禱告，他也許知道是為著什麼事，他的心思和靈是接起來的，可是他不禱告，讓這個負擔越過越重，壓得他背都背不動了，背到後來沒有負擔的感覺了，不能禱告了。哦，弟兄姊妹，神如果得不著自由的靈作器皿，神的工作就受限制。好像你要請一個人幫你作一件事，他的手上卻滿了東西，你的事情就沒有法子請他幫忙作。如果你把重擔壓住在身上，神就沒有法子再託你作別的事。所以我們的負擔要卸掉。卸去負擔的結果，叫我們作一個輕鬆的人，然後神可以再給我們負擔。如果不是這樣，你就不能在神面前盡禱告的職事。禱告的職事要求一個自由的靈。靈裡一有負擔，你若不為那一個負擔禱告，你就沒有法子作第二件事。如果在我們身上有個負擔，而我們不忠心，不禱告，不在神面前負起禱告的職事，於是第一天覺得重，第二天覺得很重，第三天覺得更重，過幾天反而不覺得重了，到了那一個時候，禱告的力量就失去了。 所以，有了負擔而不禱告，結果就失去禱告的職事。所以我們要劃出時間來盡禱告的職事。最好是兩個人以上一同禱告，才叫你不會變作一個「個人」的人。有許多人還沒有學會和別人一同禱告。和別人一同禱告，不只需要用口禱告，需要用耳朵聽別人禱告。當我們學習禱告的時候，上面所說的那一種「螺旋式」的禱告，從中心到圓週的禱告，就有用處。在禱告上，你能夠卸去神所給你的負擔，叫你有一個自由的靈，作一個輕鬆的人，叫神能再給你新的負擔。今天，神總得在地上得著祂的教會與祂同工。禱告就是與祂同工。但願神的旨意有出路。 ## 第六篇、禱告的竅 **讀經：馬太福音七章八節，以賽亞書六十二章六至七節。** 在基督徒屬靈的生活中，有一件重要的事，就是禱告。每一個真實的基督徒，都知道禱告的重要，也常在那裡禱告。但是，有的時候，有的人禱告來禱告去，總是禱告不通，好像找不著禱告的門路似的。這沒有別的，就是因為沒有摸著禱告的竅。 我們知道，人無論作什麼事，無論作什麼工，都應當先知道那個竅在那裡，那個秘訣是什麼。比方：我們要開門進到房子裡去，門上有鎖鎖著，我們如果沒有鑰匙開那把鎖，就沒有法子開那個門。比方：兩個人抬一張桌子要通過一扇門，有的人很順利的抬過去了，有的人東撞西撞，就是抬不過去。桌子的大小是一樣的，門的寬窄是一樣的，所不同的是抬的人，有的人找到抬的竅，有的人沒有找到抬的竅。凡是找到訣竅的人，就是善於作事的人，就是善於工作的人。找到了竅，就事半功倍；找不到竅，就徒勞無功。禱告也是如此。馬太七章裡說到禱告的原則，其中有一個原則是，「尋找的，就尋見。」（太七8。）尋找，是要花工夫的。一個人粗枝大葉，隨便你的尋找什麼，是不容易尋見的。尋找什麼是要耐心耐煩，仔仔細細在那裡尋找，才能尋見的。我們的禱告如果得不著神的答應，我們就必須耐心耐煩，仔仔細細的把那個竅找出來。 已往的聖徒，他們的禱告能得著神的答應，其中有一個原因，就是他們知道禱告的竅。像那個辦孤兒院的慕勒先生，你如果讀他的傳記，你就能看見，他真是一個會禱告的人，他一生不知道有多少的禱告，都得著了答應，他懂得禱告的竅。今天，有許多基督徒是很熱心的在那裡禱告，哇啦哇啦說了許多話，但是，沒有得著神的答應。禱告的時候，話語是需要的，但是話語必須中肯，好像說到神的心坎上了，話語把神抓牢了，以致神非答應那個禱告不可。話語的中肯，就是摸著了禱告的竅，就是恰恰合乎神的旨意，神因此不能不答應。我們要看幾個聖經裡的例子，來學習摸禱告的訣竅。 **亞伯拉罕為所多瑪的禱告（創世紀十八章十七至三十三節）** 當神將祂要作的事─審判所多瑪和蛾摩拉的罪惡─向亞伯拉罕透露之後，亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前，亞伯拉罕開口禱告了。他的禱告不是口口聲聲說，神阿，憐憫憐憫所多瑪和蛾摩拉；他不是苦苦祈求說，神阿，千萬不要毀滅所多瑪和蛾摩拉。他抓牢了神是公義的神，（創十八25，）這就是他禱告的竅。他謙卑卑卑、誠誠懇懇的，一步一步的求問神。他的禱告是一直在那裡問，他的問就是他的求，他是站在神的公義一邊來求。當他問到：「求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裡見有十個呢？」（32。）底下他就不再問，不再求了。他問過這次之後，「耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了。」（33。）亞伯拉罕沒有抓住耶和華不放，亞伯拉罕沒有再求下去，亞伯拉罕也回到自己的地方去了。有的人想，亞伯拉罕要再求下去，不應當求到只有十個人就止住。但聖經給我們看見，亞伯拉罕認識神，亞伯拉罕也有禱告的竅，他已經聽見了耶和華說，「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。」（20。）一個城如果十個義人都沒有，這個城像什麼城！神是「喜愛公義，恨惡罪惡」（來一9）的神，祂不能庇護罪惡，祂不能不審判罪惡，所多瑪和蛾摩拉的被毀滅，是他們罪惡太重的結局，是神公義的彰顯。當神這樣審判所多瑪和蛾摩拉的時候，祂沒有冤枉一個義人，祂「搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得」。（彼後二7。）亞伯拉罕中肯的禱告得著了答應─神沒有不公義，神沒有「將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待」。（創十八25。）我們在此要敬拜神，要讚美神。 **約書亞為艾城的失敗求問神（約書亞七章）** 以色列人攻打艾城，「竟在艾城人面前逃跑了。艾城的人殺死了他們三十六人；從城門前追趕他們，直到示巴琳，在下坡殺敗他們；眾民的心靈就消化如水。」以色列人在大勝耶利哥城之後，竟然在艾城如此大敗，原因何在呢？約書亞不能不俯伏在神面前，一直求問神，等候神，仰望神給他找出失敗的原因。約書亞固然為以色列民面臨的危險擔憂，但是他更擔憂的是：「那時你為你的大名要怎樣行呢？」這是他禱告的竅，他尊重神的名，他顧慮到神為神的名要怎樣行！約書亞求問到這裡，神說話了，神說，「以色列人犯了罪，□因此，以色列人在仇敵面前站立不住；□你們若不把當滅的物，從你們中間除掉，我就不再與你們同在了。」神要顧到祂自己的名，神就不能容忍罪惡。神聽了約書亞的禱告，所以神要約書亞究察罪惡，除掉罪惡。約書亞清楚了失敗的原因之後，清早起來就對付這件事，結果查出是亞幹因貪心犯了罪。以色列眾人把這件罪惡對付了，才在敵人面前轉敗為勝。容留罪惡，隱藏罪惡，只會使神的名受毀謗，只會使撒但有攻擊神的兒女的機會。約書亞不是糊塗熱心的禱告說，神阿，求你救救我們，使我們再一次打勝仗。約書亞是為神的大名擔憂，好像題醒神來顧到祂自己的名。這一個中肯的禱告，得著了神的答應。約書亞清楚了失敗的原因，找出了那個罪，也對付了那個罪，才能將榮耀歸給耶和華以色列的神。 **大衛為一連三年的饑荒求問神（撒下二十一章一至九節）** 「大衛年間有飢荒，一連三年；大衛就求問耶和華。」大衛不是一開口就說，神阿，飢荒已經三年了，求你憐憫我們，使這災難過去，求求你給我們一個豐年罷。大衛沒有這樣禱告；大衛是求問神，到底原因何在。他這樣求問是中肯的，是有竅的，所以神就告訴他說，「這飢荒是因掃羅，和他流人血之家，殺死基遍人。」一個背約棄信的罪，神不能容讓。大衛必須對付這個罪。大衛對付了這個罪以後，聖經就記載說，「正是收割的日子，就是動手割大麥的時候。」大衛的禱告是摸著了竅的，是中肯的，所以就得著了神的答應。 **主耶穌的禱告（約翰十二章二十七至二十八節，馬太二十六章三十九至四十六節）** 我們的主耶穌，祂的禱告是完全的，都是摸著竅的。約翰十二章告訴我們，那一次主耶穌拒絕了那幾個希利尼人的求見之後，祂說，「我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？」祂是在那裡心問口，口問心的看說什麼才好。能不能求「父…救我脫離這時候」呢？祂知道不能，因為「我原是為這時候來的」。既然如此，「父阿，願你榮耀你的名！」這個禱告立即得著了父的迴聲，「當時就有聲音從天上來說，我已經榮耀了我的名，還要再榮耀！」哦，神的兒子在地上，站在人子的地位禱告的時候，尚且如此，我們怎敢冒失開口，心急發言呢？我們必須好好的學習摸禱告的竅。 主耶穌在客西馬尼園的那一夜，祂心裡憂傷，幾乎要死，祂在那裡怎樣禱告呢？祂禱告說，「我父阿，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。」祂在那裡摸那個竅。祂不是怕死，祂也不是沒有自己的意思；但是，祂不要憑著自己去死，祂不要照著自己的意思行，祂要照著父的意思行。祂第二次又去禱告說，「我父阿，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你意旨成全。」祂第三次禱告，「說的話還是與先前一樣。」父的旨意再清楚沒有了，所以祂說，「時候到了，…起來，…走罷。」我們的主在地上，站在人的地位上，是這樣摸禱告的竅，是這樣放下自己來尋求神的旨意，我們怎敢糊里糊塗的禱告了幾句，就肯定是或不是神的旨意呢？ **迦南婦人的禱告（馬太十五章二十二至二十八節，馬可七章二十四至三十節）** 那一個迦南婦人有苦情，有需要，她喊著說，「主阿，大衛的子孫，可憐我；我女兒被鬼附得甚苦。」她的禱告迫切不迫切呢？乃是迫切得很。但是希奇，主「卻一言不答」。好像門徒和她表同情，反而為她代求說，「這婦人在我們後頭喊叫；請打發她走罷。」主怎麼回答他們呢？主說，「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」這句話卻開了這個迦南婦人的竅，叫她知道，大衛的子孫只和以色列家發生關係，與外邦人是無關的。所以她就來拜祂說，「主阿，幫助我！」她只稱呼主作主，她不再稱呼祂為大衛的子孫了。「大衛的子孫」這一個名稱是專為以色列人用的，迦南婦人開始懂得，她不應當站在錯誤的地位上來求主。她這樣一求，主回答她了；主說，「不好拿兒女的餅，丟給狗吃。」主的回答，在表面看來，好像是澆冷水，好像是拒絕她，使她難堪；其實主的回答，乃是要她認識自己的地位，是要她認識什麼是恩典。她摸著了禱告的竅，她認識了自己的地位，她認識了主，也認識了主的恩典，所以她就說，「主阿，不錯；」立即接下去說，「但是狗也吃它主人桌上掉下來的渣滓。」結果，主耶穌反而稱許她說，「婦人，你的信心是大的。」她摸著了禱告的竅，就自然使她有了信心。馬可七章記載主說，「因這句話，你回去罷；鬼已經離開你的女兒了。」「因這句話，」她的呼求得著了答應，她這句話摸著了禱告的竅。這是我們應當學習的。多少時候，我們在那裡禱告，好像石沉大海，好像鑰匙一直插不進鎖裡去，而我們卻不尋求原因，卻不注意為什麼神一直沒有垂聽。弟兄姊妹，這樣糊塗的禱告，怎能盼望得著神的答應呢？所以我們必須常常學習摸禱告的竅，才能盼望神常常聽我們的禱告。 　　　　　　　　 ＊ ＊ ＊　　　　 我們看了這些禱告的例子之後，我們就要記得：我們在禱告的時候，不要受環境的支配，不要受心思和情感的支配，而是要注意裡面的聲音。在你裡面隱約約有一個聲音要你禱告的，在你的深處有一種感覺要你禱告的，你就把它禱告出來。環境只應當把你逼到神面前去求問神，環境不應當當作你的主人，你不應當讓環境來阻礙你禱告。心思只應當把你裡面的感覺組織好了，再用言語發表出來，心思不應當作你禱告的發源地。禱告乃是裡面的感覺透過心思而發表出來，禱告不是發源於心思而發表出來。合乎神的旨意的禱告，乃是人對於神的旨意表同情，不是人勉強神來遷就人的情感。人的情感如果沒有受對付，許多禱告就無法禱告，就禱告不通。人一受情感的支配，就頂容易憑自己主觀的願望來禱告，而不容易受裡面的引導來禱告。所以我們禱告的時候要摸著訣竅。如果禱告不通，如果禱告不透，如果禱告不靈，就要求主給光，就要尋找原因。當你在那裡求問的時候，求問到那一點，好像吐了一口氣，好像裡面輕鬆了，好像裡面隱隱約約說“這就是”，那你就找著禱告的竅了。你順著這個竅禱告下去，你就能信你的禱告已經得著神的答應了。 以賽亞六十二章六節說，「耶路撒冷阿，我在你城上設立守望的；他們晝夜必不靜默…。」這裡的守望者，就是禱告的人。一個禱告的人是要婁醒不倦，才能時時有所發現，才能發現了什麼就發出呼聲。一個禱告的人是要常常在那裡題醒神。這一種的工作，不是只要一個人或少數幾個人在那裡作，乃是需要有一班人在那裡作。「他們晝夜必不靜默，」要有一班一班的人在那裡一同婁醒，一同發現，不止息的在那裡禱告神。而這一種的禱告，不是禱告一下就算了，乃是要禱告到“直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷在地上成為可讚美的”，（7，）乃是要禱告到基督的身體被建立。神需要我們來禱告，神要我們有禱告的靈，有禱告的空氣，有禱告的竅。弟兄姊妹，要起來學習禱告，要尋找禱告的訣竅來應付神今天的需要。 ## 第七、撒但的折磨 **讀經：但以理書七章二十五節。** 撒但有一個工作，就是攻擊神的兒女。攻擊的方法並不是忽然的，在許多時候，都是漸漸的、慢慢的來的。但以理七章二十五節說到，撒但必折磨至高者的聖民。撒但對於至高者的聖民有一個計策，就是“折磨”，或者說是“磨”。我們要記得，撒但在神的兒女身上的工作，是不大明顯的，他的工作乃是磨。 什麼叫作磨？磨，是叫你這一分鐘消減一點，下一分鐘再消減一點；今天消減一點，明天再消減一點。磨是看不見的，但卻是消減的；磨是不大覺得的，但是磨的結局是沒有了，磨光了。撒但在神兒女身上的工作有一個原則，就是磨。今天把你磨掉一點，明天把你磨掉一點；今天叫你受一點難為，明天又叫你受一點難為。你以為不要緊，但撒但知道這樣磨下去的結局，總是把你磨光了。 所以，聖經裡說許多人的愛心是漸漸冷淡的；（太二四12；）說那一個被巫鬼所附的使女是一連多日那樣喊叫；（徒十六17～18；）說腓力斯指望保羅送他銀錢的時候，是屢次叫保羅來跟他談論；（徒二四26；）說大利拉是天天用話催逼參孫。（士十六16。）撒但就是這樣漸漸的、一連多日的、屢次的、天天的來折磨神的兒女。以弗所六章十三節所說的“磨難的日子”，也就是指著撒但的折磨說的。所以我們必須求神開我們的眼睛，叫我們看見撒但到底是怎樣磨我們，我們應當怎樣反對祂的磨。 **磨人的身體** 在身體方面，你就能看見撒但特別磨神的兒女。像約伯的身體被擊打，（伯二7～8，）像保羅肉體上的那根刺，（林後十二7，）都是撒但磨人的身體。又如好些基督徒，沒有得救以前，身體也許是很好的，得救之後，有時反而生病了，反而身體漸漸的軟弱不支了。神如果開我們的眼睛，我們就看見，有一個是在那裡計畫打算的，是一直在那裡對付神的子民的，就是撒但。不要說別的，就像許多神的僕人，出去傳福音的人，他們不作工，不傳福音不要緊，一作工，一傳道，過了三年五年，身體就不行了。這就是撒但在那裡磨至高者的聖民。今天使你少吃一點，明天使你少睡一點，今天使你累一點，明天使你乏一點，就是這樣一點一點的加上去，結果你的健康就完全失去了。這是撒但所做的工作。 **磨人的心** 不只在身體上，撒但在人的心裡也這樣作。你在起頭信主的時候，也許覺得很歡喜、很快樂、很平安；但是，你如果不儆醒，不知道撒但所作的事，後來你就莫名其妙的，今天心裡有一點不平安，明天心裡有一點不痛快，後天心裡覺得有一點鬱悶，就是這樣一點又一點，你的平安失去了，就是這樣一點又一點，你的喜樂失去了。就是這樣使你疲倦，使你灰心，這就是撒但在那裡磨。 **磨人的靈性** 說到靈性上的事，撒但也是在那裡磨你。就是這樣一點一點把你的禱告拿去，一點一點把你對神的倚靠拿去，一點一點叫你相信你自己，一點一點叫你覺得自己比從前更聰明，一點一點叫你這個人更倚靠你的恩賜，一點一點叫你對主的心變得遠離。如果撒但一下子用很大的力量來打擊神的兒女，神的兒女有辦法抵擋，因為知道是撒但的工作。最可惡的是，他不是用一下子的打擊，他乃是用長期的折磨，叫神的兒女一點一點的失落，一點一點的退後。撒但就是這樣一點一點的來折磨神的兒女。 **磨人的時間** 撒但還要磨人的時間。像腓力斯一再請保羅來和他談論，一個有能力、有恩賜的保羅，一講講了兩年，腓力斯還沒有得救。這是撒但在那裡磨人。今天請保羅來沒有結果，明天請保羅來沒有結果，後天仍然沒有結果，一直叫保羅作沒有結果的事，作到兩年完了，還是沒有結果。這就是撒但在那裡磨人。 神的兒女若不知道撒但的詭計，就要上祂的當。我們應當愛惜光陰，鐘點要算得一個鐘點。我們要拒絕撒但在我們身上磨去我們的光陰，反對撒但叫我們一直作沒有結果的事。 **磨得參孫失去奉獻** 參孫有失敗還不要緊，但是奉獻不能失去，分別為聖的見證不能失去。因為失去奉獻就失去能力，失去見證就失去神的同在。參孫是拿細耳人。撒但知道他那一個能力的根源是奉獻。撒但摸著參孫那一個最要緊的，要把他那一個奉獻拿掉。撒但怎麼作呢？撒但藉著大利拉，天天用話催逼他，催逼到一個地步，甚至參孫心裡煩悶要死，就把心中所藏的都說出來了，把他能力的根源說出來了。結果他就落在撒但的網羅裡，失去奉獻，失去能力，失去分別為聖的見證，失去神的同在。這天天的催逼就是仇敵作的。 我們的眼睛如果被神開啟，我們就能看見，撒但磨人的時候，各種各樣的方法都有：在身體上、在環境上、在靈性上，都在那裡磨；不是猛烈的攻打，是慢慢的磨。所以我們要防備撒但的磨。千萬不要讓撒但一直磨下去。我們要反對撒但的磨。 **要厭煩撒但的磨** 保羅在馬其頓傳道的時候，碰到一個被鬼附的使女，跟著保羅喊叫說，「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道。」（徒十六17。）她一連多日這樣喊叫，喊叫得保羅心中厭煩了，保羅就轉身對那個鬼說，「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來。」（18。）那鬼當時就出來了。在屬靈方面，我們需要有這一種的厭煩。我們不是厭煩人，我們乃是厭煩鬼。保羅實在是厭煩那個鬼，不是厭煩那個人。保羅是吩咐那個鬼從那個女人身上出來，他把那個女人當作第三者。我們要記得，當鬼魔在那裡磨人的時候，我們就要有像保羅那一種的厭煩。 你如果知道撒但在你身上磨，你就要求神叫你有厭煩的感覺，就是對撒但厭煩，對撒但氣了！許多人對於人會發脾氣，對於鬼魔反而不會發脾氣。人得罪了他，他會大吵大鬧，但鬼魔在那裡磨他，他竟然不覺得。我們看保羅一天一天給撒但磨得氣了，他一開口反對鬼，鬼就走了。所以不要一直不開口，要有聲音。如果神的兒女會氣起來開口反對撒但，那就好了。有的人對撒但氣起來了，我們說，阿利路亞，好了。有的人軟弱得很，容讓撒但一直在那裡磨，那太可憐了。神的兒女對於撒但需要氣，需要厭煩，能煩一煩，能氣一氣，就好了。 許多時候，撒旦在那裡磨你，你一直不說話，你一直忍耐，你一直默默無聲的受苦，等到你裡面煩起來了，氣起來了，你說，「我反對這一個，我不要這一個，」就是這一個說，就是這一個氣，會叫你得著拯救，磨就停止。神的兒女要爬起來，厭煩撒但，責備撒但。有的人一直不能得著拯救，不能得著釋放，因為他在那裡還有「力量」忍受。如果一個人一直在那裡忍受撒但的磨，一直讓撒但消耗他的精神，讓撒但消耗他的喜樂，讓撒但消耗他的靈性，這是上了撒但的當。我們不是說要對被撒但所利用的人要生氣。對於那個人我們還得忍耐，還得愛他。乃是說，對於撒但這一種的計策，對於撒但這一種的作法，我們要反對，我們要拒絕。我們如果反對撒但所作的，神就要使我們得著自由，得著釋放。 拒絕撒但的力量，是在乎看見了撒但的壓力。有許多信徒受撒但的播弄、攻擊，他們也在那裡抵擋，也在那裡反對，也在那裡拒絕，但是，都不覺得有力量，原因是在於他們沒有看見撒但的壓力。多少時候，我們反對，我們拒絕，但連聲音都提不起來，好像沒有那股勁。這是因為沒有看見撒但的壓力。所以，你能不能拒絕撒但，就在乎你對撒但厭煩不厭煩。你不大厭煩的時候，你對他說話，好像是對空氣說話一樣，沒有用。你真的厭煩了，你氣他了，這一個氣，就是你的力量，你一開口，他就出去了。 這一個厭煩是從啟示來的。你看見了撒但一直在你身上折磨你，所以你就反對他。你這樣看見的時候，撒但就沒有辦法，他知道絕對沒有盼望了。求神真是憐憫我們，叫我們看見撒但折磨的工作。如果我們還容讓得下，還忍受得下，撒但的工作就還要繼續。如果我們覺得厭煩了，我們氣了，那時候撒但就要出去。我們必須知道，所有其他的抵擋都不發生效力，只有說出話來的抵擋，撒但就不得不退後。你如果沒有看見，如果還讓他作下去，他就還要作下去。等到有一天，你看見是撒但作的事，是撒但有計畫的在那裡作的，你說，「我不要，我反對，」神就要賜福給那一個抵擋，那一個抵擋就立刻發生效力。 末了，我們要讀以弗所六章十三節，保羅說，「…成就了一切，還能站得住。」我們是要站住，不能容讓撒但繼續磨下去。我們要求神開我們的眼睛，叫我們看見撒但在神兒女身上的磨。我們要拒絕，我們要說話。我們要說，「我拒絕，我反對，我不接受這一個磨。」撒但任何的磨，你都不要，你都反對，你都拒絕，這樣，就要看見主給你釋放，主給你拯救，你就能脫離撒但在你身上折磨的工作。 這樣的話，需要血的遮蓋，求神用血遮蓋我們。 ## 第八篇、言語 言語，是人生活中一件很緊要的事。主耶穌說，「心裡所充滿的，口裡就說出來。」（太十二34。）可見言語乃是表明一個人的心，表明這個人心裡有什麼東西。一個人話不出口的時候，我們不容易知道他的心；他一開口，就能顯露他的心。一個人不說話的時候，你不知道他的靈如何；他一說話，你就能夠藉著他的話摸著他的靈，知道他在神面前的情形是怎樣。聽一個人的言語如何，就能知道他這個人是如何。 所以，信主的人，對於言語要非常謹慎，要學習說合宜的話。 **在聖經裡，有四、五個地方告訴我們要怎麼說話，我們現在一一來看：** **壹謊言不能說** 第一，謊言不能說。約翰八章四十四節：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行，他從起初是殺人的，不守真理；因他心裡沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。” 撒但的說謊是出乎他自己，因為他本來就是說謊的。他的說謊不是學來的。他是一切說謊之人的父親。撒但在伊甸園裡用謊言來破壞神的創造，撒但需要用謊言來推翻神的工作。謊言比任何罪惡都普遍，撒但手下有多少人，就有多少人在那裡說謊。 人一被神拯救，第一個功課應當學的，就是要拒絕任何的謊言，拒絕任何不準確的話，拒絕任何加多減少的話，拒絕任何有意無意的謊言。一切的謊言應從神的兒女中除去。謊言如果在你身上還留著，你就有一個把柄是能讓撒但抓住你的。 一個人沒有學會拒絕謊言，還不知道自己多會說謊。越在那裡拒絕謊言的人，就越發現他是多會說謊的人，連他的心意都是傾向說謊。世界上謊言之多，是多過於我們所意料的；連我們自己的謊言，也是多過於我們所意料的。你如果沒有學習拒絕謊言，你 就不知道謊言有多少。當你在那裡拒絕謊言的時候，你才看見謊言在你這個人身上是何等的多。如果在神的兒女之中，謊言竟然也有地位，那是何等可憐的事！主的話是夠清楚的，也是夠重的─撒但是說謊之人的父。換句話說，說謊的人都是撒但的兒女 。如果在神的兒女身上還留著撒但這謊言的種子，這是最可憐的事！所以，弟兄姊妹們，總不要信主多少年之後，還沒有起首下決心對付自己的謊言，那真是太遲了。一個人一信主，就要學習說準確的話。 **謊言的種類很多，有的是明顯的說謊，有的似乎不是說謊，其實也是說謊。例如：** 一口兩舌。一口兩舌（提前三8）就是一會兒說這樣，一會兒又說那樣；對這個人說行，對那個人又說不行；忽是忽非，反复無常。這樣的說話就是謊言。 憑情感說。許多人說話不是憑著真理，不是憑著事實，乃是憑著自己的好惡，憑著自己的情感。這一件事是你所好的，你就這麼說；這一個人是你所愛的，你就這麼說。那一件事是你所惡的，你就這麼說；那一個人是你所憎的，你就這麼說。這完全是憑著情感來說話，不是憑著真實來說話。這是說謊。我們要看見，說話不應憑著情感，應憑著事實。你不能憑著自己的情感來說。不只如此，基督徒還得學習克制自己的情感到一個地步，不是憑著願望說，不是憑著理想說。有許多人的話語，不是代表事實如何，乃是代表他的理想如何。他巴不得這一個姊妹好，他就說這一個姊妹如何的好；他料想這一個弟兄要跌倒，他就說這一個弟兄如何不行。其實好也不像他所說的那麼好，壞也不像他所說的那麼壞。他的話是憑著他的理想來說，不是憑著事實來說。多少時候，人所說的話，都是他心裡所盼望的，都是他心裡所想像的，並非那一件事的實際情形。這一種的說話，我們也要學習對付。 把自己的意思加進去。有許多事，經過幾個人的傳說，就大大改變了真相。一句話，從一個人傳到另一個人，另一個人再傳到另一個人，傳了三、四個人之後，這句話竟完全改變了。這是什麼原因呢？這是因為在傳說中間，每一個人都把自己的意思加一點進去；你加一點，他加一點，到末了就完全走了樣。傳說的時候不根據事實來說，而把自己的意思加進去，這也是謊言。所以，當我們在那裡傳說一件事情的時候，我們應當學習在神面前照著事實來說，而不將自己的意思擺進去。要說自己的意見的時候，就得說明這是我的意見。要把自己的意見和事實分開，不要把自己的意見和事實混在一起。不然的話，就是說謊。 你如果要試驗一個弟兄，到底他的心在神面前是如何，你可以對他說一件事，叫他去傳，你就很容易找出來，他的存心在神面前是如何。一個敬畏神的人，學過功課的人，受了神對付的人，他看見說話是一件大事，不敢隨便的說，不敢隨便的傳，他注意要說準確的話。一個在神面前從來沒有受過對付的人，沒有受過管教的人，他會很起勁的去傳話，在傳的裡面，你就看見他是一個輕浮、虛謊、不誠實的人。他去傳的時候，會把許多自己的話加進去，把許多該說的話不說。這樣的人絕不能傳神的話。這樣的人讀聖經也讀不好，因為神的話是一點一畫都不錯的。（太五18。），像這樣隨便的人，也不知道給他弄錯了多少神的話。 張大其辭。還有一種普遍的說謊，就是張大其辭。數字不夠準確，歡喜用誇大的字眼，歡喜說大話，裡面沒有真實，這都是說謊。許多時候，說到別人的錯處，就把它放大，人家有三分錯，把它說成五分，而對於自己的錯，卻是盡量縮小，這也是說謊。 一個人得救之後，他的說話需要在神面前學，嚴格的學，然後才能作一個誠實的人。我們說這樣重的話：一個人要拒絕謊言，再拒絕謊言，每一次有不準確的話的時候就拒絕，一直拒絕，也許過三年五年之後，他才起首是一個誠實的人。一個人說話隨便，絕對不能成為誠實的人。謊言、說話不準確，是許多人的通病。說謊不必學習，人一說話就會說謊，聰明人會說謊，愚笨人也會說謊，不過有的人有說謊的技巧，有的人缺少說謊的技巧而已。無論說謊說得巧妙與否，總之都是說謊。謊言既是這樣普遍，所以我們在神面前要常常對付。什麼時候一有謊言，一碰謊言的靈，我們就該有感覺。 **貳閒話不能說** 第二，還有一種話不能說的，就是閒話。馬太十二章三十五至三十七節：「善人從他心裡所存的善，就發出善來；惡人從他心裡所存的惡，就發出惡來。我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。因為要憑你的話，定你為義，也要憑你的話，定你有罪。” 在上文三十三節，主耶穌說，「你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞；因為看果子，就可以知道樹。」接下去就說到人的說話如何如何，可見這裡所說的果子，不是行為，乃是話語。果子好，樹也好；果子壞，樹也壞。一個人是好的，他的話必定是好的；一個人是惡的，他的話必定是惡的。有的人一天到晚就是在那裡播弄是非，一天到晚就是在那裡說東家短、西家長。他在那裡說毀謗人的話，說拆毀人的話，他在那裡說許多污穢骯髒的事，說各種不好的事。這很明顯的說出這樹是壞的。 在神的兒女中，如果有人自己就是犯這樣的毛病，他就不會幫助別人糾正這樣的事。如果有弟兄，有姊妹，一天到晚就是在那裡傳不好的話，傳污穢的事，傳罪惡的事，你不要問他這件事是真是假，你要告訴他，傳這樣的事就是不夠清潔的。一個人的話語就是祂的果子。絕沒有一個人心裡是聖潔的，而專門在那裡傳污穢的事。絕對沒有一個人心裡是愛的，而專門在那裡傳恨。果子如何，證明樹是如何。這不是謊言不謊言的問題。他所說的也許是事實，的確是事實，但這些事實不該從我們口裡說出來。事情也許是真的，但這不是我們該說的話。問題不在那一件事真不真，問題是在我們能不能說這樣的話；不是謊話，卻是閒話。話是真話，可是閒話。是閒話就不能說，就不必說。 主說，「凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來。」（太十二36。）弟兄姊妹，你要知道，基督徒所說的閒話，不只說一次，還要說第二次。你今天糊里糊塗的說了，將來還有一次要說，要在審判台前句都供出來。當你第二次說的時候，要憑著你的話定你為義，也要憑著你的話定你有罪。所以，神的兒女要學習作敬畏神的人，學習拒絕一切不準確的話，拒絕一切閒話。凡與我無益，也與人無益的話，都不要說。 一個人在神面前有沒有受對付，從他的口裡看得出來。受過神對付的人，他的口也必定受過對付。說謊、說閒話、隨便說話的人，在神面前沒有多大用處，只有等候審判。說污穢話的人，他必定是污穢的；說敗壞話的人，他必定是敗壞的；說什麼種話的人，就必定是什麼種的人；看果子就知道樹，聽人的話就知道人。我們從信主的第一天起，就得學習在話語上受神的對付。 **參惡言不能說** 第三，惡言也不能說。彼前三章九至十二節：「不以惡報惡，以辱罵還辱罵，必祝福；因你們是為此蒙召，好叫你們承受福氣。因為經上說，'人若愛生命，願享美福，須要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話；也要離惡行善；尋求和睦，一心追趕。因為主的眼看顧義人，主的耳聽他們的祈禱；惟有行惡的人，主向他們變臉。'” 有一種的話，是基督徒不能出口的，就是惡言。什麼叫作惡言呢？就是辱罵的話，咒詛的話。神的兒女不能以惡報惡，以辱罵還辱罵。許多人都是說，他這樣說，所以我也這樣說。人是誰問誰先說誰後說，但主乃是問你說了沒有。你說，他們都這樣說，難道我不可以這樣說呢？請你記得，我們​​不能以惡報惡，以辱罵還辱罵。不是誰先說誰後說的問題，乃是我們有沒有說過的問題。我們要約束自己的脾氣，才能約束自己的話語。不然的話，有許多的惡言就要說出去。神的兒女稍微不小心，連辱罵的話也會說的。我們如果說出辱罵的話來，既不榮耀神，也叫自己得不著神的賜福。 **肆舌頭要受約束** 雅各書三章特別題到人的話。我們先從一節念到十二節。下面我們要挑出幾節來看。 二節：「原來我們在許多事上都有過失；若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身。」一個人對於話語能不能約束，也就顯明他對於自己能不能約束。要知道一個人有沒有聖靈所結節制的果子，可以看他在話語上有沒有節制。基督徒要節制自己，意思就是管得了自己。自己能約束自己，這是聖靈所結的果子。加拉太五章給我們看見，節制是聖靈所結的果子；雅各書三章給我們看見，這一個聖靈的果子，最明顯的表現是在話語上。一個人如果能夠約束自己的話語，就能夠約束自己的全身。凡是話語散漫的人，生活必定散漫。凡是話語胡說的人，行為必定胡作。話語不謹慎的人，這一個人全身也不謹慎。一個人能不能約束自己的全身，乃是看他能不能約束他的口。 弟兄姊妹，我們如果盼望神肯憐憫我這個人，神肯對付我這個人，那我們就要在話語上受神的對付。神如果能對付你的話語，神就有法子對付你這個人。有的人的話語，就是他那一個人的中心，就是他那一個人的背脊骨，就是他那一個人的大腿窩。神要把他這個人對付好，就要先把他的話對付好。許多人，就是話語在神面前對付不好，所以他那個人也對付不好。沒有一個人露出他的馬腳來，像他說話的時候那麼多的。人一說話，他的自己就顯出來了。看一個人管得住管不住話語，就知道這一個人管得住管不住自己。 三節是把嚼環拿來作比方，四節是把舵拿來作比方。人的舌頭就像嚼環一樣，人的舌頭就像舵一樣，是很小的東西，卻能產生很大的影響。五節說，最小的火能點著最大的樹林。六節說，「舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來；並且是從地獄裡點著的。」舌頭是一個獨立的世界，舌頭是一個罪惡的世界。許多人的舌頭沒有被對付，他就帶著這一個罪惡的世界，到處散播死亡，到處點著地獄的火。這裡有一句話是厲害的：舌頭能夠點著生命的輪子。生命好像一個輪子在那裡轉，舌頭像人能夠點著生命的輪子，意思是能夠產生許多的肉體出來。人的血氣，人的脾氣，人的怒氣，都能夠藉著舌頭把它點一點就著起來。舌頭能夠把地獄的火點起來。許多不好的事情，都是一句話點起來的，那的確是從地獄來的。舌頭是火，也是罪惡的世界。我們要在話語上沒有過失，就要學習少說話。多言多語必有過失。箴言裡總是勸人謹慎言語。多話是愚昧的。人越愚昧，就越多話。越在神面前有學習的人，越是穩當的人，話就越少。 七至八節說，各種的生物都可以製伏，惟獨舌頭沒有人能製伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。我們要看見，放鬆舌頭是何等愚昧的事。 九至十二節是說，你不能用舌頭讚美神，又用舌頭咒詛神所造的人；你不能一面頌贊，一面咒詛。一個泉源不能發出兩樣的水，無花果樹不能生橄欖，葡萄樹不能結無花果，鹼水裡也不能發出甜水來。是什麼種的果子，就是什麼種的樹；是什麼種的水，就是什麼種的泉源。神所用的人，必發出甜的水，必定沒有苦的味道。 拯救的方法是：神把一個新的泉源放在你的裡面，神把你拯救成為一棵新的樹。你如果是一棵無花果樹，必定不會生橄欖；你如果是一棵葡萄樹，必定不會結無花果。只有神把一個新的生命擺在我們裡面，自然而然我們就會發出甜的水來。 **伍也要注意聽話** 我們不只要注意到說話，也要注意到聽話。弟兄姊妹如果會聽話，就要除去許多不正當的話。許多不正當的話所以那麼到處氾濫，乃是因為有許多人要聽它。人喜歡聽這些話，這些話就找到了出路。所以有那麼多污穢的話、惡毒的話、播弄是非的話、挑撥離間的話、一口兩舌的話，就是因為有許多人要聽那些話。人的心是詭詐的，人的心是彎曲的，人的心是污穢的，人要求聽那些話，所以就有說那些話的人。神的兒女如果要學什麼種的話是可以說的，什麼種的話是不可以說的，也就應當學習什麼種的話是可以聽的，什麼種的話是不可以聽的。我們不能把自己的耳朵當作垃圾桶，讓那些不潔淨的東西倒進來。許多污穢的話，許多不潔淨的話，許多敗壞人的話，我們要把它推出去，不讓它有容身之地。 弟兄姊妹，如果你聽見有什麼人在那裡說不正當的話，你不只不要受他的引誘，並且要說，“我不聽！”這樣，就能停止許多的罪，也能幫助許多人。有的人有一個私慾，要聽那些話，那些話就越說越多，人也越說越有興趣。弟兄姊妹，你要作一件事，就是有人在那裡說不該說的話的時候，你或者一聲不響的走了，他就沒有興趣再說下去；你或者明明對他說，我們基督徒不應該說這一種話；這樣，你也能夠攔阻他的話朝下說。許多的話語，正像地獄裡點起來的火，必須一起頭就把它熄滅，不能讓它傳播。 許多難處的發生，說話的人要負一大半的責任，聽話的人要負一小半的責任。人有一個欲喜歡聽閒話，人有一個欲喜歡知道一些奇奇怪怪的事情。你如果能夠拒絕這種欲，就能把許多從地獄點起來的火滅掉。有人在那裡說不好的話，你就說，「對不起，我作基督徒不能聽這樣的話。」你這樣一表示，就把他的話打斷了。如果他說得起勁，你也聽得有味，你巴不得他多說一點，你巴不得能多聽一點，這樣，你不是救火，而是火上澆油，叫火燒得更旺。 詩篇三十八篇十三至十四節說，「但我如聾子不聽，像啞吧不開口。我如不聽見的人，口中沒有回話。」許多人的確需要像聾人不聽。人在那裡說不正當的話的時候，你要像聾子不聽。許多時候你要學習作聾子，不聽那些話。話語是一個大試探，我們要學習勝過。我們少聽許多污穢的話，少聽許多不相干的事，就少了許多的罪，就少了許多的難處。 　　　　　　　　＊ ＊ ＊ 弟兄姊妹，我們要在話語上受教訓，說話受教訓，聽話也受教訓。我們要在話語的事上敬畏神。這是一件大事，也是專一的一步功課，我們應當好好的學習走過去。這一件事不是很便宜的，是要花許多的工夫，才能夠有一個說話準確的習慣。我們知道，要說準確的話，真不容易，一不小心，話語就錯，存心就錯。就如說謊罷，有時話語說得不錯，但是故意要人領會到另一邊去，這也是說謊。所以，我們要注意這一件事，要下工夫在這一件事上。 詩篇一百四十一篇三節說，「耶和華阿，求你禁止我的口，把守我的嘴。」我們需要有這樣的禱告：「神阿，求你把守我的舌頭，叫我不隨便說話」或者還需要加上說，「神阿，求你把守我的耳朵，叫我不隨便聽話。」我們要拒絕敗壞的果子，我們不要讓害死人的毒氣有散佈的機會，我們不要讓舌頭把人帶到放鬆、不敬虔、背叛的地步。求神憐憫我們，叫我們學習如何說話，也學習如何聽話。 ## 第九篇、基督身體的覆庇、約束與供應 **讀經：以弗所書一章二十二至二十三節，四章十六節，五章二十一節，六章十至十八節。** 我們在這裡要來看一點關於基督的身體的幾個問題，這幾個問題就是；（一）身體的覆庇，（二）身體的約束，（三）身體的供應。 **身體的覆庇** 教會是基督的身體，每個基督徒是這身體中的一個肢體。基督的身體，對於每一個肢體不只有供給，也有保護。在屬靈的爭戰中，特別顯出身體的保護對於每一個肢體是何等緊要。神的兒女所以受鬼魔的攻擊，就是因為他太單獨，沒有身體的保護。在屬靈爭戰的日子敞著頭的人，在屬靈爭戰的日子顯露自己的人，是何等愚昧，也是何等危險。這樣的人，不在身體的護庇之下，就給撒但以攻擊的機會。因為屬靈的爭戰是教會的事，不是個人的事。以弗所書是論到基督的身體的書信。一章說到神曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣，叫我們曉得祂兒子復活的大能。一章同時也給我們看見，主耶穌是教會的頭，教會是基督的身體，教會是盛裝基督的器皿；充滿萬有者的基督，祂也充滿了教會，所以教會是極其豐富的。二章告訴我們，基督的身體的出身是如何。雖然教會是這樣豐富，但教會不要忘了原本的面目是如何，教會乃是因著神的救恩才有這樣豐富的地位。三章說到神的奧秘是怎麼一回事，神的奧秘就是外邦人和猶太人成功一個新人。四章說到神如何建造這個身體，叫這個身體漸漸增長。五章說到教會是基督的身體，我們要受身體的約束。六章說到身體的軍裝。是□你們要穿戴神所賜的全副軍裝，不是你們個人穿戴全副的軍裝。是這一個身體有一副特別的軍裝，是每個肢體各有各的特點，這些特點合起來就是全副的軍裝，就可以從事屬靈的爭戰。 所以，弟兄姊妹，我們要記得，屬靈的軍裝是給教會的，屬靈的軍裝不是給你個人的。你一個人對付撒但對付不了，需要教會一同對付才行。你個人所看不見的，你個人所防不來的，別的肢體能看見，別的肢體能防得來。你一個人禱告，撒但不怕，幾個人合起來禱告的時候，撒但就怕了。有的人特別有信心，就是有藤牌，你就得了他的保護。有的人特別有神的話，就是有聖靈的寶劍，他揮舞寶劍，他使用神的話的時候，你就得了他的幫助。屬靈的爭戰是大家聯合的爭戰，屬靈的爭戰不是一個人可以單槍匹馬去衝的。你如果一個人去爭戰，就是引撒但來注意你這個人，來攻擊你這個人。沒有看見身體的人，以為自己一個人甚麼都能，以為自己一個人就是一切，這樣的人是最容易失敗的人。 一棵樹是容易被風吹倒的，一片樹林就不容易被風吹倒。撒但就是找沒有掩蔽的人來攻擊，就是找孤立、單獨的人來攻擊。誰是在身體的覆庇之下，他就有保護。身體有一個用處就是覆庇。誰有身體的覆庇，撒但就不能特別攻擊他。如果有人不在身體的覆庇之下，他活著好像沒有教會，他沒有看見什麼是基督的身體，這樣的人不遇見攻擊則已，一遇見攻擊就倒。這是許多基督徒的經驗可以證實的。有一個弟兄身體不好，因為他在主面前是單獨一個，他沒有基督身體的掩蔽，就在他那樣自信自恃的時候，受了撒但的攻擊。弟兄姊妹，個人顯露是最危險的，自信自恃是最危險的。屬世的爭戰要有掩蔽，屬靈的爭戰也要有掩蔽。一個很好的弟兄，如果他要一個人去作，結果就為他自己掘了陷阱！許多屬靈的失敗、跌倒，沒有別的，就因為他是孤零零的人，沒有身體的遮蔽。弟兄姊妹，你這一個人不過是身體上的一個肢體，所以你沒有弟兄姊妹的保護就不行。連摩西的手還需要有亞倫和戶珥的扶持，（出十七12，）摩西還需要別的肢體的扶持，何況我們呢！ 教會是陰間的門不能勝過的。主耶穌說，「陰間的門，不能勝過她，」（太十六18，原文，）陰間的門是不能勝過教會的。主耶穌從來沒有應許神的兒女可以單獨，可以離開教會。屬靈的爭戰不是個人的事，乃是身體的事。所以你要得保護，就必須到弟兄姊妹中間去。你千萬不要單槍匹馬，以為自己一個人就夠了。這是自討苦吃。但是，一個人天然的生命若沒有受對付，就不能倚靠弟兄。一個人天然的生命若沒有受對付，不只不能仰望神，就是倚靠弟兄也不能。沒有一個剛愎自信的人，是能和弟兄們一同走的。但是神需要認識自己的人，神需要隱藏在弟兄中得保護的人。神所需要的器皿是整個身體。你不過是個肢體，所以你需要身體的幫助。在弟兄姊妹中，凡是從來和別人聯不起來的，從來都是自己要作就作，要行就行的，他的結局就是跌倒。難道沒有一個弟兄姊妹是你可以和他商量的麼？難道沒有一個弟兄姊妹是你可以和他一同禱告的麼？弟兄姊妹，你什麼時候失去身體，你什麼時候就失去掩蔽，你什麼時候就闖了禍。屬世的爭戰需要掩護，應當尋求掩護的時候而不求掩護，是不合戰略的，是徒然冒險招致死亡的。屬靈的爭戰也是如此。弟兄姊妹，你如果失去保護而未遇危險，那隻能說是神特別的憐憫，不能說是你懂得屬靈的戰略。 **身體的約束** 我們在基督的身體裡不過是一個肢體，所以我們不該以為自己就是一切；我們在基督的身體裡不過是一個肢體，所以我們應該受身體的約束。弟兄姊妹，你如果是手，你不只要甘心樂意作手，也要甘心樂意受其他肢體的約束，不要任憑手有單獨的自由。身體上的每一部分都要受身體的限制，不能有單獨的自由。比方，你現在需要出門行路，即使你身體上有什麼肢體懶惰，不願意出去，也得跟著身體出去；絕不可能全身都出去了，卻留下一個肢體在家裡。我們作基督身體上的肢體，也是如此，我們必須和別的弟兄姊妹合得起來。 十字架的工作不只把我們帶到身體裡，十字架工作的範圍就是身體。如果我們彼此不過是作會眾，我們也許可以用不著十字架；但是我們彼此是要合起來作身體，所以我們不能不需要十字架。十字架要挖去你，十字架要挖去你的天然，十字架要挖去你自己的活動，十字架要挖去你太大的地方。十字架在教會中，十字架在基督徒是必需的。我們對於弟兄姊妹，高興也得來往，不高興也得來往，因為我們都在身體裡。既然在身體裡，就要受限制，就不能那樣自由。你若不作肢體，你可以只求你個人的痛快；你如果要作肢體，你就不能只求你個人的痛快。你如果碰著一個麻煩你的弟兄，你就真需要十字架。十字架要試驗你，十字架要淘汰你一切的渣滓，十字架要淘汰你一切不潔淨的地方。你必須受身體的約束。身體的約束叫你不能自由自在。身體的約束叫你需要十字架。十字架在你身上作了夠深的工作，你才能和弟兄姊妹合起來。 每個基督徒都是基督身體上的一個肢體，所以每個基督徒都應該受基督身體的約束，所以每個基督徒都必須學習背十字架。有的人個性很剛強，這個剛強的個性必須被打破。有的人個性很特別，這個特別的個性也必須被打破。沒有一個基督徒可以在教會裡誇口他的剛強，誇口他的特別。在教會裡，一切尖銳的、刺人的、突出的，都得磨去。 在屢靈的事上，我們都需要倚靠別的肢體，都需要身體的約束。有的人神施恩給他，叫他能行神蹟；有的人神施恩給他，叫他能作傳福音的；有的人神施恩給他，叫他能作教師。你如果只會傳福音，你就得甘心樂意傳福音，並且要謙卑接受有教師恩賜的人所講的聖經。你如果有教師的恩賜，你不要以為自己什麼都會，你也得尊重、接受別人的工作。我們要學習受限制，我們自己所不能作的事，要讓別的弟兄去作，要學習接受別人的工作，如同是你作的一樣。在屬靈的工作中，沒有一個人可以自由的作一切的事。 弟兄姊妹，你有沒有求神給你看見，你自己在神面前的分量如何呢？你要按著神所賜給你的分量而行，你只能在那個分量裡，你不能越出那個分量之外。所以，你要尋找自己的分量到何處為止。你接受這分量的限制，你就沒有貪心、沒有野心、沒有雄心作別樣了。保羅說，「只要照神所量給我們的界限，構到你們那裡。我們並非過了自己的界限，好像構不到你們…；但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限，就可以因著你們更加開展，得以將福音傳到你們以外的地方，並不是在別人界限之內…。」（林後十13～16。）越過自己的分量，就是踐踏別人；越過自己的分量，就是踢別人；越過自己的分量，就是擠別人。我們要記得，奉獻叫我們順服基督，謙卑叫我們順服身體。作詩的人說，「重大和測不透的事，我也不敢行。」（詩一三一1。）重大和測不透的事，就是越過了自己分量的事。如果每一個人都是這樣─重大和測不透的事就不敢行，那麼，就能各按各職，顯出各個肢體的功用。不然的話，教會中有人退縮，有人包辦，結果就要使教會受虧損。所以我們要回到身體的地位裡去，受身體的約束，才不至於叫教會受虧損。 **身體的供應** 身體有一個原則，就是交通。身體的交通不只是接受，也是供應。若是你以為自己只作一個接受的人，規規矩矩、安安靜靜的不闖禍就好了，你就還沒懂得身體的交通，你就成了身體上的一塊石頭，你就成了身體上的一種病患，你就成了身體上的一個重擔。弟兄姊妹，你要記得，交通是身體的生命，交通是身體的原則。身體的每一部分，都是不止息的流通的。那一部分與身體斷絕了交通，那一部分就是死的。那一部分有病，全身其他的部分就要來救護它。物質身體的律是如此，屬靈身體的律也是如此。身體生活的原則，就是彼此供應。一個肢體什麼時候違背這個律，什麼時候就把死帶到身體裡來​​，就成為身體的重擔。 保羅對哥林多人說，「你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有繙出來的話；凡事都當造就人。」（林前十四26。）有的人來聚會，好像是來參觀的，好像是來作旁觀者。這樣子來聚會，就是把死帶到聚會。多少次聚會的發死，乃是死在這一班旁觀者的手中。弟兄姊妹，我們不只在擘餅聚會的時候應該有彼此的供應，就是在講道聚會裡也需要有彼此的供應。 身體上的各部位是一直流動的，誰都不能停止在那裡。在身體裡，誰要停止，就是停止神的生命，就是將死亡帶到身體裡。沒有一個肢體停在那裡而不叫身體受累；也沒有一個肢體可以不需要身體的供應而能夠有用處。有人受了一點刺激，就以為孤獨的躲在一個地方靈修就好了。你試試看，修得好修不好？生命是不能停止的。我們千萬不要以為獨自到一個地方靈修一下，就屬靈了。我們要知道，神所要得著的器皿就是身體，不是個人。凡是單獨的人，與身體脫了節的人，是不能維持多久的。 主耶穌坐在雅各井旁的那一天是飢渴了，但是那一個撒瑪利亞婦人比主耶穌更渴，所以主耶穌把活水給她喝，叫她得了滿足。等到那些門徒買了食物回來，主耶穌卻不餓了。（約四5～34。）服事別人，叫別人不渴的時候，自己也就飽足了。學習背負別人的重擔的人，自己的重擔就容易背了。在屬靈的工作上，是沒有告老的可能的。主耶穌說，「我父作事直到如今，我也作事。」（五17。）我們什麼時候停止作用，什麼時候就停止生命。所以基督徒不只在聚會中要有供應，就是在平日的生活和工作上也要有供應。 　　　　　　　　 ＊ ＊ ＊ 但願神開我們的眼睛，叫我們看見身體，叫我們受身體的覆庇，受身體的約束，並且能幫助別人。求神叫我們看見，聚會是我們每一個都有分的。我們口裡說身體不成，要在生活上顯出身體才行。基督的身體不是道理，基督的身體是實實在在的一個生命。弟兄姊妹，你如果沒有身體的幫助，沒有身體的保護，沒有身體的供應，你還能活，你還能行的話，你就是沒有得著基督身體的啟示的人。你有了神的生命之後，你如果憑著天然的生命活著，你就要覺得枯乾；照樣，你如果已經得著了基督的身體的啟示，什麼時候你活在個人裡，你也要感覺不行。你如果沒有得著啟示，就頂容易忘記，你要抓住那個道理才不忘記；但你如果有了啟示，這個啟示就成了你生命的律，就不必你去記住要如何了。比方；你眨眼，是不必你記得的，是自然而然那樣一閉一開的。你如果得著基督的身體的啟示，你裡面自然而然就感覺身體的需要，不必你去記得。你要知道，憑著外面的律法去作的是猶太人，靠記憶的是守律法，不是生命。我們的裡面如果被主摸著了，我們裡面的眼睛如果開了，認識了什麼是基督的身體，就自然而然會活在身體裡面。所以要緊的還是需要有啟示。 神是要恢復身體的生命，不是要恢復身體的道理。基督的身體是生命，基督的身體是要有經過的，我們要進到身體的實際裡面去。弟兄姊妹，你在基督的身體裡頭，你就知道這是何等實實在在、的的確確的東西。你對於基督的身體，不只要明白原則，並且要看見。你如果看見了身體，你就自然而然地有身體的生活。 ## 第十篇、持定元首 **讀經：以弗所書一章二十二節，四章十五至十六節，歌羅西書二章十九節。** **壹** 神要基督作萬有的頭，神就先要基督作教會的頭；神要基督先作教會的頭，以後擴充到作萬有的頭。將來基督在宇宙中的地位，是與今日祂在教會中的地位有關係的。基督作頭這件事，神要基督先在祂的兒女中得著，神要基督先在教會裡得著。所以，基督作教會的頭，這是關係很大的一件事。 基督是教會的頭，教會是基督的身體，整個身體都是歸結在頭。在身體裡面，沒有一件東西是可以活在頭之外的。身體如果離開了頭，就是死亡。一個人所有的活動，都是在乎頭的支配。任何時候頭如果受了傷，失去了功能，身體的活動就要停止，身體就不能存活了。頭是身體生命的總彙。神的話是說，人有了神的兒子，就有生命。（約壹五12。）基督徒是從主接受了生命，但這生命並未離開主。有子的人就有生命，但這生命是在子裡面，這生命沒有一分鐘離開主。我們如果離了主，就活不成。弟兄姊妹，神不是分一塊基督給你，叫你可以拿著走開，神乃是將整個基督給你，叫你和基督緊緊連在一起。我們一切生存的能力，都寄在基督身上。我們如果與主失去交通，我們如果離開了主，我們就立刻好像沒有生命一樣。基督徒是從主得生命，但是生命仍在主裡面。我們是得著了生命，但這個生命和頭分不開。我們接受了祂，還得住在祂裡面；我們接受了祂，我們也得倚靠祂。所以，我們沒有一件事是可以自己獨立的，因為惟有主是頭，因為惟有主是我們生命的源頭。 **貳** 基督是身體的生命，基督也就是身體的權柄。因為生命在祂裡面，所以權柄也在祂裡面。祂是你的生命，所以祂有權利柄。什麼時候你順服祂的權柄，你就有生命。身體上所有的動作，都是受頭的支配的。基督作頭，意思是祂在身體上是有權柄的。弟兄姊妹，你如果看見什麼是身體，你就不能不受頭的支配。身體不能任意動，是頭有指令才動，頭沒有指令就不動。身體是在頭的權柄之下。身體不能自己出主張，身體動作的權柄是操之於頭。生命在那裡，權柄就在那裡。真的權柄就是生命。主管住我們的生命，所以主在我們的身上有權柄。 那些口裡說「我已經懂得身體生命」的人，還得問一問自己有沒有服在主的權柄之下。你這個人是不是服在元首的權柄之下，就可以證明你有沒有認識身體的生命。有人對於神的話是說，「主雖然是這樣說，但是，我看…。」請問誰許可你說「但是」呢？你有什麼權柄說「但是」呢？在世界上，如果有人不服從上級的命令，就是違法的人。基督既然是頭，我們就不是頭，我們就沒有權柄不順從主。 什麼是跟隨呢？跟隨的意思，就是我所走的路是別人定規的，我要到什麼地方去也是別人定規的，這是跟隨。我們是跟隨主的，所以我們沒有權柄定規自己的道路。你是不是對主說，只有主的權柄，沒有自己的揀選呢？身體對於頭，只有順服，只有順從。你如果要活出基督身體的生命，你就必須蒙頭，你就必須沒有私己的意見，沒有私己的主張，沒有私己的思想。你只有順服主，讓主作頭。主作頭，其餘的人就不能作頭。你自己不能作頭，教會中任何的人也不能作頭，因為身體只能有一個頭，只能順服一個頭。只有基督是頭，所以我們都得順服基督。 但是，許多時候，教會裡面的頭太多了。教會裡出現許多人的領袖、人的辦法、人的規條。人要作頭。基督在天上作頭，人在地上也要作頭；當地上的頭和天上的頭意見相合的時候就順服，當地上的頭和天上的頭意見不相合的時候就不順服。這是何等的錯誤。在教會裡，只有基督是頭，沒有另外的頭；基督是頭，其他的都不是頭。弟兄姊妹，你有沒有一次對主說，「主阿，你是我的主，我沒有權柄定規事情，我也沒有資格揀選什麼，但願主拯救我脫離自己作頭，也脫離其餘一切的頭」弟兄姊妹，我們每一個都要學習接受神的命令。基督是頭，沒有一個人能跟隨自己的意思。所以，被主征服，向主降服，乃是基督徒一個基本的經驗。 行傳二章給我們看見，彼得傳福音是說，「你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主為基督了。」（36。）他一開口就說，基督是主。基督不只是救主，乃是主。我們都需要主作主。但是我們有罪，所以祂就不能不作救主。我們看聖經中保羅得救的經歷，當他在往大馬色的路上，主光照他，他就問說，「主阿，你是誰？」（九5。）保羅先看見祂作主，然後也信祂是救主。弟兄姊妹，你總得看見說，“主阿，我完了，從今以後是你管我，從今以後是你作主了。” **參** 所以我們必須持定元首。持定元首，就是承認只有基督是頭，就是絕對順服基督的權柄。我們要持定祂作我們的元首。以弗所四章十五至十六節說，「…凡事長進，連於元首基督；全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」肢體聯絡得合式，是因持定元首而活出身體的生命來。神不是要你注意坐在你旁邊的那人就好了，神是要你持定元首，神是要你和主有正當的關係。你和主有正當的關係，你和別的肢體也都有正當的關係了。你若能持定元首，就什麼都好了；你若能服在元首之下，你和弟兄姊妹的事就容易解決了。你和主沒有問題，你就和任何的弟兄姊妹都沒有問題了。你身體的生活能不能活得成功，要看你和主的關係如何。你和主的關係如果好，你和任何人的關係都好。弟兄姊妹，我們不是因為和基督徒談得投機，所以就作基督徒；也不是因為學會了一套作基督徒的方法，而成功作基督徒；我們是因為認識了基督，所以才作基督徒。我們如何生下來，我們也是如何繼續生存；我們生下來是因著和主發生了關係，我們繼續生存也是因著和主有正當的關係。 這並不是說基督徒彼此沒有交通，這乃是說基督徒彼此的交通還是根據於和基督的關係。因著住在我裡面的基督，和住在你裡面的基督，和住在他裡面的基督是分不開的，所以我們彼此之間需要交通。住在我們裡面的基督，不是零碎的，乃是一個。基督在你裡面，基督也在我裡面，這位基督是我們交通的根據。除了基督以外，我們沒有任何事物是可以憑著交通的。我們各人所受的教育，所處的環境，所有的秉賦，都不相同，但是我們裡面有一點相同的，就是基督。基督在我們裡面，這是相同的，所以我們能有交通。是屬乎基督的就有交通，不是屬乎基督的就沒有交通。不是某人才幹好，某人脾氣好，某人會替別人著想，某人的態度溫柔，你因此就和他交通。你的交通如果是憑著人，就不是持定元首，你的交通就不過是押沙龍和人的交通。像押沙龍和人那種的交通，把大衛和以色列人分開了，這不是持定元首。基督徒彼此的交通應當和基督有關係。我們不可在元首之外再有交通的根據。你也持定元首，他也持定元首，彼此交通是正常的、有益的。你和他如果不是共同持定元首，交通就要出事。你作基督徒要作到那裡為止呢？你跟隨主是不是跟從到底呢？如果有人在前幾站已經退去了，他已經不在那條路上了，那你和他如何交通呢？所以只有跟隨主到底，走在一條路上的，才能一直有交通。請記得，交通的根據是彼此共同持定元首。 **肆** 持定元首有什麼條件呢？要持定元首，一面要讓十字架深深對付肉體，深深對付天然的生命，另一面要學習跟隨靈而行，然後才有完全的身體的交通。如果十字架沒有對付天然的生命，就不能活出身體的生命來。在啟示錄裡說到有一班人，是羔羊無論往那裡去，他們都跟隨祂。（十四4。）我們能不能說，羔羊無論往那裡去，我們都跟隨祂呢？十字架是交通的工具，十字架把我們的肉體對付了，把我們的自己打碎了，就無論羔羊往那裡去，我們都能跟隨祂。我們在主面前如果沒有攔阻，我們在身體裡也就沒有攔阻。我們和頭的關係是正常的，我們和身體的關係也正常。我們必須記得，每一個肢體都是和頭部有直接的關係。比方：左手受了傷，是頭叫右手去幫助它，不是右手直接動。肢體彼此之間的關係，必定先通過頭。你如果持定元首，你去幫助一個弟兄，乃是為著主，不是因著人情。你什麼時候光是想到別人如何對不起你，就是因為你沒有持定元首。如果你持定元首，你就無論幫助什麼人，你都是為著主而幫助他的。你和主的關係好，你和弟兄姊妹的關係也就好。你如果你持定元首，你就不能和任何人有直接特別的關係，你就不能和任何幾個人有特別的情感。 神不許可在教會中有分門結黨。什麼是結黨呢？結黨就是有幾個基督徒，他們彼此有直接的來往，不是經過元首的來往；他們彼此有特別的交情，不是由於元首的交情，這就是結黨。比結黨更大的，就是宗派。有一班人太接近了，太有感情了，這就成了宗派。你如果持定元首，你的心就也得像元首那麼大。弟兄要彼此相愛，但彼此相愛是有根據的。愛是基督身體上的東西。彼此相愛必須在基督的身體裡面相愛，越出身體的範圍而說什麼相愛，是神所不許可的。基督徒必須持定元首而彼此相愛，才不至於流為結黨，流為宗派。 在教會裡面，無論是道理的認識，是事情的處理，以及其他一切的事，都得持定元首。意見不一，是教會中最大的困難。一段聖經，有幾個不同的解釋，你說可以，他說不可以；一樣事情，各有各的看法，你說要這樣，他說要那樣。總有人沒有持定元首，或都不持定元首，所以就有彼此的爭執。保羅說，「基督是分開的麼？」（林前一13。）基督是不可能分開的。團體的基督是合一的，所以基督不會在我們身上有兩種不同的說法。在神的兒女中意見不一，就是因為沒有持定元首。我們有了難處，於是就爭辯不已。但這並不是解決困難的方法。我們如果肯同心合意跪下來，承認基督是頭，事情就容易解決了。屬靈的事，絕對不是憑什麼人的意見，什麼人的思想，什麼人的道理來斷定，這根本不是持定元首。是聖靈在我們裡面作工，是聖靈藉著苦難，藉著試煉，藉著經歷，把我們逼得一無辦法，而後給我們啟示，這樣的叫我們持定元首，才是靠得住的。神藉著苦難，叫你走到絕路的時候，才給你啟示。有了啟示，你就自然而然地持定元首了。神的啟示是組織在我們的生命裡面的，這是沒有爭辯的可能的。持定元首是持定主所給我們的。許多時候，意見不同是因為人的意見太多，是因為人的看法太多。我們的意見若不是從元首那裡來的，就都是空的。我們誰配講自己的意見？講自己的意見是沒有價值的。 今天神有一個目的，就是要祂的兒女在地上活出身體的生命。要顯出身體的生命，就得持定元首。弟兄姊妹，你是不是一個持定元首的基督徒呢？但願神施恩給我們。 ## 第十一篇、決斷的胸牌 **讀經：出埃及記二十八章六至七節，九節，十二節，十五至二十一節，二十九至三十節，哥林多後書十一章二十八至二十九節，七章三節，希伯來書十三章十七節，彼得前書五章一至三節，五至六節。** **壹** 神在地上所揀選的人，先是一個人，從一個人轉成一個家，再從一個家轉成一個國；一個人是亞伯拉罕，一個家是雅各家，一個國是以色列國。當一個人的時候，神是向這一個人顯現，給這一個人啟示，對這一個人說話。當這一個人轉成了一個家，神還是向這一個家的家長顯現，給這一個家的家長啟示，對這一個家的家長說話。當以色列人脫離了奴僕的地位，歸到神的權下，歸在神的名下，受神的管治，成了一個屬神的國的時候，聖經給我們看見，神啟示他們的方法就改變了，不是像從前那樣，向一個人說話，向一個人顯現了，乃是用一個特定的方法，向祂的百姓來啟示、來說話。 這個方法是什麼呢？這個方法就是用決斷的胸牌給他們啟示，向他們說話。從前神是向一個人說話，現在神乃是藉著一個東西向一個國說話，現在神乃是藉著決斷的胸牌說話。神的百姓中有了事情，有了難處，就要藉著這個決斷的胸牌，到神面前求神的引導，求神的啟示。當神的選民成了一個國的時候，神向他們改變了說話的方法。盼望弟兄姊妹能記得這件事。當你單獨的時候，像亞伯拉罕在那裡單獨事奉主的時候，神向你個人說話；但有一天，在你的四圍有神的百姓，你不過是神百姓中的一個時，請記得，神啟示的方法就有改變。 這不是抹煞個人和神的來往，也不是抹煞神向個人的顯現和啟示。這乃是說，當你像亞伯拉罕那樣一個人跟從神的時候，是有神向你個人的說話，向你個人的顯現，向你個人的啟示；當有一天，在你四圍有了神的百姓，那時候並不抹煞你個人和神的來往，但是有一點是要緊的，就是你不是一個人在那裡，乃是你和眾百姓調成了一團，調成了一個，所以神的啟示，神的說話，就不是光對著你個人的，乃是對著神的眾百姓的。到這時候，神對祂百姓說話的方法，神對祂百姓啟示的方法，就改變了。弟兄姊妹，你必須徹底的看見這一點，就是：你乃是和眾聖徒調成了一個身體在神的面前，在這種情形中，神向人啟示，神向人說話，神向人顯現，就換了一個方法。你若沒有看見這一點，也許你和主的交通還沒斷絕，但你對神的事奉必定是錯了。你若要事奉主，你若要在神的兒女中能應付他們的需要，你就必須看見，神向著個人和向著一個團體顯現和啟示的方法是不同的。哦，弟兄姊妹，你要看見：神啟示亞伯拉罕是一個方法，神啟示以色列國是另一個方法，這個方法就是藉著那決斷的胸牌。 **貳** 胸牌，是大祭司去見神的時候身上佩帶的東西，是安在大祭司所穿的以弗得上面的。胸牌是四方的，疊為兩層，在上面鑲著寶石四行，每行有三種寶石，這些寶石上面刻著以色列十二個支派的名字。另外，以弗得的兩條肩帶上有兩塊寶石，也刻有以色列十二個支派的名字。以色列十二支派的名字，就是代表以色列全國的人民，就是代表神的百姓。大祭司進到神的面前，不是他一個人單獨去的，他是肩上擔著以色列十二支派，胸中懷著以色列十二支派進到神面前去的。大祭司是豫表主耶穌，這就是豫表主用肩擔我們，用胸中的愛懷著我們。大祭司進去事奉神的時候，總得把以弗得穿在身上，他必須用肩擔全以色列人，用胸懷著全以色列人到神面前去。 當以色列人遇到了不能解決的難事，大祭司就穿上以弗得，掛上胸牌，到神的面前求神啟示，求神說話，所以這塊胸牌就叫決斷的胸牌，人藉著它可以解決難處。摩西求神立一個人治理會眾，神回答說，「嫩的兒子約書亞，是心中有聖靈的；…他要站在祭司以利亞撒面前，以利亞撒要憑烏陵的判斷，在耶和華面前為他求問。」（民二七16，18～21。）大衛因亞瑪力人攻破洗革拉，擄去他們的婦女和大小人口，就藉以弗得求問神可以不可以去追趕敵軍，神說，「你可以追，必追得上，都救得回來。」他們就去追，結果是追了回來。（撒上三十蓮1～8，18～19。）這些事給我們看見，當神的百姓從一個人轉成了一個國的時候，神對祂的百姓說話，乃是藉著一個東西，就是藉著決斷的胸牌。 在這決斷的胸牌裡，有烏陵和土明。“烏陵”在希伯來文的意思是“亮光”，“土明”在希伯來文的意思是“完全”。當大祭司帶著決斷的胸牌到神面前，神的光照亮的時候，神的旨意就完全的顯明出來了。 **參** 弟兄姊妹，雖然這是舊約的故事，雖然舊約和新約從外面的形式看來是有分別的，但按神作事的原則，新約和舊約是一樣的。舊約是個影兒，到新約就是實際，這些實際的事在原則上還是和舊約一樣的。所以，神在以色列中啟示祂百姓的方法，和神在教會中啟示祂兒女的方法，是同一個原則。在神的兒女中，有一個人、兩個人，或者三、五個人，他們在神面前真是謙卑，真是敬畏神，他們看見神的兒女有了難處，他們看見神的道理在祂的兒女中不顯明，他們怎麼辦呢？他們要學習一件事，他們要在肩上擔著、胸裡懷著神的兒女到神面前去求問。 像保羅，你看他肩上擔著的是神的眾信徒，胸裡懷著的是神的眾教會。（林後十一28～29。）當他這樣掛著那塊決斷的胸牌到神面前去的時候，神的光就照亮。哎，他就看見一個在哥林多犯罪的人，他就知道有幾句屬靈、奧秘的話該寫給在以弗所的教會 。保羅為什麼能把神的道路寫得那麼清楚，擺在神的教會中間呢？不是保羅一點也不知道神兒女的事情，一點也不關心神兒女的難處，只把自己像個隱士一樣關在一間屋子裡禱告禱告，就來了一個光。保羅不是這樣。他肩上所擔的，胸中所掛的，是神 的眾教會，是神的眾兒女；他存著敬畏的心到神面前，眾光之父的神就光照他，使他知道他所擔著、所懷著的眾教會的需要是什麼。於是他寫一封信給在哥林多的教會，就是在哥林多的教會所需要的；他寫一封信給在以弗所的教會，也就是在以弗所的教會所需要的。保羅寫信給眾教會的原則，和舊約里大祭司帶著決斷的胸牌到神面前求光照是一樣的。擔在保羅肩頭上，掛在保壽胸前的，是神的眾教會的事。不是保羅不關心眾教會的事，只是無所謂的在那裡禱告，忽然禱告出幾句話來，就寫給這個地方的教會，再禱告出幾句話來，就寫給那個地方的教會。保羅不是這樣，所有的聖徒也都不能這樣。我們要明白這一個原則，就是帶著主的眾聖徒到神面前去。保羅帶著神的眾兒女仰望在神面前，也不知道有多少日子。有一天，他在神的光中看見了一點，他就藉著這光寫出一封信來。又有一天，又在神的光中看見了一點，他又藉著這光寫出一封信來。 弟兄姊妹，今天要明白神在祂子民中的旨意，要明白神在祂教會中的旨意，要明白神在祂子民中的道路，要明白神在祂教會中的道路，就必須有人肩上擔著神的眾兒女，胸中懷著神的眾兒女，把神的眾兒女帶到神面前，在神的光裡，把弟兄姊妹的光景讀一讀，然後寫出從神面前所得著的話，這就是神在教會中向祂兒女啟示的方法。 **肆** 教會的事情，就是以決斷的胸牌的原則來定規的。神的百姓中那些老練的、敬畏神的、敬虔的人，他們肩上擔著神的眾兒女，胸中懷著神的眾兒女，到神面前，在神的光中來讀一讀神眾百姓的情形，然後下一個斷案。一個地方的教會的事情，不是一個人、兩個人發命令怎樣作就怎樣作。這不是神的意思。你也許要問說，使徒時代的教會，不都是聽使徒的話？是的，但使徒乃是把神的眾百姓帶到神面前，求神的啟示，不是像教宗那樣發號施令。 一個地方教會的事情，不是一個人、兩個人發一個命令，叫大家去作，那是不是大家舉手錶決呢？也不是，那也不是屬神的辦法。那麼到底怎麼做呢？是要教會中的長老帶著神的眾兒女的情形到神面前去求問。長老是在神的兒女中那些老練的人。不是年齡長的就是長老，乃是他屬靈的經歷，他屬靈的情形，都顯出他是長老。長老是對神有相當的敬虔，也相當知道弟兄姊妹的情形。一個地方的教會有了事情，發生了疑問，不是一個人獨自斷定，也不是大家舉手錶決，乃是長老們帶著弟兄姊妹的情形，掛著弟兄姊妹的情形，一同到神的面光中有尋求、有談論，一同受一個引導。這樣來斷定事情，雖不敢說百分之百是對的，但可以說不容易有錯。 弟兄姊妹要記得，當神的百姓成為一個團體，神啟示他們的方法就改變了。此時，神是藉著眾百姓啟示的。神的心意是要把祂自己作到祂的眾百姓裡面，所以祂的說話就是祂在眾百姓中的回音。在長老還沒說話之前，神已經把祂的意思放在弟兄姊妹的裡面，長老掛著眾弟兄姊妹到神的面前，在靈裡讀眾弟兄姊妹的情形，讀來讀去，就看見在我們大家裡面的神，在我們大家裡面透出來一篇話，這篇話就是神的眾兒女當前的需要，也就是神在祂眾兒女中的需要。只有這一個能摸著神，只有這一個能摸著神的眾兒女，只有這一個能摸著在我們大家裡面的神。神是藉著祂的眾兒女來啟示祂的自己。 因此，教會不是憑著幾個人來定規事情，也不是憑著大家舉手來定規事情，乃是藉著一班長老，他們存著敬畏神的心，掛著神的眾百姓到神面前，求神光照他們，啟示他們。這是神在教會中帶領祂兒女的方法。教會的長老們應當學習懂得神的意思，應當學習明白神眾兒女的情形，常常掛著他們；一有了疑難，就掛著神的眾兒女到神的光中，讀出神的心意，來解決那些疑難。新約的書信，就是根據這個原則寫的。寫書信的人，他們明白神的心意，他們知道各地教會的情形，他們的心掛著各地教會的事情，他們到神面前得著光照，就寫了出來。因此沒有一句話是不需要的。這些寫出來的話，就是神的啟示，神的話。 什麼時候，我們不照著這個原則來斷定事情，十之八九都是錯的。神的僕人所看見的那些亮光，那些真理，也常是藉著弟兄姊妹而看見的。神的僕人得著神的啟示，常常是藉著那些來和他們交通的人。許多時候，有弟兄姊妹在你的旁邊，你就有神的話語，沒有弟兄姊妹在你的旁邊，你就沒有神的話語。在神的教會中定規事情，必須根據這個原則，才能蒙保守不致於錯誤。 **伍** 弟兄姊妹，你覺得講這個沒有什麼意味麼呢？要知道這不是手續的問題，這是一個屬靈的功課，這是需要十字架的破碎的。你如果活在上面所說的原則中，你就真的需要十字架的破碎。不只是長老的需要十字架的破碎，就是每個弟兄姊妹也要讓十字架來破碎。在一個地方的教會，若不是一天過一天學習受十字架的對付，神就沒有法子在這個教會中說話。無論長老也罷，使徒也罷，老年的也罷，青年的也罷，每個人都應該讓十字架來破碎，神才能對我們說得更清楚。尤其是長老們，必須受十字架的對付。長老們的一舉一動、一言一語，都使弟兄姊妹受影響。長老不只要觀察眾弟兄姊妹的情形，並且要帶著眾弟兄姊妹的事到眾光之父那裡禱告再禱告，談論再談論，然後才能下一個斷案。這個原則是個要命的原則，這個原則能破碎你自己的看法。在神的兒女中，不只長老要守這個原則，即使你是一個最年幼的弟兄，即使你是一個最年幼的姊妹，神還是在你裡面，你還能影響－或顯明，或遮蔽─神在祂兒女中的旨意。所以每一個弟兄姊妹得學習，一舉一動、一言一語都受神的約束，受十字架的破碎。如果一個地方的弟兄姊妹都是如此，那就是神最能說話的地方。 在教會中，沒有一個人可以輕視什麼人。是平日頂麻煩你的一個弟兄，你也不可輕看他的意見。你如果把他的意見踏在腳下，有一天你要懊悔。弟兄姊妹，這話是有經歷的弟兄姊妹從痛苦中學來的。你不能輕看一個人，你不能藐視一個人。連他們的怨言，連他們的反對，你都得帶到神面前去讀，你還得用肩擔著他們去到神面前求問。你不能那麼獨斷。像大衛，他把別人罵他的話都帶到神面前去讀。（參撒下十六5～12。）弟兄姊妹，你不要以為贊成你的人才會叫你明白神的旨意。許多時候，反而是反對你的人叫你明白神的旨意。如果你要有什麼東西來擔保你的腳步不錯，那就只有這一個原則能擔保。如果你要不觸犯神的心意，要不傷弟兄姊妹的心，你就必須徹底的活在這個原則裡。惟有這個原則，才能叫你自己的成見出去，才能叫你自己的看法出去。惟有藉著這個原則，你才能把眾弟兄姊妹的心意在神面前讀出來。你所讀出來的話，就是神向祂兒女所說的話。只有這一個原則，才能讓神在祂的眾兒女中說出祂的心意。只有這一個原則，才能叫天上的心滿足，也叫地上的心滿足。 比方說，教會中有一件事，只是幾個長老定規那麼作，就那麼作了。另有一位弟兄，心裡不以為然，可是因為敬畏神，口裡不敢輕易說什麼。結果是什麼呢？結果就是在這件事上，基督身體的機能停滯。那麼應該怎樣才對呢？事情還沒作之先，神已經在祂的眾兒女中運行。長老們在未作這件事之先，應當把弟兄們的情形帶到神的面前讀，讀出來的大家都會覺得甜，大家都會說對。長老是照著這個原則去尋求神的心意。不然的話，處理這一件事情的斷案，和神在祂眾兒女中的運行合不起來，所以斷案一出來，神的眾兒女裡面並不動，神的靈在神的眾兒女裡面不那麼印證，結果基督身體的機能就停了。若是在神的光中讀神的眾兒女的情形，讀透了，然後下一個斷案，這個斷案就能叫神的眾兒女的靈跳躍，能叫神的眾兒女裡面有膏油的塗抹，能叫神的眾兒女裡面都在那裡動。若不是這樣，基督身體的機能就停止在那裡了。弟兄姊妹，我們必須求神給我們一個拯救，不只有基督身體的結構，基督身體的機能也在那裡活動，能顯出身體的功用。這個原則，每個弟兄姊妹都有分，每個弟兄姊妹都必須看見這一個原則。 **陸** 還有一點也是我們在這裡要說的，就是權柄的問題。什麼叫權柄？從表面上看，權柄是根據地位的，有地位就有權柄。但照聖經裡所說的，好像是如此，實際上卻不是如此。權柄是不重視地位的。那麼權柄是重在什麼呢？權柄是重在生命。以色列百姓因為看見亞倫的杖發了芽，就承認亞倫的權柄。（民十七。）權柄若沒有復活的生命，就沒有用。在教會中的權柄，不是重在地位，而是重在生命。不是別的人選舉你，你就有了權柄。任何一個人不能在教會中根據什麼地位而自以為有權柄。大衛因著敬畏神而服掃羅的權柄，但是掃羅因違背神而被神厭棄，他就只有作王的地位而沒有了作王的生命，所以神不印證他的權柄。不是大衛不服，乃是神不印證。掃羅的權柄乃是地位的，不是生命的，所以神不印證，有一天神還得把掃羅打倒，並擺在一邊。 教會的權柄就是生命。你讓神復活的生命在你裡面有多少，你的權柄就有多少；你讓神復活的生命在你裡面失去多少，你的權柄也就失去多少。聖經說，作長老的人，不是轄制群□羊，乃是作群羊的榜樣。（彼前五3。）榜樣是從生命活出來的東西。不要把臉孔板起來說，我是長老，我有權利柄。若有誰作威作福叫別人服他的權柄，大家對他就得打上一個大問號。在教會中，弟兄姊妹彼此得謙卑，彼此都得順服。權柄是在愛中活出榜樣，讓神的眾兒女從心裡順服。但願神憐憫我們，給我們好的榜樣。 ## 第十二篇、福音是什麼 **讀經：歌羅西書一章二十六至二十七節，以弗所書五章三十至三十二節。** **壹** 福音是什麼？也許有人要說約翰福音三章十六節就是福音，也許有人要舉出幾處聖經節來包括福音的意思。不錯，這些論到福音的聖經節是奇妙的，是福音的一部分，是榮耀的真理。但這卻不是豐滿福音的本身。我們必須明白福音的本身是什麼。這個，雖然是簡單的，卻也是深奧的。 我們相信福音是：神的兒子，也是人的兒子，祂已經到世界上來過，祂來到世上表顯了神的形象，就是神在永世以前預定祂所創造的人類所當有的表顯。神和人聯合；神在肉身顯現，神將祂自己的性情和祂所創造的人結合，因著這樣結合，就表顯神的形象；這乃是世界從前未曾有過的人類，這就是神在創世以前所有的心意。神藉著祂的神性住在祂所創造的人裡面；主耶穌基督到世上來，就是代表那與神聯合的人類，表顯神的形象。這就是福音。神預定自己住在那些與祂的兒子合一，同有神生命的人的裡面，叫他們成為『彰顯神』的器皿。這就是使徒保羅所常說的那奧秘：『歷世歷代所隱藏的奧秘，…就是基督在你們裡面（照原文另譯）成了有榮耀的盼望』(西一26～27）。『我們是祂身上的肢體，就是祂的骨，祂的肉。……這是極大的奧祕』(弗五30，32）。 當聖靈要向教會啟示之前，主耶穌已經給人看見說：『到那日你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面』。『人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，我們要到他那裡去，與他同住』(約十四20，23）。此外，祂在禱告中說：『我在他們裡面』(約十七23）。祂對在老底嘉的教會說：『若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去…』(啟三20）。 後來，使徒們明白了主耶穌所說的那些奇妙的預言和應許，就說：『基督若在你們裡面，身體就因罪而死，靈卻因義而活』（羅八10，兩個『心’字原文沒有）－耶穌基督是在你們裡面；『我活著就是基督』(腓一21）。關乎這一類主要的真理的聖經節，還有許多。 福音是一個表顯，也是一個啟示，就是表顯神在創世以前預定祂自己的子民當成為何等樣的人。神預定親自住在祂的子民裡面，從他們身上將祂的自己顯明出來，預定他們明確的與祂的神聖性情有份，而那位代表他們的人就是主耶穌基督。祂是神的兒子，也是人的兒子，藉著祂的十字架成功了神所預定的。因此，神可以得著祂的目的，成就祂最初所定的旨意。這就是福音。如果我們不以主耶穌為一個歷史上的人物，不以祂僅僅為拿撒勒的耶穌，乃是以祂為神的眾子的代表，神的眾子都包在祂裡面，並且明白主耶穌的真性情，我們就看出，神從永世以來揀選我們，是要我們在祂自己的裡面。這是佳音，這是應許，這是預言，這是能力。 **貳** 神創造了亞當，想要他成全主基督到世上來所成全的工作，但這不過是試用的創造。神創造亞當的時候，並沒有給他與主耶穌同等的地位；所以亞當未曾失去主耶穌所恢復的，主耶穌所恢復的比亞當所失去的更多得無限。 神想要親自住在祂所創造的人裡面，來表顯祂自己。但是祂所創造的那人亞當，就是祂想要成全祂目的的，卻是失敗了、墮落了。十字架並不是僅僅恢復亞當所失去的。有許多人誤會，以為各各他的十字架，不過再得著樂園，使亞當因著墮落而失去的得以恢復過來。但是我們知道，十字架不是不作這種工作，而是所做的比這個多得多，無限的多。十字架的工作，乃是道成肉身的神在各各他的根基上，把敗壞的人類帶到終局。如果亞當沒有墮落，他就可以發展、生長，而有份於神那非受造的生命。當亞當墮落之後，神就把守生命樹的道路，免得亞當吃了生命樹的果子，就永遠活著。如果亞當沒有墮落，也許他到後來會去吃生命樹的果子，就能得著這永遠的生命──就是與神的生命有份。但是亞當已經失敗了，所以十字架把失敗的受造者帶到盡頭。而當主耶穌從死裡復活的時候，也不是從一個墮落的亞當裡復活起來，祂乃是作死人復活的初熟果子，從完全新的境地裡復活起來；這乃是新的創造，是從前所未曾有的。這新的創造乃是那位起初神創造天、地、人的時候的聖靈所做的工，並且這新的創造工作的能力比從前創造天、地、人的工作的能力更大。聖靈在宇宙間所展現的能力，從來沒有比叫主耶穌從死裡復活所展現的能力更大。 我們與基督的復活聯合，我們就按著『靈的新樣』行走（羅六4～5）。不但我們的靈復活過來，還有靈的新樣。這新樣是什麼？是聖靈住在我們的靈裡，作我們靈的真生命；基督藉著聖靈住在我們裡面（當主耶穌死而復活之前，聖靈沒有這樣在人裡面作工；祂總是臨到人，就像從外來的一樣）。 我們基督徒的生命和經歷，都不是從我們自己起首的，都是從『新創造』裡起首的。我們當知道，我們所以在永遠之子裡為神的兒女，和神有了關係，都是根據於神自己住在我們的靈裡，根據於主耶穌復活所成就的新創造，神就是住在這新的裡面，因為『聖膏油不可倒在人的肉體上面』（出三十31～32，直譯）。 **叁** 此後屬靈的路程就是：神從我們的靈裡管轄到我們外面的人。有時我們很難分別出乎神的和出乎我們外面的人的，好像在這兩個中間連隔一張薄紙都不能。比方說『禱告』，有時我們真難分別我們的禱告和聖靈在我們裡面的禱告。我們禱告要得我們所當得的，但是我們的禱告達不到那裡去，轉來轉去仍歸虛空，直到有一分特別的——聖靈的禱告——加在我們裡面，帶領我們禱告，才有效力。 有許多人以為聖經裡所說的香是代表神的兒女的禱告，他們引用啟示錄五章八節下半句的話為憑據。其實不然。啟示錄五章八節應這樣譯：『…各拿著琴，和盛滿了香的金爐，這些盛滿了香的金爐就是眾聖徒的祈禱』。眾聖徒的禱告是什麼？是金爐，裡面是盛滿了香的。香是什麼？是聖靈在聖徒裡面的禱告。金爐是眾聖徒的祈禱，香是加在金爐裡的，香是加入聖徒的禱告裡的。以利亞與我們是一樣性情的人－他禱告，是『用禱告來禱告』（雅五17，直譯）。有一分特別的在這人的禱告裡。這一分特別的是什麼呢？這人禱告，當他禱告的時候，有一分特別的透過他的禱告，這一分特別的，是直接從神的寶座出來的。惟獨從神自己出來的呼聲能開閉諸天。這就是我們在聖靈裡禱告，聖靈在我們裡面禱告的意義。聖經裡豈不是很確定的說聖靈必用說不出來的嘆息代求麼？（羅八26）。聖靈在教會裡，就是在基督的身體裡，懇求代禱。有時在我們的靈裡有一種說不出來的呼聲和嘆息，這一種呼聲和嘆息雖然是說不出來的，卻是最有效力的，這就是那特別的一分，這就是聖靈的禱告。 因此，當神吩咐摩西作香的時候，特別指明說：『你們不可按這調和之法為自己作香』(出三十37）。人不可按這法作香為自己用。這香不是為肉體的，乃是為神的純全旨意的；如果為肉體來用這香，就要被審判的火燒死。拿答、亞比戶獻上凡火，就遭遇審判的火（利十1～2）就是一個鑑戒。因為這香是代表神自己，實行神關於『新創造』的旨意。 我們為這特別的一分感謝神。我們蒙福與神聯合，在神裡面得了生命之後，我們常會作錯，常有所虧欠；因著我們缺少屬靈的智能和知識的緣故，就真是十分虧缺彰顯那在我們靈裡的生命。當我們的靈向神清潔的時候，當我們時常不息的求說：‘主啊，求你在我全人的最深處作十字架的工作’，當我們不顧我們的肉體受神的限制，而這樣求的時候，神就作工。雖然我們小信，神還是在那裡作工，神親自繼續作工。但我們絕不可以想：神既肯作工，我就可以繼續去作錯。我們當知道：神是在我們追求和神一同前進的時候作工，我們和神聯合，神帶領我們進前。有時神讓我們去錯誤，為的要使我們看見，這帶領我們進前的能力，就是那特別的一分，就是聖靈，是出乎神的，不是出乎我們的。 神的旨意不只是要單一肢體彰顯神，更是要全身彰顯神。一切重生的人聯合成為基督的身體，神要這整個身體成為神的化身──全身體彰顯神的自己──這就是神的本意。亞當達不到彰顯神的目的，所以也無所謂失去這目的。十字架來到，不只除滅亞當失敗的結果──無論在亞當裡，無論在世界裡──也是除滅首先的亞當自己。 主耶穌復活，乃是成就神的旨意－彰顯神自己。但復活這件事，又是神親自藉著聖靈的大能作成的。而我們得著超絕的兒子名份，乃是根據於與基督在復活裡聯合，神藉著聖靈啟示在我們裡面。『你們既為兒子，神就差祂兒子的靈，進入你們的心，呼叫阿爸，父』(加四6)。『人若沒有基督的靈，就不是屬基督的』(羅八9）。要作神的兒女，就必須經過十字架的道路，必須有聖靈在裡面居住。 這些都是測不透的理；但是，這些也安慰我們，也保證說，我們必達到神的目的，因為神已經應許了。神不是叫我們自己去成就祂的目的，神乃是自己在我們裡面工作。我們真難明白，為什麼有些人自稱是主的子民，也奉主的名作主的工，他們的生活卻是粗魯的，完全與這個相反，而聖靈又住在他們裡面，以神的旨意告訴他們。雖然這是很難明白的，但是，我們相信，如果聖靈真在他們裡面得著首位，他們一定不會繼續那粗魯的、相反的生活。 當我們未蒙清楚光照的日子，我們很少知道啟示的實在，我們的工作是浮面的。然而在那個時候，我們若聽見人在講台上說出什麼不合真理的話，我們卻很覺得出來；雖然所說的話表面上似乎是出乎真理的，但是，我們聽那些話，總是覺得不舒服，因為主實在在我們裡面。若主實在住在你裡面，你就是穩當的。當你做錯事的時候，你裡面就要受責備，你要不舒服。走在主裡面的整個秘訣，就是主在你裡面行走。願祂作工在我們裡面，叫我們知道什麼叫作『基督在你們裡面成了有榮耀的盼望』（西一27，直譯）。 **肆** 我們已經看見這『新人』的一點性情，這新人是神的第一要求和心願。我們已經看見基督──神在肉身顯現──是唯一的答复，也是完全的答复，答复神在創世以前的那要求。基督是『新人』的元首，是新人的代表，是包括新人的。基督是神的化身──神在祂裡面，祂彰顯神──這就答覆了神的要求，成功了神的心願。 我們也略為看見了五旬節的意義，看見了那與神性不能分開的聖靈降臨，住在耶穌復活所產生的新人的靈裡；那舊造的亞當，已經照著神的旨意，被十字架所抹煞，永遠的抹煞。所以我們在基督耶穌裡是新造的人；這新人，按著神的旨意真是作個『神人』──他是神住在人裡面，他是神所管束的人，他是彰顯神性的人，所以總而言之，他不是一個天然的人，他乃是一個超然的人。復活的基督是祂的表證。他實在是一個屬靈人，他整個人和生命都是屬靈的，他的糧食是屬靈的，他的爭戰是屬靈的，他的行為是屬靈的；他這個人所有的都是屬靈的，因為他是個屬靈人。 你要說：『這不是我們的情形，這想必是我們將來的情形』。不，如果我們在基督裡，這就是我們現在的樣式，這就是我們的情形。不過我們必須清清楚楚的分別外面的人和裡面的人。我們必須知道，我們所說的這個屬靈人，不是我們所熟識的外面的人，乃是我們裡面的人，是我們──外面的人──所不認識的。我們現在藉著聖靈的工作學習認識這個裡面的人，這個裡面的人認識我們的自己──外面的人。 **伍** 我們要學習認識這新人。我們要認識他，要看他是誰、他是什麼、他是什麼作成的、他能什麼、他的恩賜是什麼。 我們大半藉著祂的恩賜和工作來看他。哥林多前書十二章很清楚的描寫這新人的幾分恩賜和工作。在這章聖經裡，我們又看見，這新人和我們老舊的、外面的、屬血氣的人是完全不同的。新人和舊人是兩個明顯不同的實體。十字架隔在新人和舊人中間，十字架在舊人上面寫著『死亡』，新人上面寫著『生命』。 如果這新人是『靈人』，他就是從上面生的，從聖靈生的，因為從靈生的就是靈。我們若是從靈生的，那麼我們的新生命、新性情和新人，就是靈。若這新人是這樣的，那麼他整個的人必定都是屬靈的。 『屬靈』不是件難事，『屬靈』是和你的新生命組織在一起的，屬靈的行動乃是你新生命的表顯。但有三件事是你必須認識、必須承認、必須表達同意的，也必須讓聖靈使它們在你的經驗中顯為實在，顯得清楚。這是我們屬靈的教育。第一，所有屬天然生命的才幹、本能、資格和技能，都不是屬靈生命的活動和工作的最初根基。第二，新人的活動和工作，乃是以完全屬靈的供給為根基，這不是天然的，乃是超然的。第三，若這個新人是超然的人（天然的生命不能產生超然的）他就要求神超絕的工作，給他能力超越一切天然的工作，並且作一切屬靈的工作，有一切屬靈的活動，這些就是特別的、明確的、屬靈恩賜的結果。 那些沒有天然恩賜的人，卻有得著屬靈恩賜的可能，叫那些有許多天然恩賜的人沒有可誇口的地方。這新人不是從肉體的意志生的，也不是從人的意志生的。 哥林多前書十二章究竟顯示什麼呢？我們當知道，一件最緊要的事，就是聖靈所生的新人，必須有專門屬靈的恩賜，來作聖靈呼召他、預備他作的工作。聖靈是照著神的旨意，安排每一個信徒。神知道我們在基督的身體上有什麼責任，神也供給我們盡祂所差派我們的責任。在這一章聖經裡，我們看見許多恩賜都是供給新人去按神的旨意成就他所接受的呼召。我們也看見神隨自己的意思安排分配一切。這些恩賜，並不是什麼奇異的顯露，乃是屬靈生命尋常自然的表顯，顯明主供給他，叫他作專門的事工。 親愛的弟兄姊妹，你總不應當說：『我是不配的，我沒有這種資格，我沒有才幹或恩賜來做主的工作』。如果你真是聖靈所重生的，是一個新造的人，怎麼你在世上不能作什麼？你怎麼不會說話，也不會用你的手、足和眼睛，你怎麼在新創造的裡面一無所用呢？我們相信，在新創造裡面，沒有無用的東西。聖靈使新創造充滿力量達到神的目的，實行神的旨意。我們既在新造裡有兒子的權利，有基業，我們就有超然的供給來做神的工作，並且在屬靈的境地裡，我們作工是很自然的。 我們當知道：十字架所到的地方，對於我們天然生命中的有用和無用，是不成問題的。十字架把極有智慧的人趕出真實屬靈功用的境界之外，破除他們天然的工具和才幹。這是事實，你要講理也沒有用。屬靈的經驗使人實在覺得，他們自己在屬靈的工作上是何等的無用！使他們看見他們的工作、才幹、和名譽都到了盡頭，他們再也不敢昂起頭來，對眾人誇口他們的工作。就是他們從前奉主的名所敢作的事，現在也不敢作。在這個時候，他們知道十字架的意義，所以他們就知道，他們不是走到路的盡頭，乃是才起始走新路。『看哪，我將一切都更新了』。現在一切都是從神出來的，原來他們從前是從別的地方來的。 新門，用新工具。這是何等不同呢！只有那些已經進入這新門的人，才知道這是何等的不同。在這新門裡，你的智慧和天然的才幹都是完全可恥的；如果你再敢用它們，你真是愚笨，神也知道你這樣是不會成功的。 哥林多前書十二章八節說：『這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語』。聖靈所賜的智慧與天然的智慧是不同的。出乎神的知識與天然的知識真有天壤之別。必須藉著神的智慧和知識來成功神的事。那出乎神的，是遠超過我們所能作的。 十字架一方面帶領我們的舊造到盡頭，一方面帶領我們的新造開始。即使我們的自然最有才幹，最能成功，但十字架卻帶領我們說：『我不能！我不能！’這是盡頭。你越早接受十字架破壞舊造的工作越好，好叫你進入新造說：『在基督裡面，我一切都能作』。我們並且要知道：新人所有的恩賜和工具，都是為著團體的，不是為著個人的。教會也稱作『族類』、『被揀選的族類』。教會所有的名稱，都含有團體的意思──『被揀選的族類』、『有君尊的祭司』、『靈宮』、『聖潔的國度』（彼前二5，9）。族類是從同一的根源誕生的，是同種族的，是同享受一個生命的。既然如此，那麼聖靈就是『生命的靈’，就是教會的生命。聖靈也是工作的靈。所以祂有工具，有供給。惟有祂將恩賜分給那些有基督身體生命的人。這些恩賜都是團體的、彼此相關的，並不是為獨立的工作或活動的。它們都互相幫助，向著同一個目的、同一個旨意而去，它們是不能分開的。 恩賜既是從同一個生命裡出來，在基督的身體上互相扶助，進到同一的目的，那麼這些恩賜只能各在各的關係和地位上彰顯出來、發生效力。基督身體上的肢體，都應當正當的聯合起來，並且各在各的地位上，按神所量給各人的界限盡職。若有一個肢體在基督的身體裡越出神所指定他的界限，他就立刻束縛聖靈所賜他的恩賜。所以要把『恩賜，再如火挑旺起來』(提後一6）。當保守恩賜在自己的地位上掌權，不越份，不退縮，免得失去它──要把恩賜挑旺起來。 為此，聖靈要我們知道，恩賜的顯明，無非是使人承認基督身體的實在。因為屬靈的恩賜，都是互相關係服事基督的身體。恩賜既為基督身體的服役，聖靈自然要求顯明基督的身體。這就使我們看見，使徒時候的教會，當他們得著人相信基督，承認自己聯合於基督的身體，他們就按手在他們上面，作身體的見證，聖靈也用證據來承認他們的見證，分恩賜給肢體去作工，就是『去作我召他們所作的工』（徒十三2～3）。保羅對提摩太說：『為此我提醒你，使你將神藉我按手所給你的恩賜，再如火挑旺起來』(提後一6）。『你不要輕忽所得的恩賜，就是從前藉著預言，在眾長老按手的時候，賜給你的’(提前四14)。那是藉著預言。保羅又說：『你卻要…作傳道的工夫，盡你的職份』(提後四5）。當聖靈在保羅的禱告裡禱告，聖靈就顯然的預言，叫提摩太作傳道的工夫。 親愛的弟兄們，這豈不是十分清楚麼，這新人是團體的新人，他的恩賜是團體的恩賜，他的才幹是為著基督身體的全部工作。主也明明證實身體的實在。身上的肢體各在各的地位上，不越份，不退縮，靜靜的盡職，就自然彰顯基督身體的生命。 在此我們要注意一件事，就是基督除了成就神的旨意作新人的代表，作長子，就是新種類的頭之外，祂還是無限的高，因為祂就是神。神的神格絕對不能作新人的元素。新人與神的性情有份，卻不能與神的神格有份。我們對於主耶穌基督的本身和工作，必須時常認清祂的兩方面──神，人。