---
# System prepended metadata

title: 翻譯︰【書評特別篇】宇宙を狂気から救う哲学──ユク・ホイ『再帰性と偶然性』評｜石田英敬

---

# 翻譯︰【書評特別篇】宇宙を狂気から救う哲学──ユク・ホイ『再帰性と偶然性』評｜石田英敬


[原文](https://www.genron-alpha.com/bookreview_015/?fbclid=IwAR061dBdrF1vAHGDX0c_fMJW4YdmAqr9_14NCcdzt7g5-lnMG1wXZQWJ7Co)

2022年8月30日，許煜的《質疑中國的技術》由創聯出版。許煜的《遞歸與巧合》的日譯本於2月由精衛社出版。下面發表的是石田英敬對《遞歸與巧合》的評論。遠遠超出了對該書的介紹，石田貢獻了一篇文章，將許煜的整個哲學和當代網絡化媒體環境納入其範圍。作為對許氏哲學的介紹，我們邀請你將其與《遞歸與偶然》和《中國的技術問題》一起閱讀。 (編者註)。
　許煜的作品現在正在世界哲學界掀起一股悄悄的狂潮。這一浪潮的傳播與西方哲學的傳統傳播路線略有不同。從香港開始，他在倫敦金史密斯學院接受培訓，然後在巴黎蓬皮杜研究所接受培訓。隨後，他在德國、香港和杭州任教，這是一個非常規的軌跡，但也很有意思的是，他的哲學的接受以一種類似於群島的方式從倫敦、德國、西班牙、中國、韓國、台灣和南美傳播開來。似乎是為了偏離西方哲學的傳統傳播路線，一個前所未有的 "哲學之友 "網絡正在建立，這個網絡類似於東方醫學的 "經絡"。它在未來可能會進一步擴大。

8月，由伊勢康平翻譯的《中國的技術問題》將由Genron出版。我很高興看到育種類藥物學在日本的擴展。

　5月，作者應東京國立美術和音樂大學的邀請作了一次演講。趁著這個時機，我決定把煜（我認識他很久了，所以我用他的名字）列入西拉頻道的 “石田英敬的當代思想課堂"[*1]。翻譯Harashima先生和Ise先生以及Hiroki Azuma在會議後半段友好地出場，一場持續六個半小時的超長討論就此展開。首先，非常感謝你們大家的辛勤工作。並非常感謝所有觀看的人。

　我非常高興，煜的著作通過這種方式變得更容易被人理解，並能用通俗易懂的日語閱讀。在這篇文章中，我將對原島翻譯的《遞歸與偶然》寫一篇介紹性的評論，讀者可以拿起它立即閱讀。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　首先，必須說。原島大輔的翻譯真的很出色。原著是一本非常硬核的哲學書，所以絕非易事。它已被翻譯成非常精煉、易於理解的日語。只要跟著日譯本，就能深入了解原作的哲學論證細節，這是一個很大的優勢。

　讓我們簡單回顧一下煜的著作，到目前為止。

(1) Yuk Hui On the Existence of Digital Objects (Electronic Mediations Series, volume 48 University of Minnesota Press 2016; "On Existence of Digital Objects", not yet translated into Japanese )是玉的第一本書。該書是在伯納德-斯蒂格勒（Bernard Stiegler 1952-2020）指導下撰寫的博士論文的書籍版本，並由斯蒂格勒作序。　　　

　吉爾伯特-西蒙多（Gilbert Simondon，1924-1989）的博士論文副標題Du mode d'existence des objets techniques（1958年：《論技術對象的存在方式》，未翻譯）是對技術對象的存在的研究。如果說這是對技術對象存在的研究，那麼它是試圖將其發展為數字對象存在的本體論。

　博士後研究人員的出版物往往被認為是不成熟的（不幸的是，這種傾向適用於東方和西方），而且往往不被認真對待。但如果你對煜的這本書有這種想法，你就錯了。

　我不能在這裡追問細節，但這本書涉及信息技術的 "本體 "問題：數字對象的存在意味著什麼。這是一本真正嚴肅的哲學書，它批判了西方形而上學的物質觀，可以追溯到亞里士多德的形而上學，並試圖通過考察中世紀哲學，以西蒙多的技術對象理論和海德格爾的技術與時間理論為線索來研究它。我相信，任何思考21世紀信息文明的人都應該從閱讀這本書開始。這就是為什麼我非常希望這本書的譯本能夠盡快出版[*2]。

(*2) 我出版的下一本書是《許煜 關於中國技術的問題：宇宙技術學論文》Urbanomic / Mono 2016，即將由Genron出版。 ) 我不會在這裡寫這本書，因為將來會有日文譯本出版，會出現各種爭論。光看書名，就知道它是海德格爾 "技術問題 "的繼承者。這本書的概念，試圖以約瑟夫-尼德姆的方式解決中國文明中的技術問題，也可能揭示了第一和第三部作品《遞歸》和《巧合》中的問題脈絡。對於我們這些在東亞從事哲學研究的人來說，這也是一本有問題的書，因為書中提到了很多東方哲學和日本的京都學派。我們必須認真回應育提出的問題。

(3) 而第三部作品是Yuk Hui Recursivity and Contingency Rowman & Littlefield Intl 2019。這本書將在未來討論，但在這裡我想指出，將1）中描述的數字對象的本體論發展為技術系統理論來考慮控制論的延續性。在本書中出現的煜的原創概念，如 "第三臨界點 "和 "主體間性"，在1）的階段已經被發明。

(4)煜還在去年2021年向世界展示了他的第四個作品《藝術與宇宙技術》（Eflux Architecture 2021）。這個是在黑格爾的藝術和海德格爾的哲學結束後，重新思考藝術和技術之間關係的美學挑戰。這本書研究了從希臘悲劇到當代藝術的西方美學，以及中國的山水美學和有時是日本的 "單聲道 "美學，並討論了從悲劇邏輯到 "宇宙藝術 "的技術和未被發現的邏輯，表明育正在向他自己獨特的前沿領域越走越遠。這本書展示了育如何在自己的領土上越走越遠。特別是，西田的場所邏輯和三木的技術哲學在本書後半部分被討論，這使得日本讀者不可能對本書無動於衷。

　如上所述，許煜的後歐洲哲學之路正在開闢。 
1 對 "控制論世界 "的哲學思考
　現在，在冗長的序言之後，這裡是《遞歸與巧合》書評的主要文章。我希望你能原諒我對它的總結，為了清楚起見，我有時願意簡化。

　煜在一開始就宣布，"這本書首先是對控制論的研究"。該書的目標是 "了解一般系統的演變，特別是技術系統的出現"。它是為了擺脫主導早期現代性的 "機械主義世界觀"，並從哲學上追溯 "生物體 "的系統理論是如何建立和發展的。

　這個過程中的關鍵概念是 "遞歸 "和 "機會"，這也是本書的標題。這兩個概念在哲學上和技術上都導致了 "系統的出現和不斷改進"。

　讓我們再仔細咀嚼一下這個問題。

　首先，為什麼首先要研究控制論？

　這只是因為我們在21世紀的生活環境--其技術系統--正在變成控制論。現在正在談論第三次人工智能熱潮，但當時所謂的智能環境或智能技術，換句話說，就是控制論。我想讓你看看你的周圍。我們所處的世界正在變得完全電子化。



![](https://www.genron-alpha.com/wp-content/uploads/2022/08/bookreview_015_01.png)
　圖1是我在課堂上經常使用的21世紀初 "環境的網絡化 "的圖表。這張圖是基於海德格爾在一個世紀前在《存在與時間》（1927）中所構想的 "存在的結構"。

　100年前，當海德格爾寫下《存在與時間》（1927）時，作為世界內部存在結構中的技術對象，"工具 "的典型例子是一把錘子。但在今天，這樣的工具是，例如，智能手機。用煜的術語來說，物體之間是 "主體間 "的交流。

　位置信息由GPS採集並反饋到系統中，一切都被轉化為數據，人們的交流通過社交網絡進行 "遞歸"。

　人類究竟是如何到達這樣一個普遍的控制論世界的？這個世界在未來將走向何方？應該用什麼樣的哲學來思考這個問題？這就是育在這本書中試圖展示的內容。

　順便說一下，這種技術系統的演變對應於自然概念的變化--自然觀--而正是從康德開始的現代哲學體系一直在思考這個問題。

　根據煜的說法，它始於德國理想主義所構想的浪漫主義 "第一自然"。然後，通過 "第二自然 "作為與海德格爾所說的Gestell相對應的 "對象"（剝削的對象），我們應該來到以技術多樣性為特徵的 "第三自然 "的觀點，煜自己稱之為 "宇宙技術"。這就是以技術多樣性為特徵的 "第三自然 "的觀點，育本人稱之為 "宇宙技術"。在這種展望下，該書提出了技術、自然和哲學之間的關係問題，涉及機器和有機體（活的有機體）、系統和自由等各種問題。本書以這樣一個問題開始。

2 〈組織機構〉。
　那麼，用最簡單的話來說--換句話說，從根本上說，控制論的問題是什麼？這意味著工具和機器通過技術進化變得像活的有機體。換句話說，這意味著技術正在成為 "有機體"。

　如果是這樣的話，我們應該如何思考這個 "有機的東西"？當我們開始問這樣的問題時，它就變成了一個哲學問題。

　這一切都從康德開始。

　煜寫道--"自從1790年康德的《第三批判》出版以來，有機體的概念一直是哲學研究的新條件"[*3]。

　康德以一棵樹為例，給出了定義有機存在的三個要素。

首先，樹木根據其種類進行自我繁殖。換句話說，它繁殖了另一棵樹。
第二，樹作為一個個體，從環境中吸收能量，並將其轉化為維持自身生命的養料，進行自我生產。
第三，這棵樹的各個部分通過建立互惠關係構成一個整體--根據康德的說法，"一個部分的保存是互惠地依賴於所有其他部分的保存"。 [★4]

　康德的意思是，一棵樹是繁殖另一棵樹的遞歸過程，這個系統受制於環境的偶然性，但將這種偶然性回收到自身成長的必然性中，同時也是一個整體和部分有機聯繫的系統。

康德說："如果一個事物[......]既是它自己的原因，又是它自己的結果，它就作為一個自然目的而存在"。

自然目的是不能從外部客觀觀察的東西。我們可以看到樹木和動物，但我們無法通過各種機械法則從整體上把握自然。理性只有通過反思判斷才能理解自然的目的。換句話說，它是以遞歸的方式到達一些自組織的實體。在這個意義上，客觀主義思想是循環的：A→B→C→A"（第79頁），煜解釋說。

康德在他的《判斷力批判》（繼《純粹理性批判》和《實踐理性批判》之後的第三本批判書）中以這種方式提出了 "反思性判斷 "的理論，從康德開始，一種 "有機 "是思想的新條件的哲學開始了。西蒙多寫道，"康德不得不回到《判斷力批判》，以便能夠解決控制論的問題"。在這一點上，機械時代結束了，"有機體 "的概念發展為活力主義、有機主義、系統理論、控制論和有機學。以下是該領域中一些最重要的發展。

3 德國理想主義和控制論
　當你聽到德國理想主義，即康德的繼承者，是20世紀系統理論和控制論的直接祖先，你會怎麼想？就我自己而言，我坦率地想，'哦，親愛的！ '。我以為，20世紀以來的結構和系統思想已經與投機性唯心主義的傳統脫節。

　然而，情況完全不是這樣。正是德國理想主義發展了康德的《第三批判》，建立了一種識別精神和自然的系統性思維方式，並構建了一個自由與必然、偶然與邏輯的推測性哲學體系。

　煜的《遞歸與機會》的卓越論證就是從這裡開始的。

　我請你看一下圖2。以下三張圖在書中被稱為 "各種形式的遞歸"（第35頁）。
 ![](https://www.genron-alpha.com/wp-content/uploads/2022/08/bookreview_015_02.png)

　中間的圖形是海德格爾在1936年的演講 "謝林，'論人類自由的本質'"（《海德格爾全集》，第42卷，第18節）中畫的。另外兩個是朱克繼海德格爾之後對費希特和黑格爾的遞歸的建模。

　在費希特那裡，心理從自我開始，每次面對非自我的時候都會回到自我，真實在一個遞歸和重複的運動中被揭示為真實。這種在自我和非自我之間的不斷循環運動就是費希特的哲學體系。

　在謝林看來，自然和精神是類似的：精神是不可見的自然，自然是可見的精神。這種類比的結構創造了一個自我重複的循環生成運動。即使遇到偶然事件的障礙，作為 "名詞性 "的精神也會把它們作為進一步產生 "本體性 "的動力（在海德格爾的圖中，偶然的障礙是向更高層次的旋風過渡的動力）。在謝林那裡，自然和精神、主體和客體在自然界中被發展地確定為 "一般有機體"。

　黑格爾的辯證法可能更有名。他的反思性（即遞歸性）邏輯的特點是雙重否定（即辯證法），在這種情況下，心靈以螺旋式--即遞歸式--昇華和鞏固，把自然界作為自身的他者來擺設和重新擺設。

　從方案上看，三位德國唯心主義者的哲學體係是一個以三種不同方式的哲學遞歸系統理論，一個配備了反饋電路的哲學機器，它對機會開放，並使機會不可避免。

　我不能在此詳述，但德國唯心主義的偉大哲學家們產生了一種關於一般有機體的自然哲學，並發展了一種遞歸邏輯。

5 '一般有機物'。
　該書的第二部分--第3章 "有組織的無機物 "和第4章 "有組織的無機物"--專門討論 "一般有機物 "問題。
讓我引用第四章的開頭

我們現在比以往任何時候都更多地生活在控制論的時代。我們比以往任何時候都更多地生活在一個控制論的時代，因為儀器和環境正變得更像有機體。環境將積極參與到我們的日常生活中。如果行星智能要到來，遞歸將構成我們未來環境中計算和操作的主要模式。利用大數據的算法遞歸將滲透到人類機體和社會器官的所有方面。這樣的技術參與模式從根本上說是環境的，同時也是對環境本身的改造。 [★5]

　你明白我的意思嗎？這正是我在圖1中提出的當代 "網絡化環境 "的描述。

　環境的網絡化意味著由矽或金屬等無機材料製成的機器變得有組織。在這個意義上，控制論化的機器是有機機械的實體。今天，這些技術已經在我們的生活世界中實現，圍繞著我們，創造著我們的環境。而他們正在進行 "由某種明確的目的或某種印在遞歸算法中的相對開放的目的所製約的物質組織"（第194頁）。通俗地說，控制論的環境是在算法上運行的，所以它能理解我們的目的，明確地或部分地理解，並自動運作，而不需要我們每次都告訴它。

　例如，你的特斯拉會超越你前面的汽車，以最有效的路線把你送到目的地，而不需要你掌舵，你的空調會在你離開時調整室溫，你的智能音箱會與你的咖啡機對話，並自行煮咖啡，你的 等待你回家。

　控制論是關於工具和機器變得像活的有機體，但變得像活的有機體仍然只是一個比喻。我們確實需要超越控制論技術，從根本上以哲學的方式研究機器和生物體之間的關係。

　法國科學哲學家喬治-坎吉倫（Georges Canguilhem）在1947年（即維納的《控制論》出版的前一年）提出的 "一般器官學 "的建議提出了一條前進的道路。 Canguilhem在柏格森的 "創造性進化 "中看到了他的計劃的先驅。柏格森是第一個認為 "機器的發明是一種生物功能，是生命組織物質的一個方面 "的哲學家（Canguilhem, The Recognition of Life, original p.125）。

　煜說，一般器官學是試圖將控制論所處理的 "機械遞歸""重新連接到生命的地面或基礎"。這意味著什麼呢？

　讓我從煜退一步解釋一下。

圖3顯示了添加到圖1中的技術演變要素。
![](https://www.genron-alpha.com/wp-content/uploads/2022/08/bookreview_015_03.jpg)

　正是在史前學家勒魯瓦-古林的技術理論筆記中，康吉倫在《機器與有機體》一文中提出了一般有機體學，並提到了柏格森。我在Leroy-Goulin的技術進化理論中加入了舊石器時代的石器（砍刀）進化的例子。

　這幅畫有兩個關鍵點。

(1)表明環境的網絡化並不是從現在開始的。自從人類通過直立雙足行走解放了手和大腦後，開始將大腦活動外化於工具中，人類的技術進化一直將思維外化，以遞歸地創造環境，一直到智能手機。

(2）工具是人類的外化器官，而人機系統總是已經是組織實體及其組織的問題。

　正如石器的例子所表明的，技術使無機物成為一種有機體--一種組織。石頭工具是遞歸的，因為它保留了自己生產的記憶，並預示著它的再生產--這是一種差異性的行動。因此，一般器官學是研究 "無機物的組織"（有趣的是，技術進化的摩爾定律，即用一定數量的石頭可以生產多少種不同長度的石器，以及在一定數量的矽芯片上可以編寫多少種集成電路，遵循同樣的 (值得注意的是，該曲線是畫出來的）。

　煜說，一般器官學試圖將控制論所處理的 "機械遞歸""重新連接到生命本身的基礎或依據"。在這一點上，我們將清楚地看到，目的不是把控制論的問題限制在現代技術上，而是把它重新定位到更大的 "本體生成"（ontogenesis）問題上，這是關於生命和技術的問題。

　為此，第三章通過康吉萊姆對笛卡爾的批評、對康德《判斷力批判》的解讀、對《創造性進化論》中 "器官 "概念的考察、康吉萊姆自己的 "規範 "和 "正常與病態 "的理論、對康吉萊姆與庫爾特-戈爾茨坦關係的考察等，追溯了一般器官學的問題體系。該書詳細地追踪了。

6 一般器官學的當代預測
　在深入研究了生命和技術問題的遞歸問題之後，第四章 "組織無機物 "迅速擴展了一般器官學的當代範圍。

　本章討論的核心是吉爾伯特-西蒙東（Gilbert Simondon）和伯納德-斯蒂格勒（Bernard Stiegler），以及育的原創 "世界地理學"。

　為什麼是西蒙東？沒有證據表明西蒙多明確追求 "器官學"。然而，西蒙東對控制論有自己的理解，他稱之為 "Aragmatics"，即 "行動研究 "或 "普遍控制論 "的概念。這裡面有一般器官學的元素--西蒙多說的是 "機械學"。

　西蒙東哲學的軸心是個體化理論和信息理論，在其論文的主要論題 "從形式和信息的概念看個體化 "中首次得到詳細的發展。然後是在 "論技術對象的存在方式 "這一分論中發展的 "技術對象 "理論，這使技術哲學家西蒙多的名字聞名於世。技術對象 "是 "器官 "本身，它與 "相關環境 "一起，是 "個體化的=被生成的"。 西蒙東的個體化理論建立在對 "物質理論 "和 "物質形態理論 "的基本批判之上，並開啟了對 "信息 "的原創性理解，重構了對個體化中的基礎和形象的理解，以及對 "心理-集體個體化 "和 "超個體性 "的展望。

　西蒙東的哲學極為深奧，在此無法介紹育的詳細解讀，但值得注意的是，柏格森-康吉利姆圍繞生物學哲學發展了器官學思維，而西蒙東則提供了一個框架，將個體化哲學與技術哲學聯繫起來。西蒙東提供了一個框架，將個體化哲學與技術哲學聯繫起來。

　而在重新解釋西蒙東的個體化理論的同時，是伯納德-斯蒂格勒將一般的器官學作為技術的哲學並加以實施。

　在斯蒂格勒那裡，遞歸的概念出現在胡塞爾現象學關於時間的 "把握 "和 "預感 "理論的問題體系中。斯蒂格勒對胡塞爾的內在時間意識現象學的有機創新，首先是 "三階抓取 "的理論。三級把握在本質上是一種外化的記憶媒介，或媒體。這是斯蒂格勒《技術與時間》的技術本體論的核心，它決定了初級把握（現在時間的意識）和次級把握（回憶的意識）的層次。

　技術對象總是已經包含了我沒有生活過的時代的記憶--Leroy-Goulin意義上的 "國家"--在它們創造的環境中，人類在心理上和集體上反复地個體化了。因為人類是缺乏本質的生命，擁有有限的記憶和注意力，他們通過技術上的 "重化 "環境，以他們的 "本質缺乏 "作為生活中不可避免的 "偶然性 "的條件而生存。湧現是人類有限性的一個意外，它引發了新的心理--和集體--的個性化。藝術創作是這種 "時代 "更新的驅動力。

　斯蒂格勒的 "三級把握 "為工具性的時間理論提供了一個重要的理論，煜的傑出貢獻是 "三級預感 "理論。胡塞爾的《內部時間意識現象學》（1928年）是斯蒂格勒論證的基礎，由胡塞爾在1893年至1917年間撰寫的文本組成。除此之外，胡塞爾的時間理論還有另外兩份草案，即寫於1917年至1918年的 "伯瑙草案 "和後來的 "C草案"（1929-1934年），據了解，這兩份草案包含了對先入為主理論的更明確的陳述。

　通過回到這個原始來源，煜提出了 "三級預感 "的概念。在 "三級抓取 "多層次的現時意識和回憶的同時，外化的時空對象可能不會多層次地決定預感？例如，想想預測性鍵盤輸入和推薦系統。如果像今天這樣，數字技術經常重構時間結構，我們難道不應該考慮，現象學所謂的 "預感 "也是通過被輔助工具補充而建立的嗎？這將為發生在算法自動化社會中的 "組織性無機物 "的運作提供線索。

7 後現代性和空間技術
　作者從一開始就宣稱，這本書首先是 "關於控制論的研究"。然後，他通過廣泛的文獻回顧，追溯了控制論的哲學譜系，並生動地描繪了整個系統的運作。

　但事實上，這絕不是--即使是第二代或第三代，甚至是新--......，對控制論的辯護。

　讀到最後，你就會明白。或者你將最終理解導言中 "迷幻一代 "這個怪異標題的含義。

當 "無機物""組織 "一切時，這個星球將是什麼樣子？特斯拉，這位瘋狂科學家同名的深紅色汽車，像一塊太空垃圾一樣繞著地球運行，彷彿在向這顆已經過氣的藍色星球的大象告別。超人類主義者正把他們的未來押在向火星的移民上，只留下那些錯過船的人在一個被遺棄的星球上。通過將一個 "總體餐飲制度 "遷移到一個由無機物組成的紅色星球，一個超越奇點的機器-人類系統能否通過 "組織無機物 "的控制論將紅色星球 "有機化"？　類似迷幻藥的幻覺值得瘋狂的科學家在這個視野中閃現。

　如果發生這種情況，"宇宙 "就會消失。就像 "地球 "在過去丟失一樣。

我們可以看到煜的意思，他在導言中說，我們需要達到一種與 "宇宙藝術 "相匹配的 "第三性"。我們也可以理解他的意思，當他談到一般器官學是試圖將 "機械遞歸 "與 "生命的理由或基礎 "重新聯繫起來。

中國的技術問題》會讓我們對這個問題有很多思考，但技術總是已經是一種技術的個體化，是一種心理-集體的個體化，從而使聯盟環境不可缺少。為了使技術個體化的畫面出現，作為基礎的聯想環境是必要的。這可以用通俗的語言來表達：技術必須始終以宇宙為基礎。

　當煜說技術總是一種 "宇宙藝術 "時，我總是想到約瑟夫-尼德姆在《中國的科學與文明》中對 "水雲一尊台 "的描繪，這是中國北宋蘇興設計的天文鐘。

　追踪星星運動的望遠鏡 "渾儀"、顯示星星位置的天球 "渾莊 "和顯示時間的 "晝夜機輪 "由齒輪連接並由液壓系統驅動。地球上的時間總是與天上的星星的運動和方向密不可分。
 
![](https://www.genron-alpha.com/wp-content/uploads/2022/08/ishida.jpg)

這並不限於中國的例子。

　正如28000年前舊石器時代在布蘭查德的骨頭上刻下的月亮儀一樣，技術總是與星星和土地聯繫在一起，並在心理上和集體上被個體化在這個地方的元素中。

　儘管水運儀像台都可以被解釋為時鐘的先驅，但自17世紀中葉近代早期，惠更斯發明了機械理論的模型--鐘擺和彈簧、彈簧和齒輪的機械鐘後，時間就被簡化為一個軸。機械鐘將陸地上的時間與星星的運行脫鉤，並將其變成抽象錶盤上的物理運動。

　擺脫了那種 "與時鐘的隱喻相關的機械性還原"，這本書從浪漫主義哲學轉向有機體理論開始。該書追溯的遞歸邏輯，從 "有組織的無機物 "發展到 "有組織的無機物"，在今天已經走向了系統的總體化和自動化，以至於把自然變成了一頭 "功利的大象"。

　控制論系統，作為 "組織無機物"，已經失去了 "生命 "的基礎，而其技術的行星化也幾乎失去了 "空間 "的基礎。因此，育似乎認為，技術必須恢復其作為 "宇宙藝術 "的原始維度，並通過技術哲學重新獲得 "第三性"。

　

　最後一章，"非人的嘮叨"，重新解釋了利奧塔後期作品《非人》中對控制論的批判，並研究了後現代對錶現出超人類主義傾向的控制論文明的抵抗。

　利奧塔在控制論中看到了一個非個人的、表演性的、自我發展的系統，它自動地使機會成為一種必然，沒有目的或目的。在利奧塔看來，抵制 "發展的形而上學 "的非人道性的基礎不是恢復 "人的東西"，而是在人的最深處發現的另一種非人的東西。

　利奧塔的論點的基礎是弗洛伊德的 "排他性 "理論。人的基本 "非人性"，如人中的 "人的東西 "包括其被排斥，被用作抵抗自組織系統的基礎。

　在信息文明的發展中，不可否認的是，人類的不適應性正在擴大。這是因為控制論文明的根源是 "排斥"--"排除"--誕生了人類的 "非人類"，因此信息文明被一種基本的不安全感所困擾著。

焦慮是一種心態，被一個親密但不知名的客人所困擾，他使你動搖，使你思考以及瘋狂。如果你試圖移除它或堵住它的出口，焦慮會變得更加嚴重。不舒服的感覺隨著這種文明的發展而增長，而排斥則隨著信息的傳播而蔓延。 [★6]

　這也是信息文明不斷發展的根源的焦慮之夢，它困擾著一個開著深紅色汽車、名字叫瘋狂科學家的人，他計劃將他的 "組織無機物 "的文明擴展到火星。因此，這個人一再執著地佔領全球，以控制所有信息。但超人類主義的焦慮是沒有出路的，比如說宇宙的完全圖標化。

　現在是時候轉到另一個範式，以拯救地球和宇宙的瘋狂。

　技術並不是只有一條路。有可能想到新技術可以從根本上構思技術的多樣性。正如玉輝在《中國的技術問題》中提出的，"空間技術 "的經絡網絡現在必須在這個世界上擴展，以推動 "第三性 "的按鈕。

 