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title: 200802_Invisible Cities_CH1-CH3_Que
tags: [Italo Calvino, Invisible Cities]

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# 200802_Invisible Cities_CH1-CH3_Que


《看不見的城市》寫於 1974 年，此時多半認為卡爾維諾已經從寫實主義進入現象學、符號學與解構轉向，對照 1947 年戰後的《蛛巢小徑》裡面對戰爭的寫實，或《我們的祖先三部曲》之中每個主角在政治上精確的隱喻，《看不見的城市》將記憶、慾望和觀看等方式與可能拆分成一個城市給人最為主要的銘記，而這些收攏並沒有使歸納消解於唯一意義，一如德希達的延異要求一項事物在時間中不斷進行自我的差異化，意義無盡生成的同時，卡爾維諾用了一整座動態的城市歸納一個概念，空間所具有的流動與變化，同時讓概念擁有異變的特質，使它們可以在大汗，在馬可波羅，在讀者心中，從一個具體的名字，輻射出記憶的殘像。

具體而言，忽必烈從王座俯視所擁有的土地開始，他對王國的想像從快馬於草原推移的疆界逐漸坍塌，視野所及的異域不再充滿建築的式樣與文化的細節，實際現身的探索消失，忽必烈對間接獲得的所有物異常陌生，藉由異族的官員確信王權存在，他們是地域的象徵，象徵大汗所擁有的國土。而官員們的精確報告與馬可波羅不同，後者由於不懂皇帝的語言，只能用物品加上比手畫腳或吼叫等方式敘述遠方發生的一切，同時也開啟了忽必烈對於此一象徵的想像空間，「新的事實由象徵那裡獲得意義，也賦予象徵一個新的意義」，亦即一個遠方的殺戮（事實）可以透過敵方將軍的頭顱（象徵）獲得意義，而純粹頭顱也獲得了遠方殺戮的意涵，此時生成於語言中的帝國，不僅僅是數據資料式的，馬可波羅所架構的是一座座可以被討論被解釋的無形空間，隱藏於異族官員描繪的可見事物之下的隱性支撐，所有象徵的象徵是對王權最盛大的架空。

馬可波羅對忽必烈做的最可怕的事，或許是從城市與記憶之中，戳穿一個不可視的異常切面，作為馬可波羅，他要求大汗去顛覆記憶與當下逐漸斷裂的線性，去理解所有不可能穩固的，始終變化著的令人不安的城市。城市與記憶的特質在於要求個人的記憶，同時拒絕延用過去的認知：活在過去最快樂點的迪歐米拉不會再前進；受過往定型而註定與現下崩解的佐拉；只留下名字的模里西亞已經與過去不同，但人們總需要一個形象共其襯托與詮釋；至於多洛希亞，窮及一生幻想一個可能的生活與境地，並從現實拉開逃逸的缺口，直到老年，過往的幻想從第一人稱視角的演繹，成為一個對過往想像之總和的旁觀者。不免想起安哲羅普洛斯在《鸛鳥踟躕》中描繪的丈夫失蹤後的妻子，經過多年終於見到了另一半，卻也從這一次的凝視之中，了解到從此彼此是對方的陌生人，這種過去與現在並行的事實與不在，同樣也寫在電影的臺詞之中：

「我祝您幸福健康 / 但我不能完成您的旅程 / 我只是個過客。/ 所有我感受到的 / 都真實地讓我痛苦 / 而之後卻不屬於我。/ 總是有些人會說：/ 這是我的。/ 我 沒有什麼是我的，/ 某天我曾驕傲的說。/ 現今我知道沒有就意味著沒有。/ 同樣我們甚至連個名字都沒有。/ 並且知曉有時候我們必須得去借一個。/ 您可以給我一個眺望的地方。/ 在海的那方遺忘我吧。/ 我祝您幸福與健康。」

或許是時候考量符號的城市，延著編號，塔瑪拉、姬爾瑪、佐拉與海沛提亞形成一條理解個人符號與個體的、集體的差異途徑：探訪塔瑪拉，只不過是記錄了城市中的符號如何界定城市自身；姬爾瑪中的我與他人，從自己所熟知的符號中，決定了記憶的標定；佐伊進一步以存在的不可分割，亦即熟悉事物的錯置擾亂旅人熟悉的符號，透過與心中之城之間的差異理解一座新城市的理論失效；而海沛提亞展現的則是全然陌生的符號系統，不能如塔瑪拉仰賴意義重新安排，沒有佐伊那熟悉但不可解的運用，旅人得理解這裡的一切陌生，起源於對所經歷事物嫻熟分析的僵化——或許這有點像初來臺灣的外國人，聽到《少女的祈禱》興高采烈地下樓買冰淇淋，卻碰上迎面而來的垃圾車。

敘述城市之際，馬可波羅的方式也進入可以被識別的語言與日益精進的精確，遠方的頭顱只能是敵軍戰役的遺存物，沒有歧異空間，卻也平面地無生趣，即使大汗與馬可波羅透過手勢建立了新的回應默契，也只會是一個已知符號的傳遞，再也沒有其它可能。不過也在第二章，忽必烈對城市的興趣轉往馬可波羅的個人經歷，獨立於城市自身的歷史脈絡，大汗切入了城市與馬可波羅間的隱晦關係，彷彿是對第一章挑釁的回應：「你前行的時候，頭總是往後回顧嗎？」「你所見到的，總是在你的背後嗎？」「你的旅行總是發生在過去嗎？」這裡的往後回顧並非一天天或立即的，那麼一個旅人的過去如何隨著旅程的路徑改變？能不能詮釋為，馬可波羅所有的經過，都指向了過去或許可以成為獨立於當今自己的其它可能性，他的改變在於理解了一項不可回溯的錯失，從旅程裡與過去記憶的辨識，理解那些或許已經錯過的、消失的，或即將開啟的生活？

第三章忽必烈與馬可波羅討論的是大汗想見的、敘述的城市，而這些據馬可波羅所說，均已在當前的敘事與已可想見的未來中。若城市是一個可供想像的存在，我們能否從一個熟知的城市去變形、差異，或像是遊歷其它城市時一次只注意萬千特質中的一個，一如總感到這些城市是人性映射的拆分，或許有好幾個城市是同一個城市，而能因觀看的方式而被拆分，馬可波羅要大汗的想像，是否存在於這些細節的拆解上？

### 提問

1. 意思不確定：一個旅人的過去如何隨著旅程的路徑改變？
    - Tif：新的經驗重塑了過去的記憶。
    - Cya：對於自己過去的解讀改變。
    - 但這邊的改變是實際的還是解讀上的？還是他們本身就在試圖理解語意？
2. 意思不確定：在第三章，忽必烈應該怎麼去理解他所想見的城市已經在馬可波羅的敘述之中？
    - RC：去陌生的地方會用現有的知識去看，一個城市永遠會用過去有的去承接發展。
    - Cya：我來到嘉義不是由於我喜歡，而是找到了某種相似性，而不是某種不一樣的地方。
    - Tif：大漢狡辯他是沒有主觀和經驗的，但馬可波羅想說的是過去會影響。
    - Cya：可以接到佐伊有很多的可能，無法有任何一個定位。
3. 怎麼理解姬爾瑪？我想他在談的是每個人依照自己的經驗記憶新事物，類似於一項研究左右眼快速閃動風景照片，隨後問受試者看到什麼的研究，回答較多的是與自己生活環境相似的照片。
    - Cya：空間與地方：空間（space）是客觀的要素，地方（place）是加入了經驗或情感，這是他們對地方的經驗。
    - RC：城市的差異透過符號，記憶的、符號的重覆與多餘是這章很常提到的，每個地方有自己的符號，例如說房間裡都有遊戲的符號。他跟旅伴都看到了相同的符號，但他們互動的方式不同導致他們看到的不同，城市之所以撐得起來地方。RC 主要著重在城市需要符號去表達自己，為什麼需要符號，可能是人的慾望等等，被提煉過的，從城市的角度去看這些重複的符號，這些記憶的剩餘提煉成最大公因數形成符號，類似的符號。
4. 克洛城的最後一段「如果男人和女人開始做著他們轉瞬即逝的夢⋯⋯⋯」指的是否是他們不再想像，這裡的做夢指的是現實的發生？
    - Tif：幽靈是慾望的本身，透過瞬間視線交會滿足。
    - RC：慾望被滿足，狂歡就會消逝，就不用在城市裡交換慾望，交換需要連接，眼神與慾望。

### 其它

1. 佐伊形成了自己的語言，取消了意義，提亞在轉變意義。

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