# 210717_Face Á Gaïa_CH7_Tif

從卡斯巴.弗列德里赫的作品大藩籬做開場，畫面中前景的弧度彷如一個球體，彷彿觀者身處其中，在球體裡易北河畔的河岸、泥沙、水窪與河道彷彿被巨大的滾輪擠壓、輾平，其中的視點差異彷彿太空人從宇宙凝視著地球，原先我們自認熟悉的尋常事物彷彿是另一個世界。

->人們自以為從高處看著泥土球體自詡為上帝就能對世界冷眼旁觀，可憐哪。（韓總語氣）
->地球並非一個理性且一致的全體，無法為人所掌握，也無法按次序把不同尺度的事物一層層堆疊起來。

再在地化、再政治化「生態」的概念。（擺脫舊氣候體制的思維）：我們是召集在什麼最高權威、座落於什麼土地、時間、行動能力
->行動能力（第二講）
->自然之國並不具有普世性（要將自然從至高權威的地位撤下）
->從一個表面和平的體制邁向另一個可能和平的體制，然而要先承認目前的敵對狀態（因共同權威已不復存在，人們進入所謂的戰爭狀態，一切對一切的戰爭。p.334 霍布斯）

卡爾.施米特，納粹法學家：
->球狀體鑲嵌於世界裡，科學是在世界內部以特定的方式規劃、丈量、計算、繪製。
->空間只是擴張現象的暫時成果，施米特並不把領土設想為透明的空間，而是試圖挖掘領土被「發明」之前的情形.
->空間是複數的，把兩種領土對立起來，有郭少政治情境與技術就會孕育多少空間
->空間：未被分化的容器；地方：能起分化的內容

>>我對大藩籬的解讀不知正不正確： 「新世界」這個可能性並不存在，是虛構、無法重複的，地理大發現或未來主義只是假象，我們無法朝新的土地、天體擴張，我們只能活在月球下這個空間，這便是大藩籬

->警察作業（operation de police）vs 戰爭狀態：承認戰爭狀態是參與和平談判的必要前提：若是存在公認仲裁者（最高權威），所謂敵人不過是「他者」，一但沒有普遍規範能夠援引，衝突即開始，戰爭不過是敵意的最終實現。
->由此可證自然主義者沒有敵人，若我們承認有至高權威的存在（公正仲裁者），這個前提下的衝突不過是單純的警察作業。即生態問題去政治化。

*關鍵在於不涉入且不偏袒的第三者存在與否。*

->p.349 蓋亜即是扮演此第三者角色，然而她從不扮演最高的、總額的角色。

>>Question:拉圖不斷強調我們沒有敵人，這樣的前提不是承認最高權威的存在嗎？但為何後來350頁又認為新氣候體制不再有至上的仲裁者，大家都處於戰爭狀態，那他「沒有敵人」的狀態是在建立特定外交關係後才會創造出來的嗎？
>> A:噢我自己找到答案了，拉圖在p.359提到活在去政治化的自然庇護下，沒有敵人只是一個假象，必須指出我們的的人是誰以及劃出打算捍衛的領土。（好難喔，劃出領土之後是要試圖在確認敵對的狀態下進行外交手段嗎？）

->突顯界線是唯一的方法：
和平主義者是危險份子，避開戰爭與敵人便是放棄了政治（p.353
自然應該要政治化。規避問題將自然視為中性物質問題，然而這樣的政治實體無法捍衛我們。（自欺欺人）

現代人對未來的看法：
->現代人試著將某種超越性置放到時間裡，以便取代時間的進程。（未來存在於此超越性，然而沒有思考是否到達得了，因此才背離現實。）

->以未來主義式觀點看待未來：內在化（第六講）

->崇尚物質性的我們否定背後世界，然而卻忽視我們在大氣中生存的物質條件（不願面對現實），*我想到某些時候會意識到，現在在此處思考的我到底是作為一個被動的觀眾，還是作為主動者的角度去敘事（類似帶著一台攝影機的感覺）

->將來的蓋婭應以威脅的面貌出現，「對存在的否定與在世存有的難處」，這樣的悲劇性才能讓我們重新站在同樣的高度。

->人類世的人只是一個虛構物，讓我們以為有個普遍化的能動者，能夠像獨一無二的全人類（一個整體）那樣行動。我們必須解編、解散這個狀態。
->人類統一大業並不存在。人是個過早被統一起來的概念。理解彼此間的差異與邊界。

->人類並非是與自然作戰，而是和誰作戰呢？ 具備清楚宇宙方案的「地族」

->地緣政治（geopolitique），第八章會講，大地是會變化的，所謂民族國家便是不斷區分敵我，藉此騰出空間為自己找到位置（地緣政治的邊界）

->法律是鄉土性的並且關乎土地。土地承載了法（例如土地的佔取彰顯了佔取意義背後的政治結構）

->然而大地可能不只供人佔取，而具有能動性

->我們屬於蓋婭，不再生活於任何高級實體的庇蔭之下，並且要賦予蓋婭這份能動性。

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