# 四十二章經0910 ## 第九章 :::warning **章題 返本會道** ::: :::success **經文 佛言：博聞愛道，道必難會。守志奉道，其道甚大。** ::: ### (消文)博聞愛道道必難會 佛：教主釋迦牟尼佛 言：開示，說法。這裏是指佛陀平日開示，整理收集在這本經中。所以叫做言。指佛陀開示。 博：廣大、眾多的意思。《廣韻．入聲．鐸韻》：「博，廣也、大也、通也。」如：「廣博」、「地大物博」。 聞：聽到。如：「百聞不如一見」。《論語．陽貨》：「子之武城，聞弦歌之聲。」《禮記．大學》：「心不在焉，視而不見，聽而不聞。」 指學習的方式，廣義來說，不只是聽聞。 含閱讀、研究、查詢、整理資料。 博聞：是對於聽聞、閱讀、研究、查詢、整理的資料，其範圍非常廣博。 愛：喜好、親慕。如：「愛才」、「相愛」、「愛唱歌」。《紅樓夢》第六回：「最愛齋僧敬道，捨米捨錢的。」 道：能通之義。大要有三種： 一有漏道，善業通人使至善處，惡業通人使趣惡處，故善惡二業謂之道。所至所趣之處亦名為道，如地獄等之六道是也。 二無漏道，七覺八正等法，能通行人使至涅槃，故謂之道。又行體虛融無礙，故為通之義。以通故，名為道。如道諦，道品，聲聞道，佛道等。 三涅槃之體，排除一切障礙，無礙自在，謂之道。 愛道：對於道，非常喜愛、親慕。 舊譯：愛道。 新譯：求道。 求：找尋、探索、設法得到。如：「尋求」、「探求」、「實事求是」、「緣木求魚」。《呂氏春秋．慎大覽．察今》：「舟已行矣，而劍不行，求劍若此，不亦惑乎！」 愛道&求道，合觀。對於有漏道之揀擇、無漏道之修學、涅槃理體的體悟修學，這些道理，喜愛、親慕、找尋、探索、設法得到，可見這是非常認真的一個學習的過程。 博聞愛道：是指我們在有漏法之中歷鍊，捨惡從善。又使自己修學八正道、戒定慧等等，無漏之道。而漸漸體悟、開發、證明涅槃的理體。所使用的方法，就是很認真、很廣博的，聽聞、閱讀、研究、查詢、整理相關於佛道的這些內涵。 必：一定、肯定。 難：不容易、不可、不能。 會：瞭解、領悟。 道必難會：對於上述三種道，必定不容易，甚至可以說是不可能，了解、領悟。 ### (釋義)博聞愛道道必難會 問1：為何博聞愛道，也就是喜歡努力求佛道，而且廣博的學習，這樣仍然難以體會佛法道理呢？ 答1：因為學習佛法，必須解行並進。 博聞，只是偏重於解。 即說食數寶。 難以得道。經文「道必難會」 ### (消文)守志奉道其道甚大 守志奉道 守：保持、堅持。如：「守信」、「守節」、「墨守成規」、「守身如玉」。 志：意向、抱負、決心。如：「意志」、「志同道合」。《論語．公冶長》：「盍各言爾志。」 1、佛門很重視「發願」。人的處境是由其行為　、語言造成的，而人的行為、語言又是由其思想決定的。願從心起，並能產生一種主宰語言、行為的力量，故稱「願心」、「願力」。 2、佛教所說的發願，是一種向上的善願，如普度眾生、志求解脫，乃至成就一件利國利民的善事等。 3、「願」有「總願」和「別願」。「總願」如「四弘誓願」︰「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」 4、「別願」如阿彌陀佛的「四十八願」、藥師佛的「十二大願」、普賢菩薩的「十大願王」等。 5、又如修習淨土宗的信徒，以「信、願、行」為三大前提，必須發願求生「西方淨土」。 6、「志願」是個同義復詞，出于《華嚴經‧入法界品》，彌勒菩薩稱贊善財童子道︰「此長者子，勇猛精進，志願無雜，深心堅固，恆不退轉，具勝希望，如救頭然（燃），無有厭足，樂善知識，親近供養，處處尋求，承事請法。」 奉：敬受。如：「奉命」、「奉諭」。 推崇、擁戴。如：「奉為圭臬」。 信仰、遵循。如：「信奉」。 守志奉道：堅持自己的決心、志願，信仰、推崇、敬受、奉行，上面所說之道。於有漏道能擇善、於無漏道勤行修學、並體悟涅槃理體。 比較：博闈愛道&守志奉道。 博聞愛道：比較著重在廣博的聽聞閱讀研究查詢整理佛法的道理。 守志奉道：重點在於堅持自己的決心志願，並且信奉、恭敬的領受奉行。 一個比較著重在解，一個是不但要解還要實行。 其道甚大 其：這個、那樣，表示指示。如：「查無其事」、「不厭其煩」。《文選．司馬遷．報任少卿書》：「藏諸名山，傳之其人。」 甚大：很大。 大：廣大。 摩訶、麼賀。 自體寬廣之義， 周遍包含之義， 又多之義， 勝之義， 妙之義， 不可思議之義。 簡單的說：無明去已，而顯現者也。這是沒有限量的。 ### 全文釋義 前「博聞愛道」、「守志奉道」，是指修因，學習的歷程。 此「其道甚大」 是指結果，是學習的結果。而經文的意思，得結果，是因為守志奉道，而不是博聞愛道。 整段的意義： 釋迦牟尼佛開示說：若是廣博的聽聞、閱讀、研究、查詢、分析整理佛法的道理，這道理必定難以(甚至不可能)真正體會。若能堅持自已的志願，並且奉行佛道，那麼將可體會到達佛道的廣大境界。 前面提及，光只有解，在學佛之道上，是不足夠的。 而要解行並進，就必須從愛道，擴而充之，加上守志、奉道兩種功夫。看講表 ![](https://hackmd.io/_uploads/HJ-8IlCAn.jpg) 念一遍講表 表中，守志和奉道，是修學的法要。 守志：堅持自己的志願 有2條意義 **念念趨向菩提** 念念：每一個念頭與每個念頭的起念之間 趨向：朝著一定的目的或方向。如：「趨吉避凶」、「時勢所趨」、「趨於一致」。也就是，可能原本不在，或是離開了一定的目的或方向，如今調整到這個方向目標上面來。 念念趨向：是指這個調整的頻率，是在念頭起滅之間。 早晚： 日日： 週週： 月月： 事件之間： 從未： 而這裏是念念之間，將自己調整到一定的目的或方向。 菩提：Bodhi， 舊譯為道，新譯為覺。 道者通義，覺者覺悟之義。 斷煩惱障、所知障，開發智慧，可以通至涅槃。而此中，需要覺察覺悟的功夫。 而這歷程：自覺、覺他、覺行圓滿，的歷程。 自成佛道：自度、度他。 上求、下化 念念趨向菩提：在念念之間，把自已調整到自度度他，能夠上求諸佛道法、下化一切眾生，這樣的念頭上面來，這樣的菩提之道。這不是在偶爾起念趨向，也不是在歲歲年月之間，而是在念念之間，把念頭拉到這個志向上面來。 再看 心不夾雜名利 心：思想、意念、感情。思慮、謀畫。 夾雜： 夾：攙雜、雜和。 雜：混合、摻入。 夾雜：攙雜摻入。 名利：名聲和利益。 **辯融大師教導蓮池大師曰：‘你可守本分，不要去貪名求利，不要去攀緣，只要因果分明，一心念佛。** 守志的第2個法要，就是不攙雜追求個人名聲和利益的心念、思想、意念、感情，也不朝這方向思慮、謀畫。 沒有這2條，就不是守志，也不可能得道。也就是道必難會。所以回到表上，愛道之人，第一法要，要將自己的學習，朝向守志上面落實，也就是在念念之間把自己的決心調整到菩提道上，念念上求佛道、念念下化眾生。並且不摻雜名利。 **到這裏，是修學佛法的外功。 什麼是外功？在遇境逢緣之間，考驗自己學佛的功力，是否能堅持在修道上。不偏離菩提，也不受名利干擾。** 奉道：也有兩條。 第一、念念體會心源。 體：親身的。 會：瞭解、領悟。 **第二章佛言：出家沙門者，斷欲去愛，識自心源，達佛深理，悟無為法。內無所得，外無所求，心不繫道，亦不結業。無念無作，非修非證，不歷諸位，而自崇最，名之為道。 「識自心源」者，去纏明心，而得見道也。世人無一能識自心，皆以不能去纏。不知心即是道，道即心也。** 這是在修行之時，對於妄念，知而不隨，或是已不起妄念的境界。這是修學佛法，所謂的內功。 這和守志比較，守志，是屬外功，在面對外境起心動之間，趨向菩提，不摻雜名利。 而這裏念念親身瞭解領悟心性的源頭，不隨妄念，知而無隨，在如此空寂的境界之中，是屬於內功。 所以第2條，就是第二、不使向外攀緣。攀緣，是指佛學上指心追隨外境而多變。意即，使我們的內心，念念之間，不攀緣外在的境界。如此，才能不隨妄念，讓妄念止息，達到心源空寂，萬德斯具，妙用無窮的境界。 **以下奉道，就是著重在內功** ### 修法 今之學道，不外禪淨。 **禪宗** 禪：息慮靜緣。這就是心不往攀緣的境界。並不是追逐外在的事相上的記錄。 如五燈會元： 是中國佛教禪宗的一部史書。20卷。南宋淳祐十二年（1252年），杭州靈隱寺普濟編集，一共20卷。 **「五燈」係指五部記敘禪宗世系源流的燈錄：** 北宋法眼宗道原的《景德傳燈錄》； 北宋臨濟宗李遵勖的《天聖廣燈錄》； 北宋雲門宗惟白的《建中靖國續燈錄》； 南宋臨濟宗悟明的《聯燈會要》； 南宋雲門宗正受的《嘉泰普燈錄》。 《五燈會元》括摘「五燈」樞要，與「五燈」相比，篇幅減少一半以上。元明以來，好禪人士多藏其書，「五燈」單部遂少流通。 **指月錄：指月錄，又稱水月齋指月錄，佛教禪宗著名典籍，明瞿汝稷集。全書共三十二卷，集錄自過去七佛至宋大慧宗杲共六百五十人的言行傳略而成。** 真正學禪之人，不在於談論禪宗史傳略錄，便是有禪，誤此為道，可以說是離道遠矣。而在於離開妄念，念念歸向心源，不向外攀緣。 **淨土宗** 淨土宗念佛，以持名念佛來說，若能念到一心不亂， **論功夫，‘持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心。** ’伏除煩惱，煩惱沒斷，只是你這句佛號得力，能把煩惱伏住，不起作用了。這個通常我們叫它做功夫成片，功夫成片就是很淺的事一心，算是事一心了，事一心功夫淺的。假如把見思煩惱斷掉，那是事一心功夫深的。我們曉得，見思煩惱在教下裡面講，見惑三界共有八十八品，思惑三界有八十一品，你能夠斷個幾品、伏個幾品，是事一心功夫淺者；能夠完全斷掉，是事一心的圓滿。所以，事一心裡面也有三輩九品，這是說不管是哪一種持法，論這個斷煩惱的功夫。 **‘不論事持理持，持至心開’，開是講開悟，就是念到大徹大悟、明心見性；乃至破無明證法身。** ‘見本性佛’，見性就是見本性佛，禅家叫見性，這個地方叫見本性佛。這是破一品無明，證一分法身，見一分本性，這個都叫理一心。無明有四十一品，在圓教裡面初住菩薩破一品無明，就是見一分本性佛。由此可知，淨宗裡面講的“理一心不亂”是什麼地位？是圓教初住菩薩，別教初地菩薩。無明有四十一品，換句話說，理一心就有四十一品，四十一個階級，從初住到等覺，看你無明斷多少，品位不斷向上提升，這個叫“理一心”。這是說功夫。 照這樣看來，也真能念佛，念至一心亂，也是念念趨向心源，不向外攀的境界。 **用功之道** 不論禪淨，如此奉道，則所得之道甚大。 縱觀本章所說，愛道，或者說求道之人，如果儘止於博聞，那麼是不太可能體會到佛道的真義的。 要能夠使自已的學習，落實在守志之中，念念趨向菩提，不夾雜名利。這是外功。而且要將自己從愛道提昇至奉道，使自己念念體會心源，不使向外攀源。這是內功。 做到功夫圓熟，這是無明破盡，而顯現的廣大佛性境界。所以稱為其道甚大。 ## 第十章 :::danger **章題 體施獲福** ::: :::success **經文 佛言：覩人施道，助之歡喜，得福甚大。沙門問曰：此福盡乎。佛言：譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。** ::: ### (消文)佛言：覩人施道 **佛言：覩人施道，助之歡喜，得福甚大。** 上一章，言愛道，此章進一步探討施道。 覩：看見。如：「有目共睹」、「睹物思人」。 人：旁人。指自己以外的其他人。 施道： 施：布施 施道：有兩種解釋。 一、為注重道字，謂將佛道布施與他人。 二、為注重施字，指布施之道。菩薩乘的修學，要學修六度。六度是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。 而布施就是六度的第一條，是六度之首。 而什麼是布施呢。請看講表。 ![](https://hackmd.io/_uploads/By-apeA03.jpg) (一)財施：是指財物的布施。詳細來說，包括飲食衣服，醫藥田宅，所有資生之具，隨有所需，能施與之。這能夠救濟他人的貧窮。 (二)無畏施：這是拔他憂難，拔除眾生的憂慮、憂患、災難。廣義來說，於一切眾生不加惱害，令生恐畏；眾生若遇危難恐畏，能及時救援，令得安樂。 (三)法施：從佛及善知識，或經論中，所聞所學世間法、出世間法，以清淨時對為人演說；乃至印贈經典，流通法寶等。都是。然而究其實質，三慧普度，才是法施的實質上發揮的功德。 **說明(依三無漏學)** 若是依據蕅益祖師的解釋，應是指修學戒定慧，自利利人，自己勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。也感動度化其他人，勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。 ### (釋義)佛言：覩人施道 **說明(依三慧解釋)** 三慧：﹝出成實論﹞ 　　〔一、聞慧〕，聞慧者，由於聽聞而生智慧也。謂從經論中聞，或從善知識處聞，以因聞故，能生無漏聖慧也。 　　〔二、思慧〕，思慧者，由於思惟而生智慧也。謂若能思惟經論中及善知識處所聞法義，皆能生於無漏聖慧也。 　　〔三、修慧〕，修慧者，由於修習而生智慧也。謂既已聞法，思惟義趣，即當隨順修習，因此修習，能生無漏聖慧也。 再看普度。 而如何讓我們聞思修，所得到的智慧，能夠普度，普遍度化一切眾生呢？ 這要有以身作則，從自度做到度他，自已能勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，也才能夠度化眾生，讓眾生勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。 在普賢行願品中說：所謂如說修行供養。利益眾生供養。攝受眾生供養。代眾生苦供養。勤修善根供養。不舍菩薩業供養。不離菩提心供養。 這就是廣說法供養(其實就是廣義，也實質性的法布施) 簡單說，就是將自己三慧(聞思修)的佛法道理，推廣出去，普遍讓眾生得到佛法的利益。從表相上流通佛法，到以身力行，修學戒定慧，自度也度他，讓自他都依照佛法的教化來勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。自他都能了生死成佛道。這很難，但也非常的重要。 再回頭講一下施道。若是第一種解釋，布施佛道，這樣就只是指法布施。 若是第二種，指布施之道，那麼就三種布施都包括在內。 一個勤修戒定慧的學佛人，能夠自己這樣實行，也勸導影響其他人勤俢戒定慧息滅貪瞋癡。 這樣能如何呢？ 可以離開煩惱障，開發智慧，斷除一切迷惑，了生死，成佛道。 ### (消文)助之歡喜，得福甚大 **助之歡喜** 助：幫助。 之：他。 助之：幫助他。 助之歡喜：幫助所看到這位修學布施之道的人，使他能夠圓滿完成施道，得到歡喜。 也可以解釋為，幫助所看到這位修學布施之道的人，使他圓滿完成施道，而我也非常歡喜。這兩個解釋都可以。 其實是包括了，實質上提供協助，我自己和布施的人，都歡喜。也包括了，也許我都幫不上忙。但心存歡喜。 **得福甚大** 福果：依善業而獲之福德果報也。福力太子因緣經一曰：「若諸有情修福因，所獲福果又極勝。」 福分：二分之一。感世福之五戒十善行法，謂之福分。感出世果之發菩提心行，謂之道分。 功德：功者福利之功能，此功能為善行之德，故曰德。又，德者得也，修功有所得，故曰功德。大乘義章九曰：「言功德，功謂功能，善有資潤福利之功，故名為功。此功是其善行家德，名為功德。」天台仁王經疏上曰：「施物名功，歸已曰德。」勝鬘經寶窟上本曰：「惡盡言功，善滿曰德。又德者得也，修功所得，故名功德也。」 問：請問是誰，得福甚大？ 答：助之的那一個人。 行施道的人，得福當然很大。這裏是說，助之歡喜的人，得福很大哦。 這就很有趣了。一個行施道之人，他能夠勤修戒定慧息滅貪瞋癡，他修財施、無畏施、法施，不但得到布施該得到的福果，也成就了自己的修行。而助之，乃至只是發歡喜心的人，也可以得到布施的福果，也因為財施、無畏施、法施，而得到福果，也可以成就他的修行。也就是了生死成佛道。 **所以達摩祖師來到中國的時候，梁武帝問他，問達摩祖師說：﹁我過去在三寶門中，我做了很多的福德事業，例如建寺廟、度人出家，佛法僧三寶當中，各種的福德，我都修得很多了，不曉得我有多大功德？﹂達摩祖師說：﹁並無功德！﹂說你這樣做沒有功德。因為這只是世間福報，不能了生死，有漏的福，所以說他沒有功德。並不是沒有有漏的功德，而是說沒有無漏的功德。因為這樣子得不到無漏的功德，福報享盡了還是要墮落。所以法布施的功德最大。** ### (消文)沙門問 **沙門問曰：此福盡乎。** 沙門：原不論外道佛徒，總為出家者之都名。 此言功勞，言修道有多勞也。又云**勤勞**，言至誠也。此云止息，謂止息一切諸不善法。又曰劬勞，謂修一切劬勞苦行。 又曰聽聞，謂多聞熏習是常業也。」 **勤息**俱舍論二十四曰：「諸無漏道是沙門性，懷此道者名曰沙門，以能勤勞息煩惱故。」 盡：完結、終止。如：「取之不盡」、「無窮無盡」、「冬盡春來」。唐．李商隱〈無題〉詩：「春蠶到死絲方盡，蠟炬成灰淚始乾。」 此福盡乎？應該是指，這個福報到最後沒有了嗎？ ### (消文)第二次佛言 **佛言：譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。** 先看：譬如一炬之火，數千百人各以炬來分取。 炬：火把。如：「火炬」、「目光如炬」。唐．杜牧〈阿房宮賦〉：「楚人一炬，可憐焦土。」。宋．陸游〈夜行〉詩：「路長憂炬盡，馬弱畏泥深。」 此處，應該是指火把，此處但此處用炬，來討論點火前，點火後。就是一個已經點燃了火的火把，其他還有數千百人來分取火把上的火，點燃各人所拿的火把。 熟食：煮熟食物。 除冥：照亮整個空間，使黑暗消除。見到光明。 此炬如故，福亦如之。 這裏要注意：此炬如故，是指原本行施道的人。 福亦如之。是指助之歡喜的人。 在比喻之中。原本的火炬不因有人分火而減少，而來分火的火炬，也會更原本的火炬一樣熾盛。 然而施者如不明理，或疑助喜者分其福？ 其實，莫能分之也。 佛為破除此疑，乃設喻以答沙門之問。 譬如以一炬之火，任數千百人，各持其炬，前來分取，而此炬火，依然熟食除冥，不為少損，且生大其用。 布施得福，其理亦然。 ### (釋義)第二次佛言 福，施及功德亦然。 這裏是從福分，推而及於道分。亦然。 這裏是說施道，布施之道，包括財施、無畏施、法施。所以原行施道之人，得到福果，也得到道果。也就是布施的福報也得到，而了生死成佛道，也得到了。 為什麼可以如此推展出來說呢？ 請看下一個講表 ![](https://hackmd.io/_uploads/rJGjub0C2.jpg) 用比喻來看這個福的廣大，從世間福，可以延伸至出世間的果報。 熟食：喻成聖果。 聖果：菩提涅槃也，是依聖道所得，故曰聖果，此果為真正，故曰聖果。楞嚴經一曰：「雖得多聞，不成聖果。」淨住子曰：三乘聖果。十地功德。」 除冥：喻破三障。 三障：障正道害善心者有三：一、煩惱障，貪欲瞋恚愚癡等之惑。二、業障，五逆十惡之業。三、報障，地獄餓鬼畜生等之苦報。見涅槃經十一。【又】一、皮煩惱障，三界中之思惑也。貪瞋等之惑，對於外之六應而起。如皮之在身外。二、肉煩惱障，三界中之見惑也。斷見常見等皆屬於內心之分別者。如肉之在皮內。三、心煩惱障，根本無明也。由此無明惑迷真心而妄起，故名心煩惱障。見孔目章。【又】三重障也。一、我慢重障，二、嫉妒重障，三、貪欲重障。見瑜伽大教王經五。 ### 本章修法 從這一章，我們可以了解。 1、施道，是指布施度，包括財施、無畏施、法施。這是六度之首，也是修學菩薩道，很重要的一個課程。 2、自己修學布施度，可以得到福報，也可以成就聖果。 3、隨喜，也就是助之歡喜，盡力幫忙，甚到沒幫到忙，只存歡喜心，也可以得到福報，也可以成就聖果。 這太了不起了。 修學佛法，不但實修有功，而且存心也很重要，發歡喜心，也可以有如此功德，也可以說是成就聖道的重要因緣。存心很重要啊。 **這個道理同時也可以說明﹁回向﹂的道理，我自己修的福德回向給眾生。有人就會有我相，我辛辛苦苦修的，那回向給眾生，我自己沒了，我修的福德都回向給大家，你們得到了，我沒有了。例如說我一百塊錢分給你們一百個人，一個人一塊錢，我自己連一塊錢也沒有了。回向不是這樣子。回向是我把功德回向給他，大家都得福，而我自己的福只有增加、沒有減少，就是跟這個蠟燭之光一樣，就是這個燈光分傳出去，這個叫做﹁無盡燈﹂，燈燈相傳，無窮無盡，大家都得到福報，而你本有這一個燈的光明，不但不會減少，而且只有增加。如果明白這個道理，就不必怕說我修的福德，給人家隨喜是不是會減少？絕對不會！我把功德回向給眾生，我自己的福德是不是會減少？絕對不會。只有增加，不會減少。** # 第十二章 ## 章題&經文 章題：舉難勸修 ## 一布施 ### 1貧窮布施難 貧婆施燈（阿闍世王受決經）：十斗為斛，十升為斗，十合為升。 王施100斛（1萬升） 貧婆2合（商人加成5合）發成佛願，願燈不滅 天亮目連不能滅 ## 2豪貴學道難 唐裴休（宰相） 唐白居易 清楊仁山 ## 3棄命必死難 為半偈捨身（楞嚴經） ### 8被辱不瞋難 唐婁 ### 9有勢不臨難 不怕官只怕管 富貴有如花間露 ### 10觸事無心難 鍊心如鏡 ### 11廣學博究難 孔子指墳墓，言學至此方止。 脅尊者，八十出家，晝觀三藏，夜則禪誦。（馬鳴師） ### 12除滅我慢難 ### 13不輕未學難 上2,去慢心。 ### 14心行平等難 凡夫仍有我執，難平等，勉勵而學之。 亦可萬善回向西方 ### 15不說是非難 禍從口出 靜坐常思己過閒談 少說一句話 ### 16會善知識難 三藏&祖師為善知識 ### 17 禪，見道方能修，如磨刀先要知刀 淨不思議，不必見道便起修 ### 18隨化度人難 度人難，智慧觀察，隨緣度化。 ### 19睹境不動難 觸事，指自修。 本條，於度眾時。 名關，利關，恭敬關。 唐悟達國師三昧水懺 ### 20善解方便難 權智 難 不怕阻礙 ## 難能之因 2重點：破除障礙、精進 入手簡化：其難：無力&懈殆 歸於念佛自度度他 阿伽陀藥，萬病總治。 ## 第十五章 章題：請問力明 我相人相眾生相壽者相 富樓那尊者忍辱 多怒傷肝、短壽 人受辱安忍，天道還之 釋尊臨入滅，將至拘尸那羯國，有大石，力士不能移，佛以二🈯️撥除，佛云：此為忍力。（遊行經） 佛眼如千日 磐古開天以來 即後來翻譯之三世 ## 第十六章 章題：捨愛得道 ### 經文 佛言：人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有睹其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲。愛欲垢盡，道可見矣！ ### 直解 此第十六章，明吾人心水本澄，即是至道；但繇愛欲所攪，故不能於一念中炳現十界影像也。捨三界愛欲，見思垢盡，則真諦道可見。捨偏真愛欲，塵沙垢盡，則俗諦道可見。捨果報愛欲，無明垢盡，則中諦道可見矣！ ### 會公 四十二章經，已經講了十五章，現在接著講第十六章、捨愛得道。這個意思是說，我們要求出世間的聖道的果德，世間的愛欲必定要斷，如果世間愛欲不捨、不斷的話，就沒有辦法得到出世間的聖果。﹁道﹂就是指出世間的果位：聲聞——阿羅漢道，辟支佛——辟支佛道，大乘菩薩道——成究竟佛果，就是無上菩提大道。要得出世間的聖果，必定要捨去世間的愛欲，才能得到出世間的聖道。經文說： 佛言：人懷愛欲，不見道者，譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有覩其影者。人以愛欲交錯，心中濁興，故不見道。汝等沙門，當捨愛欲。愛欲垢盡，道可見矣。 釋迦牟尼佛說：﹁世間人為什麼不能見道？為什麼不能證到出世間的聖果？因為他的心懷著世間的愛欲。﹂懷，就是心懷。就是世間人心裡都貪著世間的愛欲。愛也是根本煩惱。唯識家說我們人有八識，第七識的根本煩惱四種就是：我癡、我見、我慢、我愛。執著有我的存在，而對這個我，我癡、我見、我慢、我愛，第七識有這四種根本煩惱，纏著他，所以使眾生不能了脫生死，不能超出三界。﹁愛﹂就是眾生的欲望，貪著世間的五欲，愛著這個色身。這個愛，主要就是根本有我見，有人我見、法我見。尤其有人我見——我執，這個我執不斷，有我，生死就沒有辦法了的。所以每一個人，他的心懷中都有愛欲的話，那麼就沒有辦法見道。 這個情況，什麼樣子呢？如果不了解的話，可以設一個比方，使人容易明白。那個﹁者﹂字就是語助詞。人因為心懷愛欲，所以不見道。不見道的原因，如果不了解，打個比方說：﹁譬如澄水，致手攪之，眾人共臨，無有覩其影者。﹂譬是比喻；如，好像。好像一湖澄清的水。澄，就是水靜靜不動，一湖水靜靜不動，那叫做澄，澄清。清淨而不動的水，澄水。古代是沒有洋灰水泥，那個水池，池底總是有泥巴的，總是有泥，雖然水池底有泥，如果你不動它，那個水就清淨，水靜下來的時候，就是澄水，水澄清了，站在水的上面，就能好像鏡子一樣，能照到人的面相。譬如這個水井，水井的光線如果可以的話，人站在水井，看下去，人的面相都能見到；那個水，水面澄清的時候，清淨的水，就好像一面鏡子，就像站在一面鏡子的面前，人的面相都能看得清清楚楚的。 如果有人把澄清的水池，用手去攪亂它，﹁致手攪之﹂，就是拿手去把這個水池去攪。攪就是混合，例如兩種物品把它們混合在一起就是攪。這一個字有兩種音的讀法啦，另外一種讀法是﹁攪︵ㄍㄠˇ︶﹂，譬如平常說胡攪︵ㄍㄠˇ︶、亂攪、瞎攪，也是這樣寫，手字旁一個覺悟的覺。現在這裡念做﹁攪︵ㄐㄧㄠˇ︶﹂，﹁攪﹂，攪拌，攪亂。這是說水池下面有泥巴，雖然有泥巴，這個水澄清的時候都能照到人的面相，可是你現在用手去攪它，水跟泥，你把它攪拌了，一弄，把泥沙就弄起來了，泥沙跟水混合起來了，這樣子水就混濁了、不清淨了。這種情況，這個水被你用手攪亂了，水跟沙土、塵混合起來了，這樣子，你站在面前，要看自己的面相，那就看不到了。所以說﹁眾人共臨，無有覩其影者﹂，大家站在被你攪亂的水的上面，共同站在那個地方，想要看到自己的面相，看不到。 ﹁無有覩其影者﹂，影，水面上所現出的影子，就是自己的面相、旁人的面相，甚至所照到的樹木、花草、……等等的映像，在水面都看不到了。覩，就是見，就是看。因為這個水本來是澄清的，你用手一攪亂，那麼水跟沙土混合了，水就混濁了，混濁的水就不能現相，所以大家站在水的面前，﹁共臨﹂，就是站在水的面前，就沒有人能看到自己的影子的。無有覩其影者，就是沒有人能看到自己的面相，在水面看不到自己的影子。為什麼呢？因為這個水已經被你用手攪亂了，跟沙土混在一起了，水混濁了，所以就看不到影子。這是比喻。 ﹁人以愛欲交錯﹂，人心，這個心體本來是清淨的，現在你的心跟愛欲混合起來了，交錯，清淨的心水跟愛欲混合。澄清的水，就是比方我們的心地本來是清淨的，好像澄水，澄清的水，本來清淨。致手攪之，用手去攪亂，就是比方愛欲跟我們的心水混合起來，就是混濁了。清淨的心水，被愛欲的泥沙，用泥沙來比方愛欲，被愛欲的泥沙，使心地清淨的清水混濁了，因此就見不到影子。不覩其影，見不到影子，這就比方不見道，沒有辦法見到自己的面相，就比方不能見道，不能證到果地，就不能見道。 我們學道的人，心裡有愛欲交錯，混合在一起，那麼心裡面愛欲的混濁興起。興就是生起。心中愛欲混濁生起了，就沒有辦法見道，見不到清淨的心性。因此，佛教導所有的弟子們，尤其出家的弟子們，所以說﹁汝等沙門﹂。︻書本裡面，﹁故不見道﹂的﹁道﹂字旁邊，應當有個圈圈；因為文字到這裡是一段落，漏掉一個圈。︼﹁汝等沙門﹂，佛對弟子們，尤其對出家弟子們說，你們這些出家弟子們。沙門是出家人的通稱。﹁當捨愛欲﹂，心中的愛欲，既然有這麼大的傷害——使我們的心地不清淨、不能見道，那麼學佛的人，尤其出家人，應當要把心裡的愛欲，把它捨掉，心裡的愛欲，把它捨掉。如果愛欲垢盡，垢是垢穢，這個愛欲就是心地裡面的垢穢，就是煩惱、煩惱垢，好像骯髒東西一樣，愛欲就是心地裡面的骯髒東西，就是泥沙。如果把它澄清，使這個垢穢完全去掉了，泥沙去掉了，只剩下清淨的澄水，那就能夠見道。使愛欲去掉，才能見道，所以說﹁愛欲垢盡，道可見矣﹂，那就能夠見到出世間的聖道，而證果了。聲聞乘人要求證阿羅漢果，也才能得道；緣覺乘人要求證辟支佛果，也才能得道；行菩薩道的人，要求證無上菩提的聖果，也才能得道。所以說，出家沙門應當要捨去心地裡面的愛欲，不要愛著世間，不要貪著世間的欲樂。愛欲的垢穢，如果完全捨盡了，那麼出世間的聖道，就能見道了。﹁見﹂就是等於親證，就能親證到出世間的聖道。 這一段文，如果再看看楞嚴經裡面所說的五濁的前面開頭的說﹁濁﹂的意思，意思就更顯明了。楞嚴經第四卷，說五濁粗心的情況，說﹁云何為濁？﹂什麼叫做濁呢？﹁譬如清水，清潔本然，即彼塵土灰沙之倫，本質留礙。二體法爾，性不相循。有世間人，取彼土塵，投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌汨然，名之為濁。﹂這是楞嚴經裡面所說的話，楞嚴經這一段文，配合四十二章經第十六章的文字，把它們配合起來，道理更顯明。 楞嚴經說，什麼叫做濁呢？五濁惡世那個濁穢的濁，混濁，什麼叫做濁？佛解釋說，譬如好像清淨的水，清水，譬如清水，好像清淨的水。﹁清潔本然﹂，這個清水本來就是清淨的，比方我們眾生的心地本來就是清淨的，所以叫做自性清淨心。我們的心地本來就是清淨的。可是清淨的心體裡原來就藏有塵土、灰、沙這些不清淨的東西，所以說﹁即彼塵土灰沙之倫，本質留礙﹂，說我們心地裡面也有這個骯髒東西，就是有塵土、有灰、有沙子這類的東西。倫就是類，這一類的東西。就是說，我們心裡面有貪瞋癡等煩惱。﹁塵土灰沙﹂譬貪瞋癡等煩惱、垢穢。這些煩惱本來就是不通的，這個體質是不能清淨的。留礙，礙是妨礙，留是停留的留，妨礙。它的本質，塵土灰沙的本質本來就是停留在那邊，不動的、在水底的，而且它有妨礙水的澄清的作用。所以水跟塵土灰沙，這兩類的東西，﹁二體法爾，性不相循﹂。水的體質跟灰沙塵土的體質，它們的性質本來就不能相合的；水是清淨的，灰沙塵土是不清淨的、是垢穢的，這兩樣東西，本來就是有這些，性質上本來就不同了。水是清淨的性，它的性質本來是清淨的，塵土灰沙本來就是不清淨的、就是垢穢的，所以它們兩種東西的性質不一樣。 我們的心，清淨的心體，是清淨的，光明遍照的，有光明的；而貪瞋癡等煩惱，是個混濁的東西，是沒有光明的，是黑暗的；這兩種性質完全不同，不能相混的；就好像黑暗跟光明，沒有辦法混合起來的情況一樣的。心體是清淨光明，而貪瞋癡等煩惱是黑暗的，所以這兩樣東西的性質本來就不同。貪瞋癡等煩惱的性質本來就是黑暗的，心的清淨本來就是光明的，所以黑暗與光明本來就不能混合的，所以說﹁性不相循﹂。 世間有這麼一種人，把灰、土、塵沙，把它們投進水裡面，跟水混合起來，所以說﹁有世間人，取彼土塵，投於淨水﹂。世間有人，把泥土、灰沙、塵垢之類的東西，投進水裡面去，投到清淨水裡面去，把灰沙塵土放在水裡面，混合起來。因此，土就失掉留礙，它本來停留不動的，給你混濁了，不停留在水底，而攪到上面來了，就是跟水混合了，而失去它本來在水底原樣，而使它妨礙到水的清淨了。礙是妨礙。妨礙水的清淨，使水混濁了，所以水就亡了清潔的本性，失去清潔的本性，那麼水的容貌污染了，完全不乾淨了，所以你要看自己的影子，是照不到了，這種情況就叫做﹁濁﹂。我們眾生的心，就是清水跟塵土灰沙混合起來，所以我們見不到道。現在就讓水定下來，不要使它再混濁，不要再用手去攪它，慢慢使灰沙留在水底，澄清下來，不使水再混濁，慢慢它就會淨下來，這個自己也可以去體驗啦。譬如水，你弄一些泥土進去，那麼就混濁了，你讓它定下來，慢慢靜下來，泥土就停留在水底，水就變成清淨的，就可以照到人的面相了，影子就可以現出來了，這個情況是一樣的。 所以，我們如果想要見道，見到自己清淨的面相，那就必定要使灰沙塵土，讓它完全清淨下來，水完全澄清下來，這樣才能見道。就是比方：我們學道的人必定要把貪瞋癡等煩惱，把它去掉，水才能清淨，心水才能清淨，才能見道。這個主要的意思就是要人：把貪瞋癡等煩惱垢去掉，才能見到自性清淨的光明，意思是在這裡。 這是第十六章的經義，配合楞嚴經裡面所說的道理，應該是更為顯明。楞嚴經只是說﹁濁﹂。既然知道它濁的原因，也就有辦法使它澄清的方法；知道它怎麼樣子混濁，那麼就知道怎麼樣子才能使它澄清；就是使灰沙塵土去掉，水就能清。心裡的貪瞋癡煩惱去掉，心水就能清淨，意思是相同的。所以修行的用意，就是要使貪瞋癡等灰沙塵土把它去掉。 ### 雪公 ## 第十七章 章題：明來暗謝 ### 經文 佛言：夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存；學道見諦，無明即滅，而明常存矣！ ### 直解 此第十七章，深顯無明無性，故見道即可永滅；亦顯無明未滅，不得名真見道也。知無明之可滅，不致生於退屈。知真見之常明，亦可袪增上慢矣。 ### 會公 第十七章、明來暗謝。謝是凋謝。就是：明來了，暗就去了，就失掉暗的功用了，只有光明了，所以叫做﹁明來暗謝﹂。 佛言：夫見道者，譬如持炬，入冥室中，其冥即滅，而明獨存。學道見諦，無明即滅，而明常存矣。 第十七章的意思是說，如果把煩惱去掉、冥暗去掉，本有的清淨光明就現前，心水就清淨了。這跟上文也是有連帶關係，上文是說，愛欲使眾生心地不清淨，這第十七章是說你把愛欲的暗冥去掉了，本有的清淨光明就顯現了，這就好像拿火炬到暗室裡面去，黑暗就去掉了，光明現前了。 ﹁佛言﹂，釋迦牟尼佛說。﹁夫見道者﹂，﹁夫﹂是發語詞，要講話的時候，開口音。想要見道，如果見道的人，親證聖道的人叫做﹁見道者﹂。見道、親證聖道的人，像什麼呢？拿個比方講，好像拿一個火炬，﹁持﹂就是拿，拿一個火炬，﹁火炬﹂就是火把。例如，古代的火把或者油燈、蠟燭之類，現代的電燈。拿火入於冥室中。﹁冥﹂就是暗冥、黑暗，冥就是黑暗；﹁室﹂就是房屋；﹁冥室﹂就是黑暗的房子裡面。拿著火把或著是電燈，拿到黑暗的房室裡面去，燈光一出現在黑暗的房子裡面，﹁其冥即滅﹂，冥就是暗冥，冥就是暗，燈光一來了，黑暗就滅掉了。你不相信，今天晚上你試試看，房間裡面暗暗的時候，電燈一開，黑暗就失掉了，光明就現前了。 ﹁而明獨存﹂，暗和明是沒有辦法混合起來的，明來了，暗必定就去、必定要謝掉。﹁有暗就沒有光明，有光明就沒有暗﹂，這是一定的道理的。如果你見道了，就沒有煩惱；有煩惱就不能見道，見道必定沒有煩惱，意思是可以這樣比方就明白的。 修學佛道而見到真理的人，﹁諦﹂就是真理，實實在在的真理就是如此，就是指苦集滅道的真實的道理，也就是指無生法忍的理體。見到真理的人，修學佛道，見到真理，例如證到無生法忍的人，他的無明煩惱就滅掉了。無明是煩惱的總名詞，無明就是貪瞋癡的癡，癡就是無明，這個癡不是單指愚癡的癡，是總包含一切煩惱，貪瞋都是從癡來的。癡就是無明，無明就是沒有光明，黑暗。煩惱就是黑暗，不是光明的東西，所以叫做無明。 見道了，親證聖道了，就好像火炬照到我們心地的暗室裡面，所有的貪瞋癡等煩惱的無明通通就消滅。﹁即﹂就是隨時。燈光一現，暗就滅掉，隨時滅，它不能停留，不能說等一會兒再滅，不可能，明一來，暗即滅，暗隨時就滅。你不相信，今天晚上你可以試試看，房間裡面暗暗的時候，你把電燈一開，暗馬上滅掉，就是一秒鐘的萬分之一的時間，它也不能停留，馬上滅掉，明一來，暗就馬上滅掉。一見道，所有的煩惱完全斷掉。所以無明滅掉，光明就完全顯現，﹁而明常存矣﹂。既然是光明顯現了，這個光明就永久常存了。存，就是存在，光明就永久存在了。 這個道理就好像平常我們說慣的一句話，﹁千年暗室，一燈能破﹂，一把光明之燈，就可以把千年暗室，一下子就把它黑暗破掉了，一照即明，這個燈光一照，千年暗室，當下就顯出光明來了。就是說，黑暗，不管房間裡面的黑暗有多久了，只要燈一照，馬上就光明。不能說因為它暗得太久了，光明就會慢一點現、暗會慢一點去掉，不會的！不管它是萬年、千萬年黑暗的房間，燈光一照，馬上就光明，不能停留的。這是顯示頓證，頓超頓證的境界。一得到無生法忍，煩惱全滅。 光明現前，煩惱去掉了，光明就永久常存了。光明永久常存，這個道理，如果單拿房間的黑暗跟燈光來比，沒有辦法完全表達出來。為什麼？這個房間的黑暗，有光明，暗就去掉。假如光明把它停下來，光明拿出來，例如說火把拿出來、火炬拿出來，那個暗室又恢復原來的黑暗了。房間裡面有電燈，你把電燈關掉，黑暗又存在了，電燈一開，光明又顯現了。假如說，只是火炬的光明照到暗室，有火炬的時候有光明，沒有火炬，光明就滅掉，暗室又現前了；如果這樣子就變成，成佛了是光明，煩惱了成眾生，就是黑暗；那麼是不是成佛了，將來再做眾生呢？有這個問題存在呀！所以最後一句說：﹁而明常存矣。﹂但是，這個光明一旦出現之後，永久存在，不會滅掉，這個光明不會滅掉，永久存在。光明既然是永久存在，是常存的，不會滅掉的光明，一旦光明發生了，就永久存在，不會滅掉，那麼暗也就沒有辦法再出現了。 可是這個道理很難明白，最好是藉圓覺經、楞嚴經裡面所說的，好像金不重礦。拿﹁金不重礦﹂的道理來說明﹁成佛之後，沒有再生起煩惱﹂的道理，不會再生煩惱，這樣子道理才能顯明。所以，﹁明常存﹂要藉﹁金不重礦﹂的道理來說明。這個道理怎麼說呢？圓覺經跟楞嚴經都有這種道理說的，它說：﹁眾生是因為有煩惱，所以就做眾生，輪迴生死，不能解脫。﹂煩惱斷掉了，例如是光明照到黑暗了，黑暗去掉了，光明現前了，就成佛了。可是這個光明如果滅掉了，暗不就再現前嗎？眾生是本來清淨的，後來因為有煩惱了，就變成眾生，修行斷煩惱，煩惱斷掉了，又成佛。那麼是不是將來佛又會再生煩惱又做眾生呢？有這麼一個問題存在：﹁佛是不是還會再生煩惱，將來又做眾生？﹂就好像暗室，燈光拿走的時候，裡面沒有燈光，變成黑暗，那個時候不是佛又做眾生嗎？會不會有這種情況？ 所以，在圓覺經、楞嚴經裡面都說：﹁好像金子從金礦裡面取出來之後，不會再回到金礦裡面去的道理一樣，所以就不會再做眾生。﹂成佛之後，不會再做眾生。為什麼？因為好像金從金礦裡面取出來，如果金子還在金礦裡面，那麼金子跟沙土混合在一起，沙土是煩惱，金子是清淨的自性，修行就把沙土淘汰掉、去掉，使它成為純金，成為純金之後，就是比方成佛。金子從金礦裡面取出來，把沙土去掉了，成為純金了，以後就再也不會回到金礦裡面去。要懂這個道理。所以，成佛之後不會再做眾生。因為金子從金礦裡面提出來，淘汰乾淨之後，煩惱去掉了，塵土去掉了，以後永久是純金，就是盡未來際這個金子還是純金，不會再回到金礦裡面做金子跟沙土混合在一起的情況，沒有這個事情的，所以﹁金不重礦﹂。金從金礦裡面取出來，絕對不會再回到金礦裡面去再做跟沙土混在一起的礦中金，絕對不會這樣。淘汰成就的純金，絕對不會再回到金礦裡面，跟沙土混合。 這是說，無明無性；貪瞋癡等煩惱，它是沒有實在的體性的；所以見道，它就要滅掉，因為它沒有實體呀！也就是顯示無明還沒有滅之前是沒有辦法見道，無明滅掉了，就見道了，見道之後，無明絕對不會再生，好像金子從金礦裡面取出來，它必定不會再回到金礦裡面去。只有這個道理來比方﹁成佛之後不會再做眾生﹂的道理最顯明，其他各種的方法來比方，都會有使人誤會以為成佛之後再做眾生的問題。例如說，有些拿水凝成冰來比眾生，把冰再溶成水比回佛清淨的本性︵成佛︶；這種的比方，就會使人懷疑水碰到天氣寒冷，冷到零度之下，它就會凝成冰了，現在用熱度使它溶化成水了，可是將來會不會再碰到冷氣，它又變成冰呢？會有這個問題存在。所以藉﹁金不重礦﹂的道理來說才能明白，說明﹁成佛之後，絕對不會再去做眾生﹂。一旦成佛了，永久成了，一明永明，一旦本性的光明顯現之後，從此永久是清淨光明，絕對不會再去做眾生。要明白這個道理！這個很重要的。 第十七章跟前面第十六章，有連帶關係。前面說眾生不能成佛、不能見道的原因——因為有愛欲，﹁愛欲﹂就是黑暗、就是貪瞋癡的煩惱。現在如果你能夠見道，愛欲去掉了，能見道，這個光明就永久存在，不會再有黑暗出現。這個道理如果不明白，不妨藉圓覺經、楞嚴經裡面所說的﹁金不重礦﹂的道理來說明，就更為顯明了。因為它這裡只說﹁明常存矣﹂，明怎能夠常存？道理沒有顯明出來，所以要藉其他的經論所說的﹁金不重礦﹂的道理，才能顯示﹁明常存﹂的道理。明常存，因為它金不重礦，所以明能常存。成聖之後，永不再做凡夫，不會再來做凡夫的。這是第十七章。 ### 雪公 ## 第十八章 章題：念等本空 ### 經文 佛言：吾法念無念念、行無行行、言無言言、修無修修，會者近爾，迷者遠乎！言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。 ### 直解 此第十八章，明念行言修，皆超有無兩關，而不可以有無情見湊泊也。念即無念，故常念此無念之念，豈以不念為無念哉！「行」等三句，例此可知。會得則觸事全真，迷者則轉趨轉遠。言語相即解脫相，故言語道斷。一切物即真如性，故非物所拘。才涉有無，便隔霄壤，故差之毫釐。才涉思惟，便成剩法，故失之須臾。 ### 會公 第十八章，這一章的道理就比較深了，說明﹁念等本空﹂。﹁等﹂，因為經文裡面說：念、行、言、修這四種都是當體即空的，所以說﹁念等本空﹂。念、行、言、修等這些事，它本來當體即空，本來皆空。空就是指的真空實相，諸法的理體，本來如是，叫做實相。這一章的道理就比較深，我們慢慢來研究。經文說： 佛言：吾法念無念念，行無行行，言無言言，修無修修，會者近爾，迷者遠乎。言語道斷，非物所拘，差之毫釐，失之須臾。 這一章的道理，是顯示諸法的理體本來如是；在修行的時候，修而無修、念而無念，說明這個道理。這個道理相當深奧！如果對於大乘佛法般若真空的道理沒有得到了解的話，對於這個經文所說的道理，是不容易體會。 ﹁佛說：吾法﹂，那個﹁吾﹂就是我，我們平常說的﹁我﹂。佛自己說：我的法、我所親證的法；這個﹁法﹂就是指法體，指佛所證的諸法的理體，指法體。說我所證到的諸法的理性的本體，所謂自性清淨心、常住、涅槃、真如自性、圓覺、實相，這個﹁法﹂就指這些；名字上雖然有許多不同，理體是一樣的，佛所證的法，就是指這個諸法的體性，指理體。說佛所證的諸法理體是：﹁念無念念，行無行行，言無言言，修無修修。﹂藉這四個意義來顯示諸法的體性，念、行、言、修，藉這四種名相來說明諸法理體。 ﹁念﹂指心念，指我們的起心動念，也就是指諸法修觀的方式。﹁念﹂就是等於修觀，觀、念，﹁念﹂也是等於﹁觀﹂。論修觀的時候，我們在觀諸法的理體，是﹁念﹂，雖觀而無所觀，﹁念而無念﹂。例如我們念佛吧！念到心佛一如的時候，雖念而無所念，無念而念，所以叫做﹁念無念念﹂。初初開始學的時候，﹁念﹂；念到境界跟心境打成一片的時候，就是﹁無念﹂；雖然無念，而念念不斷，就是無念而念，﹁無念念﹂。這個道理就是說，只拿念佛來說比較容易明白。開頭念佛，一句佛號，努力精進念去，念念不忘一句佛號，正在念的時候，下功夫在念，對治妄想，這是念。念到業盡情空了，跟阿彌陀佛打成一片了，你不動念，他自然會念，一句佛號，朗朗分明，﹁無念而念，念而無念﹂，到了這種境界就叫做﹁無念﹂。例如你把佛號念熟了，你不作意，他也自然會念，一天到晚，一句佛號在心地裡面並沒有停止、沒有間斷，那就是﹁無念而念﹂，那就是到了﹁無念﹂的境界。無念又念念不忘，並沒有停止它的念，這就是無念而念，這個境界就最深了。 拿參禪的境界來說明，念，就是剛剛開始參的時候，跟凡情還是一樣，見山是山、見水是水；參到功夫進一步得到受用了，那就是見山不是山、見水不是水的境界；參到究竟開悟了，又是見山是山、見水是水的境界。雖然是見山是山、見水是水，但是跟初初還沒有參以前的那一種境界，完全不一樣，這個時候已經見到廬山的真面目，這個念是已經開悟的念。就是說第一個念還在迷，求悟；第二個念就是已經接近開悟的境界，就是無念；已經完全開悟了，這個是第三個念，那就是無念而念、念而無念的境界，就是最後的境界了，就是打破末後牢關了，那是參禪的最高的境界，就是徹底大開大悟了，那是無念而念、念而無念的境界。 所以這個念、無念、無念念，可以看作三個階段的境界：念是剛剛開始修；無念是已經跟所修的法門打成一片，無念；已經到了最高的境界了，不用心修，它自然而然就會任運而用功，這樣子就是無念而念、念而無念的境界，那是最高最深的境界了。懂得這個第一句，行、言、修，也可以例此，由此可以知道。 這個道理說不完，休息十分鐘，然後再講。 十八章剛剛開始講，﹁吾法念無念念，行無行行。﹂念，例如修觀、念佛、參禪，就在修行的時候，無論是修那一種法門，開始的時候，有念；念到與所修的法門心境打成一片，無念；到了徹底的境界是無念而念，無念念，﹁無念而念，念而無念﹂。這個道理明白之後，行、言、修，意思都可以通的。 ﹁行無行行﹂，﹁行﹂是修行，指修行說。在修行的時候，開始剛剛作，有行有相，儼然在修行。例如說拜佛、打坐、繞佛、拿著法器作各種的佛事，例如念佛用念珠、打坐要蒲團，乃至各種修法都有它的各種的法器，那都是初初開始的時候，都是有行有相。修到功夫打成一片了，無行，行所無事，雖行而無所行，雖然在修行，但是已經達到行而無行的境界，雖然是在修行，但是並不會被修行相所執著了，無行，就是已經任運自如了。修行到徹底的境界了，無行而行，雖無行，但是修持的功夫，念念綿密，沒有停止，﹁無行而行，行而無行﹂。這是約修行的行講。 ﹁言﹂是言說，例如說講話，修行也不是單用身體力行而已，也需要用言說。例如念佛，也要用嘴巴念，念出佛號的聲音來；說法，講經說法，也是言說，雖言而無所言，這裡只約言講。︵﹁念﹂跟前面的道理相同，例如念佛就不必再講。︶言而無所言，例如說，佛在說法的時候，雖說而無所說，這是般若的真義了。 例如須菩提善說般若，在佛弟子當中，須菩提尊者是解空第一，最能說般若的道理。因此，帝釋天王、天人就散花來供養須菩提，須菩提就問說：﹁誰在散花呀？﹂帝釋天王就說：﹁我在散花。﹂﹁那你散花做什麼呢？﹂他說：﹁我是供養尊者善說般若。﹂因為你很會說般若的道理，說得相當之好，所以我就散花來供養你所說的般若。這個時候，須菩提說：﹁我乃無說。﹂我說般若，是無說而說，雖說，無所說，那就是言而無言，雖說而無所說。帝釋天王就說：﹁尊者無說，我乃無聽。﹂說我在聽般若的時候，聽而無聽，並不執著聽法的相、聞說的相。 所以無說而說，說而無說，雖說無所說。釋迦牟尼佛在般若裡面曾說這麼一句話：﹁我雖然說法四十九年，在四十九年之中，不曾說著一字。﹂不曾說著一個字，雖說而無所說。我雖然說法，但是我實際上四十九年來，不曾說著一個字，那就是無說而說，﹁言而無言，無言而言﹂，雖說無所說，這種道理。就是不著說法相，不執著說法的行相，雖說而無所說；聽的人也要做到﹁雖聞而無聞﹂，無所聞，要達到這一種境界。 就是禪宗所說的﹁終日吃飯，不曾咬著一粒米﹂，我一天到晚，經常天天都要吃飯，天天吃飯，但是我雖然天天吃飯，我不曾咬著一粒米。﹁終日穿衣，不曾掛上一絲紗﹂，我天天都在穿衣服，但是我雖然穿衣服，並沒有掛著一絲的紗線。顯示無著的道理，不執著，這就是所謂無住生心呀！無所住，不執著，這種境界。 所以我們中國的祖師禪，用參的祖師禪，實際上就是般若，在六度裡面就是般若，它不但是禪定而已，實際上就是般若。所以中國禪宗，也可以說就是般若宗，這就是言而無言。禪宗，它是不立文字，﹁直指人心，見性成佛﹂，就是無說、言而無言的道理。無言而言，雖說無所說，這是佛的境界。最起碼，像須菩提——阿羅漢的境界，我們凡夫當然還是做不到的，說的時候就是說，好像是沒有辦法做到，雖說而無所說；道理可以這樣了解，但是我們還是做不到，還不能做到無言而言。如果達到無言而言、言而無言，那是言說的最高境界。 ﹁修無修修﹂，這個道理跟﹁行無行行﹂的道理是相同的，就是平常說的修行。修，我們正在用功修行的時候，就是開始是修；修到與所修的法門打成一片，就是無修；到了究竟的境界，就是﹁無修而修，修而無修﹂。這個道理很深奧，很不容易體會。如果對於大乘教理，尤其般若方面的道理多讀多看，能夠體會的話，對於﹁念無念念，行無行行，言無言言，修無修修﹂的道理才能明白。 所以四十二章經，有些地方看起來是很淺，例如前面所說的幾章，看起來都很淺，而第十八章這幾句話實在是很深，很不容易體會。實際上我們也只能按照文字來說說而已，道理我們還是體會不到，我們還是沒有辦法體會，因為不是我們的境界，這是超出世間的超人境界，不是我們凡夫的境界。我們盡在說，只是說食數寶，得不到受用。因為真正的道理，不是在言說中，所以下文說：﹁言語道斷。﹂ ﹁會者近爾，迷者遠乎。﹂上面這四句話都是顯示諸法的理體，不管你是性、是修，它本來就是如此，所以雖修而無所修。約理體講，它本來用不著念，本來如是，雖念而無所念，雖行而無所行，雖言也說不到它的境界，無所言，雖修而無所修，諸法理性本來如此。我的法，本來就是這樣。也就是說，真如自性，不是因為你修才有，本來如是。你不修，它也本來清淨，並不是因為你不修，它就不清淨了，清淨的自性本來如是，只是被你的無明煩惱所遮蔽，自己見不到而已，而這自性本來還是清淨的。所以六祖開悟的時候就說：﹁何期自性，本來清淨。﹂沒有想到我們的自性本來就是清淨的，如果不修行開悟的話，就沒有辦法知道自性本來清淨。能夠體會的人，就跟諸法理體接近了，﹁會者近爾﹂。﹁會﹂，體會。體會到這個道理的人，就是親證的人，能夠如法修持到清淨諸法理性的人，跟諸法理性已經很接近了，可以打成一片了。﹁近爾﹂，跟諸法很近了。 ﹁迷者遠乎﹂，一般在迷的眾生，就是凡夫，像我們這些凡夫，沒有辦法體會，還在迷嘛！所以，對真如自性的諸法理性的道理還是距離很遠的；實際上並不遠，但是我們體會不到，就變成很遠。所以說，在迷的眾生看起來跟諸法理性好像距離很遠，迷者遠乎！為什麼呢？因為諸法理性，是言語道斷。諸法理性本體，本來是言語沒有辦法體會到的，就是言語道斷。什麼叫做﹁言語道斷﹂？是用語言文字沒有辦法通到這個境界，言語之路不通啊！這是說明諸法理性，這個道是很高的，不能用語言來形容的。諸法理性，怎麼能夠用語言形容呢？無論你怎麼說，總是說不到。你說真如，也是沒有辦法完全說到諸法的理性真如的道理；你說實相，也沒有辦法完全就顯出實相的道理；說常住、說總總的名相、自性清淨心、……等等這些名堂，都沒有辦法完全表達諸法理性的本來如是之理，這就是所謂不可思、不可議，不可思議。議，就是言議，沒有辦法用言詞來表達，所以叫做不可思議。 維摩經說不二法門，不二法門品，說入不二法門，三十二位大菩薩，個個說入不二法門的法門，都是有言說的。大家都說完了，文殊菩薩就問維摩詰：﹁請問您怎麼樣子入不二法門啊？﹂大家有言說的都說了，請問維摩詰居士是怎麼樣子入不二法門。那個時候，老維摩默然無言，眼睛閉起來，靜靜，好像入定的樣子，沒有說話，一字都沒說。這個時候，文殊菩薩就讚歎了：﹁善哉！這就是真正的入不二法門。﹂因為不二法門，不能用語言文字表現，凡是語言文字所說的都是方便，並不究竟。不能用言詞表達的。維摩一字不說，就是表示不二法門不能用語言文字表達，不可思議，所以說﹁言語道斷，心行路絕﹂，這種境界。真如自性、諸法理性是不能用語言文字表現的。 上面所說的﹁念無念念，行無行行，言無言言，修無修修﹂，這些沒有辦法說到，說不到諸法的理性；佛所親證的法體，沒有辦法表達的，因為它是言語道斷，用語言文字沒有辦法表達。 而且諸法理性的本體，﹁非物所拘﹂。﹁拘﹂是拘束、拘縛。﹁非物所拘﹂，﹁物﹂指心中的執著、心裡面的執著；因為我們眾生的心都是被物所拘。你看我們的心都是被物所拘，都是被一切事物所纏縛著、所拘束著，被萬物所纏縛。所以古德說：﹁常遊於物之內。﹂我們的心經常在萬物裡面打轉。你不相信，你心靜下來看看，看你的心想的什麼？所想的都是一些有形有相的事物，都是一些事物，所以我們的心就被事物所纏縛住了。諸法理性，是纏不住它的，超出萬物之外的，所以它就不會被物所拘束，所以﹁非物所拘﹂，非是世間一切事物所能拘束它的。﹁物﹂就是眾生心中的執著——我法二執。有我執、法執，人我執、法我執，就能夠把你的心拘束住，就沒有辦法達到諸法理性的境界。而諸法的體性，本來是物不能拘束它的，就是心能轉物的境界。我們眾生都是為物所轉，心被物所轉。現在諸法理性，是心能轉物，不被萬物所拘。 所以這種境界很難表達，﹁差之毫釐，失之須臾﹂，迷跟悟，相差一點點。你看，大悟的人跟我們在迷的人並沒有兩樣；可是大悟的人的境界跟我們是完全不一樣，所以相差就是這麼一點點。﹁毫釐﹂就是最少，毫釐是佔著空間最少的境界。在空間佔最少的是毫，﹁毫﹂是毫毛的尖尖的那一點點，﹁釐﹂就是最少的份量。在空間只相差這麼一點點，﹁毫釐﹂。﹁失之須臾﹂，相差一點點，失掉的就很大了。﹁須臾﹂是說的時間最少的境界，時間最少，就是平常說的﹁一會兒﹂、﹁俄頃﹂，就是一會兒；就是上次講過的發菩提心文裡面所說的﹁俄然而天，俄然而人，俄然而地獄、餓鬼、畜生﹂那個﹁俄﹂。俄頃就是一會兒，一下子，時間很短的意思，不久，時間很短。雖然時間很短，可是相差很遠，所失的很多。例如迷跟悟，相差很遠，實際上只是毫釐之差而已，可是已經損失很大，相差很遠了。 有一句話說：﹁昨日夜叉心，今朝菩薩面。﹂菩薩與夜叉，只隔一條線，甚至說﹁不隔一條線﹂。昨天他還是個夜叉，最兇惡的人，可是今天他發了大菩提心，就是菩薩。昨天他還是個夜叉，今天變成菩薩，只是發心不同而已。菩薩跟夜叉只隔一條線，甚至不隔一條線，當下就是，就在夜叉當體就能見到菩薩。這就說明相差只這麼一點點，毫釐而已，時間很短。昨天還是夜叉，今天就是菩薩，菩薩與夜叉相差就這麼一點點，顯示﹁差之毫釐，失之須臾﹂的意思，就是情況跟這一樣。本來這一句話是說﹁廣惡無俄﹂，是平常所說的﹁放下屠刀，立地成佛﹂。屠刀沒放下之前是個夜叉，屠刀一放下就是菩薩。所以﹁昨日夜叉心，今朝菩薩面﹂，菩薩與夜叉，只隔一條線，甚至說不隔一條線，當下就是。所以聖凡無二路，本來如是，當下就是，這顯示一切諸法當體即是。所以有些說明自己的道理，說當下就是佛，不過我們這個當下是佛是理即佛而已，但是這個佛性本然，本來如是，並沒有什麼差別。 這一章的道理比較深，能聽懂固然很好，不懂，沒有關係，萬一不懂的話，暫時把它擺下來，留在這邊，擺在書本裡，能懂多少算多少，不懂的，就把它擺下來。留著慢慢以後有機會，你書看多了，佛法聽多了，或者是看大乘經典，尤其般若的教典看多了，有一天你就會豁然貫通了，突然之間開悟了。豁然貫通，就好像大開大悟的情況一樣。 佛法包羅萬象，無法不包，無法不含，世出世間一切萬法，通通包在佛法裡面，說淺的地方，治事語言、資生事業，無非實相，通通都是佛法。所以金剛經說：﹁一切法皆是佛法。﹂沒有一法不是佛法。說到至極的道理，﹁是法平等，無有高下﹂，本來如是，這個道理就很深了。這前面所說的﹁諸法理性，本來如是﹂，當下就是，這就是﹁是法平等，無有高下﹂，本來沒有高下的分別，當下就是，這個就顯示﹁諸法理性，本來如是﹂的道理。這個道理比較深奧，能懂當然最好，不懂不妨暫時保留，能懂多少算多少，不懂的慢慢以後佛經看多了，佛法聽多了，它就會豁然貫通的。以上是第十八章。 ### 雪公 ## 第二十章 ### 章題與經文 :::danger **章題 推我本空 經文 佛言：當念身中四大，各自有名，都無我者，我既都無，其如幻耳。** ::: ## 第二十一章 ### 章題與經文 :::danger **章題 名聲喪本 經文 佛言：人隨情欲，求於聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形，譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣。危身之火，而在其後。** ::: :::warning 這一章經文就說明，我們學佛的人，不要貪著名，不要貪著好名聲，愛名、貪著名的話，會喪失學佛的根本。 ::: ### 直解 此第二十一章，甚明好名之人，不惟無益，而且深有損也。 ### 前言 一、本經權輿 1.大乘、小乘 2.出家、在家 :::info 此經異乎他經，他經為某一事而說，此經為傳震旦之權輿，方便授以四十二章，章各一事，法有小乘，有大乘，有為出家說者，有為在家說者。何種根機固須契何種法門， ::: 二、本章對機 小乘出家 在家亦應諦聽(大乘) :::info 然大乘學者非不需小乘法，在家學者聞出家法，益有助於修行。此章即是小乘出家法，在家亦應諦聽。 ::: 三、修學要旨 1.共同目標：了生死，得不生滅之道。 :::info 小乘與大乘，何同何異，應辨明之。學佛旨在出輪迴，得不生滅之道，苟舍此而他求，是為舍本逐末。故無論修大小乘，皆須了生死。 惟生死有二， ::: 2.小乘了分段生死 :::info 一為分段生死，小乘證阿羅漢可了，然非究竟 ； 修小乘法，但斷見思惑，不須三僧祇劫，即可成阿羅漢，以不必度眾生，故可閉門自修，是以古來多願修小乘者。 ::: 3.大乘了變易生死 :::info 二為變易生死，大乘成佛始了，最為究竟。然修大乘法，須經三大阿僧祇劫，斷盡塵沙無明，始得成佛。為去塵沙惑，必須度眾生，而度眾生必須備嘗艱苦。 ::: 4.淨土行人安穩 :::info 臺中學者皆願學大乘法，然此法雖善實難，苦修千萬年，亦無幾 人成者。若退修小乘，亦無能斷見思惑。大小乘八萬四千法門，皆是通途，必須斷惑。惟通途之外，淨土一門，不須斷惑，先求往生西方極樂世界，得一安穩地，再求其斷惑證真，一經往生，即了分段生死，是以當生即得解脫。末法時期，學通途法門而得解脫者，十萬人中莫得其一。惟修淨土，可以無慮。 ::: 5.修行之難處 (1)心念：某地、五欲(財色名食睡) :::info 眾生解脫何如是難？以其心念世間也。例如心念某地，即與某地之緣不解，緣不解，則為所牽，而不能脫矣。惟眾生所念，非世間之土，乃念世間之五欲也。五欲者財色名食睡也。五者之中，財色名可先離之，食睡必俟修功深已，始可離之。然凡夫五欲皆不能離，死後為鬼為畜，仍念之不捨，故不能離此世間。學佛志在出世解脫，故必須斷五欲。小乘斷欲之法，在入深山，不與欲接。大乘須度眾生，不接欲不可得也。 ::: (2)在家有幸修淨 :::info 在家學者，若求閉門自修，亦不可得。接欲又須斷欲，豈不難哉。吾人幸修淨土，不然，成就當在驢年。 ::: ### 首段(說理) :::danger **佛言：人隨情欲，求於聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形，** ::: 一、消文 1.情欲：情為迷情，名是假名，以其不明本性，妄隨迷情。 2.身已故矣 3.道：道者即是了生死之大道。 4.枉功勞形 5.全段消文 二、假名 1.名是假名，無實用，真實行自有因緣。 (1)假名無用 :::info 佛言「人隨情欲求於聲名」者，情為迷情，名是假名，以其不明本性，妄隨迷情，故以假名是求也。 ::: :::warning 佛說：世間人，隨著他的凡夫的妄情。情就是心，妄心。妄心隨著世間的情欲，而貪求好名聲。﹁聲名﹂，因為名譽是由人彼此互相稱道的聲音，而表達出來的，所以叫做聲名，就是名聲，好名聲。由大家都稱道，喔！某某法師了不起唷！某某大居士了不起唷！如何如何，道德如何高尚，學問如何了不起，貪著這個名。實際上，名並沒有什麼，只是一個名聲而已，也不能吃，也不能用，肚子餓的時候，名再響、再好，照樣肚子餓，名聲吃不飽的。但是世間人總是喜歡好名聲，這是什麼原因？因為他隨著情欲，隨著凡情的欲望，喜歡這個名聲，隨著凡情這種欲望，貪著這個名聲，這是眾生的通病。不過，不是學佛的人，他要名，那是他的本分事，我們不必去談他。 ::: (2)名之過患 無法顧及法身慧命 :::warning 我們學佛的人，尤其出家人，更是不要貪著這個名。因為﹁聲名顯著，身已故矣﹂，你的名聲太響亮了、太顯明了。﹁顯著﹂，顯是顯明，著是很盛的意思。你的名聲很顯明、很盛，大家都知道你的大名，很響亮的名聲。﹁身已故矣﹂，照這個文字看起來，好像是名聲太響亮了，這個身體就完了；這個﹁故﹂，好像﹁就已經完了﹂；文字看起來，好像有這種味道；但是世間人名字、名譽響亮的時候，他的身體未必就完蛋了，未必就死掉了。這個意思是說什麼呢？是說他的名聲太響亮了，就喪失他的法身慧命。不是指凡夫身，不是指四大五蘊假合之身，四大假合之身也許那個時候它還存在，但是因為他的名聲太響亮了，由此他的修行就會退轉了，甚至把法身慧命都喪失了。 名聲太響亮的人，名位高的人，你想想看，他還有多少時間用功修行啊？一天到晚，人來找的、談話的、應酬的，時間整個都完了，談不到自己用功。 ::: :::warning 如果剛剛初學佛法的人，自己定力還沒有成就，聲名就太響亮了；定力沒有成就，因為要做的事情太多，聲名太響、應酬太多，結果弄得自己焦頭爛額，一天到晚就是忙碌著陪人家談話，自己沒有修行的時間，這樣子就會把法身慧命沒有辦法增長，就是不喪失也很難增長，增長的機會等於沒有了。 ::: (3)龍天推出 :::warning 所以古人，那些高僧大德，他總是等到自己修行有成就之後，法身有所成就了，定功相當，到了爐火純青的境界了，這個時候龍天推出，來住持佛法、來弘揚佛法，那個時候名聲響亮就沒有什麼關係了。因為他的法身慧命已經成功了，修成了、有定力了，這個時候聲名再響也不會動到他的法身慧命。那個時候，他的定功好，無論是有多大的聲名、多大的應酬，他都有辦法應付，不會有困難的。 ::: 2.不易求，攸忽已老，將故 :::info 「聲名顯著身已故矣」者，聲名雖假，亦不易求，例如求官位，不出求學競選二途，求學固不易，競選尤難，待遂所求，而其身已不久人世矣。人之著名，不在二十之年，必經半生勞碌，而至四十五十之後，斯時體衰病發，去身故之期近矣。 ::: 遺教經：譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。 :::warning 所以學佛，自己的功夫沒有成就之前，不要貪著世間的名譽，不要使聲名太響亮。遺教經裡面說：﹁聲名太響亮了，當然親近他的人就很多；親近他的人很多，他沒有辦法應付，自己就要受到損失。﹂所以經裡面比喻說：﹁譬如一棵樹，眾鳥集之，則有枯折之患。﹂好像一棵大樹，很多很多的鳥，都到這棵大樹上來聚集，住在那棵樹上。這棵樹雖然很大，但是鳥太多了，也會使它的樹枝折斷，也會損失很大。大樹尚且如此，何況小樹呢？如果是一棵小樹，眾鳥集之，那更容易枯折，就是枯萎啦、折損啦！ ::: :::warning 這樣子，損失就更大了。所以，有些人剛學佛沒有幾天就當起大法師來，聲名就很響，好像很了不起、很好；可是由此他一天到晚就忙碌了，連看經的時間也沒有，要講經準備的時間也沒有，那就會隨便想到就講，而自己的材料不夠，講來講去就是那些東西，人家認為你在炒陳飯，炒過一段時間，人家不願意聽了， ::: 智者大師的例子 :::warning 說是我們這些初學的人，你看古代祖師，隋朝的智者大師，他自己修行相當有成就的，修法華三昧開悟之後才講法華經，九旬談妙，都是稱性而談的說法。可是由此他的聲名響了，親近他的人很多，一天到晚都是教導後學，忙個不休。到了他要往生的時候，弟子們就請問他：﹁大師！您一生的功夫，修持很好，不曉得您現在將要離開人世了，您一生所證的境界如何？能不能透露一點消息給我們弟子們知道呢？﹂當時智者大師就對弟子們說：﹁我如果不領眾，一生單是自己修行、用功的話，我能夠得到六根清淨。﹂六根清淨就是初住位，就能夠得到十信滿心，得到六根清淨。﹁可是我捨己利人，我一生只是在利益眾生，把自己的功夫，修行的時間捨掉了，利益眾生，因此我自修的時間就不夠了，因此我的修持，我現在只在五品而已，我只是在五品位。﹂就是觀行位，觀行即佛，觀行位，相似還達不到，只是在觀行位，五品而已。 由此可以知道，智者大師一生，他自己修行成就之後才出來領眾，尚且說他因為領眾修行，自己損失很大，不能得到六根清淨，結果只是得到五品位而已。這實在是教導我們後人，不要太早出來領眾，必定要自己修行有所成就之後，然後再出來。當然當生完全要修到成就是不可能啦！盡我們自己的力量，總是在有一段時間，十年、二十年，下番工夫用功，這樣子才不會把時間浪費太多了。智者大師這個名言，做我們後人很好的模範，所以不要急著趕快要去當大法師利益人，這實在是：﹁不是那麼簡單的事情！﹂所以因為貪著世間的名譽，結果弄得焦頭爛額，甚至把法身慧命丟掉了，那不就等於﹁身已故矣﹂嗎？ ::: 3.不知假 :::info 惜乎世人不察。猶曰人過留名，雁過留聲。詎知名為虛物，縱得卿相之名，亦是乍生乍滅。遠者固無論矣，近如前清，卿相究有幾人，今人知之否？再如帝王之名，前清一朝，今亦不能悉記，何況漢唐。孔門七十二賢，有能悉知其名否？ ::: :::warning ﹁貪世常名，而不學道，枉功勞形。﹂有些愛名的人、貪名的人，貪著世間很平常的名聲。﹁常名﹂，這個﹁常﹂，看做平常；很普通、很平常；世間有個好名聲，這個很平常的事情嘛！沒有什麼了不起，不必去太貪著了，你貪這個世間很平常的名，要做什麼呢？要這個名做什麼？有些人貪著世間很平常的名，求這些庸人所喜歡的這個名，結果不學道，而不去好好修學佛法。不學道就是不修行，只貪名而不修行。 為了貪名，想盡辦法，﹁枉功勞形﹂，枉費修行的功夫，沒有好好做，浪費很多時間，勞累了身形。形就是身體啦！使這個身體，使它很勞累，為了名，一天到晚，在那裡相當的勞累、很辛苦，修行又沒有修到，枉費很多時間，修行的工夫浪費掉。﹁枉﹂是﹁冤枉﹂的﹁枉﹂，這個意思是等於浪費。修行的功夫的時間，你把它浪費掉，而使身體又相當累、很勞累。﹁形﹂就是身形。身體很勞累，這樣子浪費時間；只貪名，得不到受用，沒有修行，這不是一生都浪費掉了嗎？把好光陰都浪費掉。 ::: :::warning 世間人沒有幾個不要名的啦！從前有個學生，跟老師談話，老師教導學生的時候，老師就一直在說世間人貪名，說許多人都愛名，世間上沒有誰不貪著名的，因為貪名，結果不走正路，甚至胡作非為，種種情形都有。這個老師一直在嘆息世間人好名，他覺得他自己不好名，一般人都好名。其中有個學生很調皮，他說：﹁老師，我呀！今天我這裡有一百頂的帽子，還沒賣出去。老師您說了很多，我知道老師是不要名的，我很佩服老師不貪名的這種高尚的人格，實在是了不起，我是欽佩到五體投地了。﹂讚歎他的老師不要名。這個老師就很高興：﹁啊！算你懂得我的心情，我是個不要名的。﹂這個學生就說：﹁老師！今天我剛好這一頂帽子——不要名的帽子，賣給老師了。﹂老師正好是要那﹁不要名﹂的名，賣了這一頂帽子，他﹁不要名﹂。你真是不要名嗎？你是要那個﹁不要名﹂的名，還是要名，比那個要名的更嚴重。人家是要名而已，而你呢？是要﹁不要名﹂的名。表面上說不要名，實際上你要名，而你要的名是要﹁不要名﹂的清高之名，比那個要名的問題更嚴重了。所以說，我這一百頂帽子就已經先賣掉一頂，老師就先買到一頂﹁不要名﹂之名的帽子，這個高帽子還是戴上。世間人都喜歡戴高帽子嘛！這個老師好像是不戴高帽子，實際上他已經戴上，他還不知道。你說那一個不要名啊？個個都要名。 ::: 4.枉功勞形 :::info 「貪世常名而不學道，枉功勞形」者，若貪虛名，惟勞其形，毫無所得。 ::: :::warning 所以名雖然好像沒有什麼，可是沒有人不要的，個個都喜歡。無論如何，你讚歎他幾句，他總是很高興。例如，我在講經吧，有人讚歎我：﹁啊！法師真不錯，你講得很好，講得太好了。﹂那我聽到一定會很高興的，我也戴上一頂帽子。假如有人說：﹁啊！講得不好！﹂不但是不讚歎，還批評了很多話，那你心裡很難過，恐怕今天晚上的飯也吃不下去了。所以世間上沒有人不好名，這個好名之病，人人都有，就是我們儘量要把它減少到最低的限度就是，不要浪費很多時間，不去修行而浪費時光，而使身體勞累，結果功夫又沒有修到，這是很可惜的。 ::: 5.應為實事 :::info 學佛之人，應為實事，不必求虛名。 ::: ### 後段(譬喻) :::danger **譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣。危身之火，而在其後。** ::: 一、消文 1.燼： 2.後：身後。 二、燒香 :::info 「譬如燒香」三句是比喻，例如檀木，必燒而後益香，其香既聞於人，檀木已成炭矣。比喻求名不求道之害也。 ::: :::warning 下面借一個比方來說明好名之過。﹁譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣！﹂佛拿一個比方說，例如我們點香吧！我們每天供佛點香，點線香，用火，燃就是用火去點、去燒嘛！香一點，香很香，點了香，大家都聞到香的香味。﹁雖人聞香﹂，雖然大家都聞到、鼻子聞到香味，可是你要知道香的本身已經變成灰了。火字旁一個盡字，就是燒成灰的意思，火燒的剩餘的渣滓，就是灰。 ::: 三、危身 :::info 「危身之火而在其後」者，是警修道之人，苟貪虛名，則道未得，而喪身之火已迫在其後矣。 ::: :::warning 這個香被火一燒，變成灰了，等到大家聞香，可是香本身已經變成灰，這就是前面所說的﹁身已故矣﹂的意思。名聲響亮了、名聲顯著了，可是你的身已經故矣了，就是﹁香之燼矣﹂，那香就變成香灰了，香就沒了。等到人聞香，香本身已經沒了。好名的人，等到他的名聲響亮了，他這一生也差不多了。 ﹁危身之火，而在其後。﹂火不是一直在燒嘛！那你這個危身之火，還不是在後面一直燒著來了。這是說明，名聲太顯著了，使身體享著不實的名。結果呢？在現在這個身體享受不實，就是虛名，享受這個虛名，喔！覺得我的名聲很響亮、很好，可是實際上，損失到你自己的法身慧命。實際上的禍害，在身後。那就是說，你只貪一時的虛名，結果你受到實際上的害處，就是把修行的時間空過了，法身慧命喪失了。最少，弄得你道業沒有辦法上進，這是一個大問題。這是說，不但是修道的功夫被名所障，而幻化之身也遭到受損，這實在是很可惜的事情。世間有許多人就是為了這個名，一生辛辛苦苦就這樣浪費光陰，是很可惜的。 ::: ### 講表 ![](https://hackmd.io/_uploads/B1VJq6Qf6.jpg) ### 結語 :::warning 這一章的經文，主要的意思就是叫人不要貪名，不要貪著世間虛有的假名︵實際上並沒有什麼用處︶。我們學佛，講諸法無我、諸行無常，應當學佛的人都要懂得無我的道理。假如懂得無我的道理的話，也就不會貪名了。﹁我﹂尚且不可得，何況那兩個字的﹁假名﹂呢？假名有什麼好貪的。可是雖然這樣說，教理是這樣講，做起來好像不容易。人人都在貪名，因為貪名，那就想盡辦法來要名，跟世間的選舉情況是差不多。︻就是佛教的團體裡面貪著名，想盡辦法要名的情況，比社會上的選舉還要嚴重，這個問題實在太大了。例如說佛教會的選舉，他們買票的情形，黑暗的情形，比社會上的選舉有過之而無不及，談起來是相當可怕的。︼所以我們最起碼要懂得名是沒有什麼好處，必定要捨離，不要貪著，這才不會使我們學佛的功夫，時間浪費掉。這是第二十一章的道理，就是主要叫人不要貪名。 ::: ## 第二十二章 ### 題與文 :::success **章題： 財色招苦 經文： 佛言：財色於人，人之不捨。譬如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之，則有割舌之患。** ::: ### 直解 此第二十二章。甚明財色之味寡而傷害甚多。有智者不可類彼小兒也。 ### 表 ![22.JPG](https://hackmd.io/_uploads/SyDGWwP7T.jpg) ### 雪公 首二句正示眾生之通病。財色為五欲之首，眾生不出三界，即因不捨財色。何以不捨？迷於愛也。人於財色，惟知其愛，不知其害。害者何？佛喻以刀刃之蜜。此蜜智者知其不能貪愛，以不足一餐之美，尤有割舌之患故也。然小兒無知，以舌舐之，未能食蜜，而舌已割。此小兒者，不捨財色之眾生也。割舌者，備嘗三界生死諸苦也。甚矣財色之害人無窮，自夫妻反目，以至世界刀兵，何一不由財也，財之微者錢也，錢字一金二戈，是有金即致干戈也。色之害，尤為顯見，男女每行一次婬，輒損一次壽。尤有甚者，貪愛財色，其心即在財色，無心於求道，是為大患。以上二章皆為小乘說法，小乘求證羅漢果，必須出家，自斷除五欲始。 ### 會公 ﹁佛言：財色於人，人之不捨。﹂貪財好色，世間人都在貪著，不肯捨離。這個情況像什麼呢？﹁譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小兒舔之，則有割舌之患。﹂這是一種比方。世間人貪財貪色，人人都知道的。財，金銀財寶，財產，動產、不動產，有錢、有勢、有財寶，世間上人人都貪著這個財。︻就是世間做工、︼士農工商各種事業，都是為了賺錢、都是為財，所謂人為財死。衣食足，享受多了，太充足了，就是貪著男女之色。這財與色，是眾生都在貪著，不肯捨離，而不知道這個財色的味很少，損失很大。所以拿一個比方說，貪財貪色的人，他的損失，就像刀、很利的刀、刀口有一點很甜的蜜，吃起來，﹁不足一餐之美﹂，小孩子如果用舌頭去舔，﹁舔之﹂，結果吃到的甜很少，而有割舌之患，舌頭會被刀割斷，有割斷舌頭的危險。 ﹁刀﹂、﹁蜜﹂比方財、色；﹁小兒﹂比方沒有智慧的人，就是世間的愚人；﹁不足一餐之美﹂，實際上不能得到一餐飽，比方啦，比方財色的利再多也不足一餐，就是說利益很少，財色的利益、受用很少；而有割舌之患，會割斷舌頭，﹁割舌﹂這是比方害處很多、害處很大。 這個﹁蜜﹂，古德的注解都沒有明確的說明；我們一般用﹁蜜﹂，都會看成蜂蜜——蜜蜂所製的蜂蜜。如果是蜂蜜，用不著用刀去切，蜂蜜是流質的，雖然比較濃，蜂蜜不會用刀切的。這個蜜，我想可能是石蜜，印度有石蜜，就是我們這邊的冰糖，石蜜就是冰糖。這個﹁蜜﹂，應當是石蜜。因為蜂蜜，用不著用刀去切，絕對不是指的蜂蜜。石蜜是冰糖，堅硬的，好像石頭，很硬，大塊的冰糖就要用刀去切啦！因此，刀口才有蜜，這個利刀切了冰糖，刀口，很利的刀口才會有蜜。那個刃，刀字再加一點，就是表示刀很利。用刀去切石蜜，刀既然有蜜嘛，小孩子看到刀有糖，很甜嘛，小孩子就會拿來用舌頭去舔，舔刀的石蜜，冰糖。刀的蜜很少，份量很少，用舌頭去舔，所得到的甜的受用很有限、很少的。但是小孩子不懂得方法，很利的刀，用舌頭去舔，會把舌頭割斷的，最起碼會傷到舌頭、會流血的，有這個危險，拿這個比方。 佛制的戒律裡面，像四分律、五分律裡面常常可以看到，說用刀去切蜜，用刀去切石蜜。印度古代還有一種黑的石蜜，我們這裡的冰糖都是白的，白的冰糖，而印度有黑色的石蜜，所以戒律裡面說有黑石蜜，也是冰糖之類，用刀去切。可見刀蜜的蜜，﹁譬如刀刃有蜜﹂，這個必定是指石蜜，切石蜜，堅硬的石蜜，才會黏在刀口上，小孩子才會拿來用舌頭去舔。﹁小兒舐之︵就是舔之︶﹂，用舌頭去舔東西。舐就是舔。小孩子把刀蜜拿起來用舌頭去舔，結果所得到的甜味很少而把舌頭割壞了，所以說﹁有割舌之患﹂。就是比方眾生都是一些無智愚人，貪著世間的財色，所得到的受用很少，而結果有割舌之患，把舌頭都割斷了。 這是第二十二章，文字很顯明，不必詳細講，大概這樣子就可以明白了。主要的意思就是叫人不要貪著財色，不要貪著地獄五條根裡面的財、色、名，這三條根是非常嚴重的傷害眾生的法身慧命，這不比食跟睡。 五欲裡面，食，吃東西，我們不能不吃飯，不吃飯會餓死的。飲食方面，我們不要求太多的享受，只是能吃飽，能夠維持身體的生命，可以安心向道修行，就行了。食，不能完全斷掉、不吃東西，而只是儘量減少貪著的享受就是了。睡，也不能完全不睡覺，因為這個身體必定要休息，晚上如果不睡覺，也沒有精神修行，所以睡也不能全斷。食跟睡這兩種，沒有辦法全斷，只是減少到最低的限度，使這個身體能夠維持修行的範圍就夠了、就行了。但是財、色、名這三種，這三條根，可以儘量把它抽掉，要減少到最低最低的限度，就是所謂少欲知足啦！ 所以四十二章經裡面，只是叫人把財、色、名，這三條根要儘量把它抽掉。食跟睡，這裡就簡略、沒有說，因為凡夫是不能完全斷的，但是不能不吃、不能不睡，不過要減少到最低的限度，不要貪多，不要貪著好，就行了。這是第二十二章。 ## 第二十三章 ### 題與文 :::success **章題： 妻子甚獄 經文： 佛言：人繫於妻子舍宅，甚於牢獄，牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳，雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。** ::: ### 表 ![23.JPG](https://hackmd.io/_uploads/SyFTGwPXT.jpg) ### 直解 此第二十三章。深明妻子舍宅之埋沒人。而勸以速遠離也。欲界以男女眷屬為妻子。種種宮殿為舍宅。色界以味禪為妻子。四禪天為舍宅。無色界以癡定為妻子。四空天為舍宅。愛見所噬。患同虎口。充類言之。二乘以一解脫味為妻子。偏真涅槃舍為宅。權教以遊戲神通為妻子。出真涉俗為舍宅。透得空有兩門。方成中道無生之果。 ### 雪公 五欲中之財名，或可有斷之者，色斷之最難，以其與生俱來故也。然色欲不斷，縱行大善，生欲界天，仍在輪迴。長恨歌敘明皇與貴妃誓云：在天願為比翼鳥，在地願為連理枝。其心痴愛如此，休想出輪迴矣。修小乘法，不斷色欲，則不能修，是以比丘首須戒淫。在家學者，於此亦應日求其薄，否則不能證道。修淨土者，雖許帶業往生，然若不離色欲，亦有障礙。 色欲之害，不 惟佛法，縱明世法者，亦深知之。昔人為訃聞，女喪曰壽終內寢，男喪曰壽終正寢。正寢者，不在內室，戒近女色也。是理佛法言之甚詳，儒經但制其事而已。以佛法觀之，臨終轉生何道，決於一念之間，如任男女互相攀緣，悲啼不忍釋，則死者神識，惟緣生者之身，而生者周 身多為寄微生蟲，死者輒投生微蟲矣，可不哀哉。古人服膺儒學，可由事以達理，遵信佛法，可由理以通事。今人儒佛皆非，專倡色欲，可謂坑盡群生。 佛言 「人繫於妻子舍宅，甚於牢獄」者，此為修道者說法也。不修道者，不求出輪迴，是法說之枉然。牢獄者三界也。眾生不離三界，皆以繫念三界故也。繫念之事，莫甚於妻子舍宅。世有罪人，刑滿出獄，無求復入之理，而於妻子，無能離之者，離之者無能釋其念也，是甚於牢獄明矣。故云「牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念」也。 「情愛於色」六句，是佛憐憫凡夫，為犬馬之勞，冒虎口之患，如投身自溺，死而後已者，皆為妻子乃爾。 末二句，警策修道者，苟能不繫於妻子舍宅，即出三界牢獄，而證阿羅漢果矣。 惟妻子舍宅義甚廣泛，三界凡夫所修各異。欲界以男女眷屬為妻子，種種宮殿為舍宅，欲天之上帝，亦在所繫之中。生色界天，須修四禪八定，或則深味於禪，一如欲界之愛妻子，故色界以味禪為妻子，四禪天為舍宅。更上為空界，生此界者，定功尤深，惟不明理，誤此定為涅槃，癡執不捨，如愛妻子然，故空界以癡定為妻子，四空天為舍宅。是皆不出輪迴。世之味禪者，縱得四禪八定，而未斷見思惑，仍囚於生死牢中，何況禪定猶未得耶？尤有甚者，羅漢斷見思出三界矣，惟耽涅槃，如落深坑，不得成佛，涅槃猶不可執，何況五欲乎。 凡夫惑既不能斷，妻子舍宅又不能離，捨修念佛法門，何能超出輪迴。念佛之人，識田遂入佛號種子，覆諸善惡業種，命終之際，識田宿種競起現行，而起一句彌陀佛種，即可仗之往生，以其欲惑未斷，故云帶業也。然此不可倖致，佛種須能遍覆業種，是以念佛學者，生平必須念之勤，不造新業，臨終猶恐道力未充，再藉他人助念，庶可濟拔於生死關頭。不念佛者，縱修禪定，作大善事，臨終或善種現行，生欲界天，或以禪定力，生色空諸天，依然生死凡夫。是故修道之人，務須履實，不能好高騖遠。 ### 會公 世間人被妻兒子女、家庭舍宅所纏縛住，這個情況比監獄的牢獄，有過之而無不及，所以叫做﹁甚於牢獄﹂。甚，超過的意思。妻子家庭的纏縛，使人不能解脫；這個情況比世間的監獄、牢獄還要嚴重。因為坐牢，它是有期限的，罪滿了就出獄了；而眾生在家庭的牢獄裡面，如果不修行，是沒有出獄的希望；而且眾生都不想出，問題就在這兒！所以佛在法華經裡面說：﹁三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。﹂佛這樣說，懂得這個道理的人很少，尤其欲界裡面的妻子舍宅，更是無安，這個火燒得更嚴重、更厲害。所以佛說，世間人，﹁繫﹂就是纏縛、束縛，纏縛在家庭，﹁舍宅﹂就是家庭，家庭裡面有夫妻、子女、……等等的六親眷屬，被這些家庭的情愛眷屬所纏縛住、不能出離，他們也不想出離，這種情況，比很堅牢的監獄裡面關住，有過之而無不及，所以叫做﹁甚於牢獄﹂。﹁甚﹂，更加重的意思、更嚴重的意思。 人被妻子舍宅所纏縛的情況不能超出，比監獄裡面坐牢更嚴重。為什麼呢？﹁牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。﹂監牢、監獄裡面，他犯罪坐牢是有期限的，他有一天受罪的期限滿了，他就要出獄，有解散、解釋的機會。﹁期﹂就是期望，有這個期望、有這個可能。坐牢，時間再長，他也有出牢獄的時候。可是，一般凡夫被妻子所纏縛住，根本就沒有遠離之念，因為世間的情愛、眷屬之愛，這一種的纏縛相當嚴重的！他是不會想要出離的，是沒有捨離之念的。 ﹁情愛於色，豈憚驅馳﹂，世間人貪著世間的感情、恩愛，在色的方面，他無論是對方怎麼樣的要求，他都不會拒絕，而且都是任他之意，而受他的驅馳。﹁豈憚驅馳﹂，﹁豈﹂就是反問，他難道有嗎？有。﹁憚﹂就是怕、厭。被親族、妻子所驅馳，他會有怕的心理嗎？他會有厭離的心嗎？不會的。為了貪著世間的情愛色欲，無論對方怎麼樣子去驅馳他，他都甘願來接受，而且很歡喜去做。 我記得從前，我看根本說一切有部律，看藏經裡面的律部，有部律裡面有這麼一個記載，說世間人，男愛於女，這個男性貪著這個女的時候，他，無論女的怎麼樣子要求他，他都會接受。說當時有一個宰相，做官，做得很大，做到宰相，一人之下，萬人之上。這個宰相貪著一個美女，而美女不接受他的期望，故意去刁難他，跟他要一個條件，她說：﹁你是一個宰相，地位很高，你既然愛我的話，我問你要一個條件，你能答應，我就答應你。﹂他說：﹁什麼條件啊？﹂﹁你到七層樓，最高的樓房是七層樓，你到七層樓上做馬叫，你能在七層樓上給大家看著你做馬叫，叫三聲，我就答應你。﹂這個宰相就爬到七層樓做馬叫了，這就是﹁豈憚驅馳﹂的很好的證明。 還有一個，做大官的，他貪著這個女的，這個女的又是跟他無理的要求。古代的人，除掉出家人之外，尤其除掉佛教的出家人之外，才把頭髮剃掉的，其他的人都沒有剃頭髮的。而且一般社會上的人，如果把頭髮剃掉的話，那是很難為情的，很不好看的，尤其他是個做大官的，除掉是犯罪的人，才會被人把頭髮剪掉、剃掉。這個做大官的人貪著這個美女，美女問他一個要求，她說：﹁你如果能夠把你的頭髮剃掉，我就接受。﹂他也真的當在大眾面前就把頭髮剃掉了。所以成為有名的兩句話說：﹁七重樓上馬鳴聲，看此大臣頭剃卻。﹂你看這個世間這些愚癡的男性，多可憐！你叫他七重樓上做馬鳴，他做了這麼大的官還願意到七重樓上做馬鳴！ 在我們中國歷史上，這種情況更多了！好多好多的國王、皇帝，就是為了女色而把江山丟掉，亡國、做亡國奴，這種情況多得很！例如古代周朝的褒姒，像西施，還有從漢朝以後，差不多每一朝的朝代裡面亡國的情況，多多少少與這個字面上都有多少關係。所以眾生的愚癡，為了要接受，想要對方的欲望，她無論怎麼樣子的驅馳他、使令他，他都願意接受。所以說：﹁雖有虎口之患，心存甘伏。﹂明明有虎口之患，跑到老虎之口裡，必定會被咬死，有生命危險；就是在貪著世間的色，明明有生命之危險，他也心存甘伏。他甘願去接受，他會降服，甘願去接受任何的要求，這就是愚癡眾生的凡情，大致如此。 ﹁投泥自溺，故曰凡夫。﹂﹁泥﹂是泥巴、爛泥，土加水去混合起來，就叫做泥，爛泥。一個人投在爛泥裡面是爬不起來的，腳踩到爛泥就拔不起來。眾生甘願投到爛泥去自溺；自己誤溺在爛泥裡面，不想出離，這就是凡夫的本色，凡夫的本相，本來就是如此，﹁投泥自溺，故曰凡夫﹂。 ﹁透得此門，出塵羅漢。﹂假如一個學佛的人，尤其出家學道的人，能夠透得過這一關，﹁此門﹂就是妻子舍宅的凡情之關，能夠斷掉的話，他就能超出塵牢，超出三界，尤其欲界的塵牢，由此修行而證到阿羅漢果。﹁羅漢﹂就是阿羅漢，阿羅漢就是無生。證到阿羅漢果，生死就了了。假如一個人能夠超出家庭妻子舍宅之關，﹁透得此門﹂，那麼就能夠成就，成為出世間的﹁出塵羅漢﹂。 最後這四句話呀，文字相當之好，作得非常之好；就是這一章經文，文字都很好，念起來相當順口，很能警策人。﹁雖有虎口之患，心存甘伏。投泥自溺，故曰凡夫。透得此門，出塵羅漢。﹂這個文字都非常好，寫文章，能寫出這種文字，那好極了！ 所以佛法主要就是要眾生超出三界、了脫生死；你要出三界、了生死，假如對於三界內的境界，不想超脫，尤其我們是欲界的凡夫，欲界的境界，你不想超脫的話，那就很難出三界，煩惱也斷不了，當然生死也就沒有辦法了。這一關能夠透得過的話，就能夠超出三界。 ## 第二十四章 ### 題與文 :::success **章題： 色欲障道 經文： 佛言：愛欲莫甚於色，色之為欲，其大無外，賴有一矣，若使二同，普天之人，無能為道者矣。 ::: ### 直解 此第二十四章。深明色欲為眾生重病也。佛頂經云。婬心不除。塵不可出。 ### 表 ![24](https://hackmd.io/_uploads/BkNzoieET.jpg) ### 雪公 一切外道，修行之目的，不外生天，說之簡而聞之易。若問修佛之大用，亦語以生天，即大謬矣。天在六道之中，報雖優於人道，而命終又墮三塗。是以佛教不主生天，而須出世成佛。然如何修之，始能出世成佛，說之不簡，聞之不易也。 修者修心也，眾生之心本然明淨，迷而添於物欲，則為污染，於是作善生天，享福造業，再入地獄，流轉不已，無非是迷。欲其不迷，惟須去盡物欲，以明本心，明心即是成佛。然為眾生 闡明此理，知之者寡，若云神愛世人，當可一聞即解，故佛徒不如外道徒多也，雖多，其若不能出世何。 此章「愛欲莫甚於色」三句，明色為五欲之最者也。愛是見物輒愛之，世間物至多，故愛欲至廣，然皆易於斷除，惟色欲斷之最難。眾生以何因緣轉世入胎 ？緣遇男女交而動其淫心也。設凡夫遇名色不可得兼，必捨名而取色，財食睡亦皆不能勝之也。 「賴有一矣」四句，明凡夫之大欲，幸惟有此一而已，若再有一欲同色欲之大者，則普天下之人無能出六道矣。 昔有小乘僧人，入定可持續三週，詎知壽命已盡，閻王差二鬼提之。此僧所修為光明定，鬼入其室，惟見其明，不得其形。尋思此明必有其所，以迫於時限，遂號擾不已。僧不為所動。鬼技窮，求之竈君。竈君曰：當動其心，然吾察是僧已無他欲，似於花瓶尚悅之，汝不妨一試。鬼碎其瓶，僧果為心動，出定現形，遂為所獲。是故修道者，動心則失道，而色欲之動心，無與倫比也。 ### 會公 這是說世間的色欲障道的問題的嚴重。佛說世間的貪愛欲望，這個﹁愛欲﹂是包含五欲、六塵；財、色、名、食、睡五欲、六塵通通在內；六塵就是色、聲、香、味、觸、法，這些通通都可以包含在愛欲之內。世間的愛欲雖然是包含五欲六塵，問題最嚴重的，沒有超過色——五欲的色，就是沒有超過色的問題最嚴重，﹁莫甚於色﹂。在五欲裡面，這個愛欲，沒有超過色字的；色，最嚴重！ ﹁色之為欲，其大無外。﹂這個色字的，眾生所貪的欲望，是沒有範圍的。﹁無外﹂，外是內外的外，﹁無外﹂就是除掉這一種以外，沒有比這個更殊勝的、更貪的東西，因此這是為眾生最貪著的問題，﹁其大無外﹂。 ﹁賴有一矣﹂，這一句，意思我們用白話說，就是好在只有一種，好在這麼重的毛病只有這麼一種啦！﹁若使二同﹂，假如世間的欲，像色欲這麼嚴重的，如果有兩種的話，普天之下，沒有人能修行了，所以說﹁普天之人，無能為道者矣﹂。普天就是周遍，全世界所有的人沒有一個人能夠修道啦！沒有人能夠修道。就是說，好在色欲這一種的嚴重的情況也只有這麼一種；雖然是財色名食睡五欲，但是色欲最嚴重；沒有比色欲更嚴重的，障道的因緣，沒有比色欲更嚴重的，好在只有這麼一種。假如有兩種的話，世間上就沒有人能修道了。這是說明色欲的嚴重情況。 這第二十四章，主要是說明色欲是生死根本；眾生輪迴生死、不能了脫，就是在這個問題上。所以一切眾生皆以淫欲而正性命。就是儒家孔夫子也說：﹁食、色，性也。﹂就是眾生的輪迴生死的根本就在這兒，假如能夠超出這一關，生死才有辦法了，所以透得此門就是出塵羅漢。說明這一關的問題嚴重，好在只有一種，假如有兩種的話，世間就沒有人能修道。 第二十四章的意義跟前面第二十三章是有連帶關係，就是連下面第二十五章，也是連接著上文而來的。第二十五章是說﹁欲火燒身﹂，世間貪欲之火，能燒到我們的身體，有生命的危險；不但是燒色身，而且燒法身慧命，更為嚴重。因為這個欲火，欲如火，所以叫做欲火，有燒害法身慧命的嚴重的情況，所以叫做﹁欲火燒身﹂。 ## 第二十五章 ### 題與文 :::success 章題： 欲火燒身 經文： 佛言：愛欲之人，猶如執炬逆風而行，必有燒手之患。 ::: ### 直解 此第二十五章。甚明愛欲之不可習近也。逆風把炬。未有不燒手者。習近愛欲。安得不損淨法身。害方便手耶。 ### 表 ![25](https://hackmd.io/_uploads/Hy8UhjlEa.jpg) ### 雪公 塵欲如火，愛念如風，逆風持火，何免燒手之患，燒手即是害道。 ### 會公 這是說明貪著愛欲的損失之大。佛說：﹁世間人貪著愛欲、色欲，這個情況就好像一個人拿著火把，逆風而行。﹂﹁炬﹂，火把；﹁猶如﹂就是好像。好像一個人拿著火把，這個不是電燈，電燈風吹不會燒人，這是古代的火把，古代的火把都是用乾柴去綁起來，用點火的。這種火把呀！火熊熊的在燒，那你拿著這個火把對著風來走，逆風而行，這個火把被風一吹，往自己身上吹，手拿著這個火把，火正好被逆風一吹就燒到你的手。所以，手拿火把，逆風而行，必定會被燒到手的，沒有不被燒的。這是說明，愛欲之患是相當嚴重的，會損害我們的清淨的法身，會傷害到度眾生的方便之手，用手比權巧方便。就是說，損害身體譬如傷害法身；燒到手，比方損害度眾生的方便，叫做燒方便手。這是說明愛欲對眾生傷害的嚴重情況，這個不必細說了，按照這個文字看看也就可以明白了。 第二十六章，是說明佛降魔。這一章經文可能是在敘述、追溯釋迦牟尼佛坐在菩提樹下將要成佛的那一段時間降魔的情況。佛坐在菩提樹下，將要成佛的時候，有強、軟二魔來擾亂佛。強魔，就是天魔用天兵、武士，很強的戰鬥力，要來傷害佛，魔王變化了好多好多天兵天將，很可怕的，三頭六臂種種的可怕的現象，要來傷害佛。佛入定，在定境中，巍巍不動，這些兵器武力，對他一點用處都沒有，箭射去都變成蓮花，都不能傷害到佛的身體。 既然用這一種武力沒有辦法對付佛，佛不會退失他的菩提心，而能夠在菩提樹下，將將要成佛了：魔王看沒有辦法，就用軟魔，就是用天女，很美麗、很漂亮的天女，在佛前跳舞，想要阻礙佛成佛的機會。天女，雖然是現出種種嫵媚的情況，但是佛更是巍巍不動，而且以他的神通使那些天女︵本來很美麗的︶通通變成老人，自己看到自己的身形都變成老人了，很不好看，很難為情，都跑掉了。因此強、軟二魔都被降伏了，然後就成佛。 不過，這一章經文只是說有個天神獻玉女於佛，而佛不接受。也許是指的，佛在世的時候有這種情況也不一定。不過總之，已經成佛了，是不會被這些世間的種種的境界所動的。所以這是顯示學佛的人，如果有佛的定功，那就沒有問題了。所以經文說： ## 第二十六章 ### 題與文 :::success 章題： 天魔嬈佛 經文： 天神獻玉女於佛，欲壞佛意。佛言：革囊眾穢，爾來何為，去，吾不用。天神愈敬，因問道意，佛為解說，即得須陀洹果。 ::: ### 直解 此第二十六章。明佛不被魔嬈。遂能化魔也。天神即魔王波旬。佛初成道時。先興甲兵。不能害佛。次獻三女。又不能嬈佛。乃歸佛化而證初果。人能觀彼女人為革囊眾穢。則婬意得除。自他俱利矣。 ### 表 ![26](https://hackmd.io/_uploads/Hy6eCsg4p.jpg) ### 雪公 世尊示現八相成道之際，如何降魔，於此章敘之。 欲界第六層天為自在天，其天神名波旬，即是魔王，彼見世尊成佛，懼損其眷屬，先將魔兵矢之，佛不懼怒，亦不動心，繼以刀槍亂加。悉阻於佛之慈悲光明。波旬無計，又獻玉女三人擾之，故云「天神獻玉女於佛，欲壞佛意也。 」 佛斷愛欲久矣，故語玉女云：「革囊眾穢，汝來何為也？」玉女自視甚美，而佛視之， 實猶革囊所盛之眾穢耳，故斥其速去也。詎知玉女擾之如故，佛以神通，令其自見白髮病衰之相，玉女始自慚形穢而去。修道之人，無如佛之通力，苟遇色魔，惟可以五不淨觀降之。一者自省我是念佛之人，為蓮胎淨種，以視彼之種子，來時投合父精母血，至為不淨。二觀彼之入胎住處，委屈臟腑間，如在圊溷。三觀彼之自相，毛孔汗酸，九竅物濁，美何在耶？所謂美者，不過藉衣飾成之耳，若不以為然，則其所吐之痰，所瀉之糞，有自甘美而食之乎。四觀彼之自體，悉由不淨物組成，周身有八萬四千微蟲，蟲又食於身，遺糞溺於身，何淨之有？試思三日不濯足，其惡臭如何耳。五觀彼之終竟，髮枯面皺，死而後，脹腐潰流，蛆生之，蟲食之，以至僅存一堆枯骨。是故縱遇美如天仙，苟能作此五觀，其心莫不灰矣。 「天神愈敬」四句，是魔王見佛不納玉女，遂敬而生道心，問彼亦能學佛否？佛語以人皆可以學佛，然學之應有序，斯即先入小學。修羅漢果是也。而小學復有年級之高低。六欲天主聞佛解說，即得須陀洹果，斯斷三界見惑，始入聖人之流，為佛教之低年學童而已。外道最高者上帝，苟不聞佛法，小學猶未入也，明乎此理 ，自知生天之不可貴，而不屑於修外道矣。 ### 會公 古德的解釋，﹁天神﹂，他都指的是魔王，古注裡面都說天神就是指的魔王，魔王的名字叫做波旬。就是欲界第六、他化自在天有一個魔王，魔王的名字叫做波旬；在注解裡面說﹁天神就是魔王﹂，說魔王獻玉女給佛。獻是奉獻。魔王，天神就是魔王吧，魔王帶一個玉女來到佛前。﹁玉女﹂，就顯示這個女人美麗到極點，像個白玉，所以叫做玉女，就是很美麗的女人。天神就把這個玉女奉獻於佛——釋迦牟尼佛。他為什麼獻玉女給佛呢？他想要壞佛意，使佛的道意損壞。﹁佛意﹂就是佛心。佛修道之心，使它損壞。看這一句話，就是顯示：佛將要成佛的時候降魔的意思。古德可能看到這一句話﹁欲壞佛意﹂，因為他獻玉女不是好心。人家供佛，有東西供養佛，奉獻於佛，都是好意的，以恭敬心來供養。可是現在他並不是，他不是以恭敬心來供養，而是有意要破壞佛法、要使釋迦菩薩不能成佛，所以才叫做欲壞佛意。欲就是期望。天神的期望、魔王的希望，想要破壞釋迦菩薩成佛的心意，不讓他成佛，想來擾亂他。但是佛在當時，這是成佛以後叫做佛啦！還沒成佛之前還是菩薩，那個時候就對天神︵魔王吧︶，佛對魔王講：﹁你看玉女漂亮嗎？依我看一點也不漂亮！是個革囊眾穢。﹂﹁革﹂，皮革，這個革就是皮，人的身體總是外有外皮，有皮；﹁囊﹂是袋子，本來是個袋子；﹁革囊﹂就是皮袋。﹁革囊﹂就是我們現在平常所說的臭皮囊。﹁眾穢﹂是說這個皮袋裡面所裝的東西都是很骯髒的啦！骯髒的東西不只一種，很多啦，所以叫做眾穢。穢，就是骯髒。有許多的骯髒東西在裡面，所以叫做眾穢。就說：﹁你這個臭皮囊，裡面裝的都是臭穢的東西，外表不過像花瓶而已，你來做什麼？﹂﹁爾來何為？﹂爾就是你，指這個玉女。你來做什麼？何為，做什麼？你這個臭皮囊來到我這邊做什麼？為什麼稱她臭皮囊？因為我們這個身體就是皮所包住，裡面裝的都是骯髒東西，九孔常流不淨，都是一些骯髒東西，所以說是﹁革囊眾穢﹂。你這個骯髒東西是個臭皮囊，你來我這裡做什麼？ ﹁去！吾不用。﹂去！叫她回去啦！你走吧！你回去好了，我這裡並不用妳，妳來，我一點用處都沒有，你回去吧！吾不用。就是外表是訶斥她，也就是心表示不動。因此，天神，就是那個魔王看到佛，將成佛的時候，那種情況並不會被玉女所亂，巍巍不動，而且被他一訶斥，這個玉女也就變相了，變成老人了，很難看了。天神魔王波旬看到這種情況，他對佛就生起恭敬心。﹁愈敬﹂就是更恭敬了。看到佛不被這種軟境所動，更為恭敬。 ﹁因問道意﹂，因此之故，就問佛法。問佛修道的用意，或者是問佛修道的意義。如果說問佛修道的用意，那是在佛那邊，與天神沒有關係；只要知道佛修道的意思而已。﹁佛！您為什麼要修道呢？﹂佛當然會答覆說：﹁我是為了度眾生，眾生太苦了，我為了度眾生必定我自己先度，我不成佛，我怎麼能度眾生呢？﹂這是問佛修道的用意。或者是問佛：怎麼修道、修道的意義，這是天神想修道；想修道才問佛：﹁那您有這麼大的功夫、這麼好的道念，怎麼樣修行才能成就呢？﹂修道的意義，怎麼樣修才能成就菩提大道呢？這是問修行。就是天神想修，天神想修才問修道的意義；這是﹁問道意﹂，問自己想修，那是天神想要修行。 ﹁佛為解說﹂，佛就一一把佛法說明給他聽，怎麼樣子修無上菩提大道、怎麼樣子破我執、怎麼樣子斷煩惱，說明給他聽。天神就證到須陀洹果了。﹁即﹂，當下；﹁即得﹂，隨時得到。當下聽法就得到初果須陀洹。須陀洹就是聲聞四果的初果——斷見惑，斷見惑證初果須陀洹；這個前面曾講過，不必再講了。證初果須陀洹，斷了見惑，只剩下七番生死就能夠證阿羅漢果，因為斷思惑，三界九九八十一品思惑斷盡就證阿羅漢；現在只是斷見惑，證初果。 如果約斷惑證果論，又不像魔王。怎麼說？魔王，以佛一世說法四十九年的情況來看，所有佛經裡面談到魔王的情況，天魔波旬，他只是想盡辦法破壞佛教。如果他證到須陀洹果、初果聖人的話，他必定不會想要破壞佛法，因為他是初果聖人嘛！我看如果以聽佛說法之後就證到須陀洹果來說，可能這個天神又不像魔王。古德認為這個天神就是魔王，也許是憶往而言，只是約佛將成道的時候破天魔波旬的那種情況︵指他用天上的魔女來妨礙佛法，想要阻礙佛成佛︶。但是看這一段經文，最後證初果須陀洹，這個天神又不像魔王波旬；因為波旬——在佛經裡面並沒有說他證初果；在我所看到的佛法裡面，我們中文的藏經裡面，憑我所看過的，沒有看到魔王證初果的，我還沒看到。既然是魔王沒有證果，那麼這個天神就不能指的是魔王。所以我黑板上寫出來的，總是要憑古德的注解才寫，不敢把自己的看法隨便寫出來。是不是這樣？我們自己沒有把握，不敢確定；因為我沒有神通，我是個凡夫，所懂得的太有限，都是根據古人的解釋、所有的注解做參考，然後運用我們現在的知識把它表達出來而已。看經文，如果說天神是魔王的話，就不能稱他是證初果；而且經文裡面沒有明說天神是魔王波旬。只看到經文裡面所說的﹁欲壞佛意﹂這一句話，就認為是魔王，恐怕並不妥當。為什麼？釋迦牟尼佛在世的時候，除掉魔王波旬要破壞佛法之外，世間人要破壞佛法的也還有啊！不但是魔王而已，而且沒有超出三界的都是叫做魔王的魔子魔孫。這個﹁天神﹂也許是天上的天人、不懂得佛法的天人；他這個﹁欲壞佛意﹂的意思，也許是只是來考驗，考驗一下、試試看，考驗。如果是來考驗佛的道心，他把佛當做常人，以為佛跟平常人一樣容易動；他沒有想到佛有種種的功德、福慧滿足，他沒有想到這一點。如果只是他憑凡夫的想法，奉獻一個玉女給佛，他雖然不懷好意，也許他未必就是指的天上的魔王，也許是個普通天人獻玉女於佛，他不懂得對佛的恭敬，不知道佛法，也許有這種情況。而佛不但是不被所動，而且為他說法，使他得道、證初果。如果是這樣的話，也許這個天神是個普通的天人，是個普通不懂佛法的天人，或者是不知道佛的殊勝的功德的天人，他就想把玉女奉獻於佛。結果呢？反而得到佛法而證初果，有這個可能。如果這樣子說的話，這個天神就不能指魔王，只是普通的天人而已。不過這個是存疑啦！我把我的看法說出來做參考、來進一步研究；因為後邊﹁即得須陀洹果﹂，﹁即得須陀洹果﹂這一句話，我認為這個天神不能指魔王。可能是普通的天人，隨便把天女要奉獻於佛，而佛不接受而為他說法，使他得到初果，有這個可能。因為佛在世的時候，你看前文，世間人還有罵佛的，既然有人敢罵佛，當然也有天人敢用玉女來獻佛，我想是有可能；如果這樣說的話，這個天神就不要呆板的指魔王了。 世間上這種愚癡人，如果拿人來說，不會沒有的。例如東晉時代，姚秦鳩摩羅什法師來到中國大弘佛法，翻譯好多佛經，當時姚秦的皇帝姚興，姚興這個人，他是不懂佛法的，雖然有信心，但是不懂佛法，很愚癡。他看到鳩摩羅什法師智慧那麼廣大、懂得佛法那麼多，他覺得這個人的智慧太殊勝了，如果這個智慧種子沒有傳下來很可惜，所以因此姚秦的皇帝姚興，他就選了十個宮女、美女奉獻給鳩摩羅什。鳩摩羅什是個出家的法師耶！這個糊塗皇帝姚興就獻了十位美女給鳩摩羅什法師，為什麼呢？要他傳下智慧種子，這個不是很愚癡嗎？這個情況跟天神獻玉女於佛，有相似，也可以說是有異曲同工之妙。那麼以這種情況來比對的話，你不能說姚興是壞意呀，姚興只是愚癡、不懂佛法。並不是說，以他的種子傳下來就還是那個智慧種子，靠不住的。他不懂得這個道理，想要以世間這種五濁惡世的方式使他傳下智慧種子，是個很大的錯誤，但是他並不是壞意，這個糊塗皇帝以美女獻給鳩摩羅什法師，他並不是壞意，他只是想傳他的智慧種子而已。 天神也許他不是壞意，他想要以世間人最喜歡的東西，就拿來供佛，他以為這樣子獻給佛，佛會接受，他不知道佛不會接受這種東西。雖然如此，佛還是為他說法。佛為他說法，使他得到初果須陀洹，可見這個天神獻玉女於佛，不是完全壞意︵假如完全都是壞意的話，恐怕也不可能證果，罪過就無邊了︶，只是他的一種歪想法、不正確的想法。因此如果是這種的看法來看這一段經文，那麼天神就不要呆板指魔王；如果呆板指魔王的話，後邊的﹁佛為解說，即得須陀洹果﹂，就說不通，因為魔王是沒有證初果的。 假如魔王證初果的話，他就不會在佛一生當中都是來破壞佛教，尤其佛到臨將入滅的時候，他還是發了壞願，他說：﹁釋迦牟尼佛，你在世的時候，我沒有辦法破壞你的佛教，將來你入滅之後，在你的佛法當中，我要叫我的子孫去穿你的衣服、吃你的飯、住你的房舍，來破壞你的佛法。﹂假如魔王證初果，他怎麼會動這麼壞的腦筋呢？發了這麼壞的願呢？ 而且佛要入滅前三個月，魔王就要求佛：﹁世尊啊！你度人太多了，這四十九年你度夠了，我看你可以走了吧！你不要再住在世間了，因為你度得太多了，我的魔宮差不多要被你度空了，你可以走了。﹂他請佛入涅槃：﹁您趕快入涅槃吧！您不要住世間了。﹂那個時候，釋迦牟尼佛真的就答應了，他說：﹁好吧！我再過三個月我就入涅槃。﹂再過三個月，佛八十歲，二月十五就在娑羅雙樹下入涅槃，這也是三個月前答應魔王的要求。魔王千方百計，想盡辦法來破壞佛法，甚至還請佛入涅槃，還發毒願，將來佛入滅之後，他要吃佛飯、穿佛衣、在佛的僧團當中來破壞佛教，他要叫他的子孫這樣子破壞佛教，可見魔王是沒有證聖果的。假如他證初果，他怎麼會這樣做呢？由此可見﹁佛為解說，即得須陀洹果﹂，這必定不是指的魔王；如果是魔王，可能沒有這種情況。 講經，單用看，自己看看，不會有所發揮，這個道理我都是在講的時候想出來的，因為我在看的時候，都是根據注解看看，自己還沒有新的想法；而在講的時候，這個腦筋就會靈活起來，邊講邊想，它會想出一個道理來，因為前後文要使它貫通，問題就會出來。這是我講四十二章經，已經講了二十六章以來，又是一段新的自己的發現，我覺得天神如果你硬性指魔王的話，後邊的﹁即得須陀洹果﹂講不通，所以我認為可能這個天神就是普通的天人，不能指定是魔王，因為魔王沒有證初果，所以我在這裡一再的說明，原因就在這兒。不過，古人沒有這樣講，我這樣講對不對？我也不敢確定，因為我沒有神通，我也是個凡夫，懂的佛法也很少、很有限。如果魔王是個逆行菩薩的話，那就不是我所知了，像提婆達多，情況就不一樣。 今天就講到第二十六章。二十七章以下，下次講。︻下次的星期六，就是國曆的十七，星期六，還是一樣下午兩點半繼績講下文，下課。︼ ## 第二十七章 ### 題與文 :::success 章題： 無著得道 經文： 佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行，不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。 ::: ### 直解 此第二十七章。喻明學道須遠離諸障也。兩岸以喻情欲。則有見思情欲無明情欲。見思情欲。耽染生死。如觸此岸。無明情欲。耽染涅槃。如觸彼岸。人及鬼神。以喻眾邪。愛網所纏。如為人取。見網所覆。如為鬼神所遮。洄流所住。正與精進相反。腐敗。正與無為相反。蓋不能直心正念真如。每欲進而反退。如流急反洄。不達無為法性。則著相所修福慧。終成腐敗。故必不為生死涅槃情欲所惑。不為愛見眾邪所嬈。正念真如而精進。了達法性本無為。斯得道可保矣。 ### 表 ![27](https://hackmd.io/_uploads/SyrJJnlVa.jpg) ### 雪公 修佛而能成乎？能也，不然，佛何以說法為耶？惟須如法修之，此章即是設喻，以明修道之法。 「夫為道者」九句，是設喻。木之放流入海，猶人之求成佛。是木若尋河之中流，不觸及兩岸，不為他人撈取，不為鬼神所遮阻，不為迴流所旋住，雖流之日久，亦不腐敗，決定入海無疑也。 「學道之人」五句，是解喻。「不為情欲所惑」，即是「不觸兩岸」。兩岸者，一為見思惑，耽染生死也；一為無明欲，耽染涅槃也。任觸其一，道必見阻。「不為眾邪所嬈」者，即是「不為人取」，「不為鬼神所遮」也，修道必須破愛網，摧眾邪，方不為其所取嬈，鬼神之道，無非邪也愛也，不足以聽信，佛教但信自心。 「精進無為」者，如法恆行，謂之精進，修不著相，謂之無為，若行之退轉，是為洄流所住，若著相而修，是猶木之腐敗。修道者果能精進無為，自如佛言「吾保此人必得道矣」。 ### 會公 四十二章經上次講到第二十六章，現在從第二十七章講起。第二十七章，小題目叫做﹁無著得道﹂︵﹁著，固著也﹂——小注︶。這個小題目跟正文並不大好配合，因為這個﹁著﹂，平常都是說的執著，當然不執著就能得道。而現在這個﹁著﹂，應當看做經文所說的﹁不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗﹂，包含這段話的意思；這個﹁著﹂就包含這些意思。就是：也不觸到兩岸、也不被人取去、也不被鬼神所遮、也不會住在洄流裏、也不會腐敗掉，這個﹁著﹂包含這些意思，不是單說不執著而已。我們先看看經文： 佛言：夫為道者，猶木在水，尋流而行。不觸兩岸，不為人取，不為鬼神所遮，不為洄流所住，亦不腐敗，吾保此木決定入海。學道之人，不為情欲所惑，不為眾邪所嬈，精進無為，吾保此人必得道矣。 這第二十七章的經文比較多一點。大家看著第二十七章。 ﹁佛言：夫為道者，……﹂，這一章經文一共大致有五行，文字比較多一點。﹁夫為道者﹂這一句，是這一章的總標；先總標明這一章所說的道理，標出說明修道的人應當要怎麼樣子才能夠達成修道的目的；標出一個﹁夫為道者﹂，這是總標。 ﹁猶木在水﹂以下，一直到﹁吾保此木決定入海﹂，差不多有三行文字，這一段是喻說，比喻的喻說，約比喻來說明，是喻說。後邊差不多兩行，﹁學道之人，不為情欲所惑﹂以下，一直到﹁吾保此人必得道矣﹂，這一段是法說、法合，就是正說的意義，約法正說的意義是這樣子。上面的比喻就是比法說的意思，用法來合上面的比喻。現在就按照這個次序來講。 ﹁佛言﹂，這兩個字講過很多了，就不必再講，就是釋迦牟尼佛說。﹁夫為道者﹂，這個﹁夫﹂字是要講話的時候開口的聲音，沒有什麼意義，沒有什麼特殊的意義。就是古代的文字，因為他要表示這個話﹁下面文字很多，有一段意思要講﹂，口剛張開的時候發出一個音聲，就是用一個﹁夫﹂字來代替；這個﹁夫﹂字就是開口的聲音，沒有其他的意義。 ﹁為道者﹂，就為了要求無上菩提大道的人；簡單說，就是修道的人。修道包含修出世間三乘道：聲聞求了生死、斷見思惑、證阿羅漢，也是修道；緣覺人，修十二因緣還滅門、證辟支佛，也是修道，修辟支佛道；修六度萬行、求證無上菩提、成就菩提大道，那也是修道，修無上菩提道——是最究竟的道。現在這個﹁道﹂字，包含三乘的道法，包含三乘的修道，當然以無上佛果的菩提大道為最究竟的目標；不管你在這三乘法中修哪一種，下面的文字都可以配合得上的。 先用比喻來說明修道的人應當要避免那些問題；就是說比喻學道的人要遠離那些障礙，才能得到究竟成就他的道果。所以這個就是用比喻說明學道必定需要遠離種種的障礙，﹁遠離諸障﹂，障是障礙。就是，我們修三乘的菩提道，必定要遠離這些種種障礙，然後才能成就菩提道。因此就是，學道的人要遠離障礙。 因為經文裡面小題目的意思沒有辦法完全表達全文的意義，所以在黑板上我另外寫個總義，就是：﹁這一章是用比喻說明，修道的人必定要遠離種種的障礙，才能夠達成無上菩提道的目的。﹂先用比喻說，就是比喻一個木頭在水裡流，所以說﹁猶木在水，尋流而行﹂。猶，好像，猶，猶如、好像。好像一個木頭在水裡流。﹁尋流而行﹂，這個木頭，在河裡、溪裡︵河水裡、溪水裡︶，水是由上而下在流，而這個木頭正是在河水裡面、溪水裡面，跟著水往下流。尋流，順著那個流水，這樣子一直往下走。木頭跟著流水一直往下走，叫做尋流而行，就是順流而走。 這個時候，這個木頭就不要觸到兩邊的岸，河流或者是溪兩邊的岸。例如說如果這水是從北到南流的話，岸是東西兩邊，那麼這個木頭就不要觸到東邊的岸，或者是西邊的岸。沒有觸到兩邊岸，它是不會停留，就會跟著中間的水一直往下流去。假如這個木頭觸到岸的話，就會停留在岸邊，就沒有辦法再往下流了。﹁不觸兩岸﹂，那麼就過了第一關了，它不會觸到東西兩邊的岸，跟著由北向南一直流下去。 既然不觸兩岸，過了一關，還有一關，就是﹁不為人取﹂，正在水中流的時候，萬一有人發現，啊！這塊木頭不錯，這個木料很好，我要把它撿起來，或者是有其他的用途，或者是可以燒灶、煮飯、燒火。如果有人發現這個木頭有用，他要取的話，他跑到水裡把這個木頭取走了，那這個木頭也沒有辦法再往下流。所以第二關不要被人取去，﹁不為人取﹂，不會被人取去，這個木頭才能繼續再往下流。 雖然不觸兩岸，也不為人取，還有一關，不要被鬼神所遮。人雖然不取它，沒有人取它，或者是太深了，人沒有辦法取，但是恐怕有鬼神，鬼神有力量在水裡。﹁遮﹂就是阻止它。阻止它往下流，或者是擋住它，不讓它往下流，這是鬼神的力量。鬼神的力量，他能夠在水裡把它擋下來，不讓它往下流，這又是一關。就是﹁不為鬼神所遮﹂，鬼神也不會去阻礙它，不會去遮它。 但是還有一關，﹁不為洄流所住﹂。﹁洄流﹂就是水碰到漩渦的地方。水往下流的時候，如果這個水碰到一個地方有漩渦，水一直往下流、往下流，如果有這一種的漩渦，這個木頭就跟著一直在轉在轉，它就是沒有辦法再往下流了，那就叫做洄流。洄流的漩渦，那麼這個水雖然一直還是繼續往下流，但是有這麼一個旋渦在那裡，這個木頭就跟著漩渦的地方在那裡打轉，一直在轉，就不會下去，所以這就叫做被洄流所住。住就不會往前進了，停留在那邊了。﹁住﹂，停留在那邊。﹁不為洄流所住﹂，不會被漩渦的水在那裡旋轉，它能夠避過漩渦而往下流去。 如果能夠經過這些關口，最後還要看木料好不好，假如這個木材不好的話，流過一段時間，這個木頭在水裡泡久了，自己就腐敗了、爛掉了，那也沒有辦法流到海。這個木頭如果木料不好，從上流到海，有相當長的時間，要很久很久才能流到，如果是這樣子的話，萬一這個木料不夠好，泡在水裡太久了，結果這個木料自己腐敗了、爛掉了，也沒有辦法流到海，所以說﹁亦不腐敗﹂。這個木頭很好的，泡在水裡再久也不會爛掉，也不會腐敗，還是一塊很好的木頭，這樣子，﹁吾保此木決定入海﹂。吾就是我，釋迦牟尼佛說，如果這個木頭能夠經過以上幾個關頭，通通都能經過的話，那我可以保證這一塊木頭決定能夠流入大海，沒有問題。 這是比喻，按照這個比喻，來順著這個文字先解釋一下，再回頭配合法，合法，用法來配合上面比喻的意義。 下面法說的文字，比較簡單，要配合起來，有些比較困難。法說是說，﹁學道之人﹂，修學出世間聖道的人。﹁不為情欲所惑﹂，假如不被情欲所迷惑。﹁不為眾邪所嬈﹂，也不會被種種的邪魔外道所擾亂。﹁精進無為﹂，他能精進向道，雖然在努力精進修行，也不執著修行相，為而無所為，雖修行而無所修，就是前文所說的﹁修而無修﹂的意思。如果執著修，那是執著法相，也不能得究竟，所以雖精進而無為。努力精進修行，又能不執著於所修之道，那麼這樣子，﹁吾保此人必得道矣。﹂佛說：﹁我擔保、我保證這個學道的人必定能夠得道。﹂不管他是要得阿羅漢道、辟支佛道、無上菩提的佛道，都能得道，決定能成就。 這個應當把法合的文字配合上面喻說的文字，要完全能夠配合起來。可是現在法說的文字，只有﹁不為情欲所惑﹂，一個；﹁不為眾邪所嬈﹂，兩個；﹁精進﹂、﹁無為﹂如果合併起來，只有三個；假如把﹁精進﹂跟﹁無為﹂分開來；﹁精進﹂是一個，﹁無為﹂是一個，也只有四個。而比喻裡面，猶如木頭在水裡流，順著流水而行，尋流而行。下面的關卡：﹁不觸兩岸﹂，一個；﹁不為人取﹂，兩個；﹁不為鬼神所遮﹂，三個；﹁不為洄流所住﹂，四個；﹁亦不腐敗﹂，五個。這五段的比喻，要配合三段的法說，有困難，比較不太好配合。就是把﹁精進﹂跟﹁無為﹂，把它分開來，成為四個，也還是不大好配合。 我們來看看古人的解釋，怎麼解法？古人的解釋，例如說蕅益大師的四十二章經解，他把﹁不觸兩岸﹂，就是配合情欲，就是﹁不為情欲所惑﹂，配合這個道理。但是這個﹁兩岸﹂，他還是指一般說的﹁生死為此岸，涅槃為彼岸﹂，因此他的解釋是說：﹁不被見思情欲所惑，就不觸此岸。不被無明情欲所惑，就不著涅槃的彼岸。﹂這個解釋法，按照普通一般以佛法的名相來講，是通的，是可以通的。不過現在在這裡不大通。因為這個兩岸——彼岸、此岸，一般的說法：﹁從生死此岸，經煩惱中流，到涅槃彼岸。﹂這個說法，是橫截；從此岸到彼岸，是這樣過去的。例如說，這是彼岸，這是此岸︵這邊是生死︶，中流是煩惱；由生死此岸到涅槃的彼岸，這樣過來的。平常講的﹁生死此岸，涅槃彼岸﹂，經過煩惱中流，斷掉煩惱就到涅槃彼岸，這是通常說的﹁兩岸﹂，此岸、彼岸的﹁兩岸﹂。 現在經文所說的不是這樣子，不是橫截，不是從這邊此岸到那邊彼岸，不是這樣。而現在經文所說的，是這樣子，是尋流而行。尋流而行，這個木頭是這樣子走的，循著水流，水是這樣流嘛，是這樣流，是順著流水；這個木頭是這樣子來的，不是這樣過去的；是說：﹁木頭不觸到這邊岸，也不觸到那邊岸，那就不會停留在那邊。﹂這樣子說來，此岸、彼岸，就不能拿生死、涅槃來說；用生死、涅槃說，是不通的！所以研究佛法，要多方面觀察。你不要以為一說到兩岸，就認為是生死此岸、涅槃彼岸；以這種的解釋法，在這裡是不通的。並不是我有意要推翻古人的現成的公案，而是在文字上這樣子並不通。而一般的人，所有的注解、解釋，差不多都是約生死此岸、涅槃彼岸，這樣子解釋；這個不通的。我們剛剛學道的人，什麼叫做涅槃根本就不知道，怎麼能夠觸到涅槃的彼岸呢？如果說是無明情欲，我們連無明的影子還摸不到，根本無明的影子我們都摸不到，頂多是在佛法裡面聽到這個名詞而已，無明長得什麼樣子，我們還不知道呢！還沒有辦法體會到。所以說觸到無明情欲的彼岸，如果約聲聞人修菩提大道，修菩薩道，回小向大，修菩薩道，可以通，那是聲聞人的事情。可是現在這裡，佛是對普通一般凡夫講的，那麼﹁不觸兩岸﹂是指我們凡夫的事情；而不是指聲聞人，不是指阿羅漢的事情，不是指已經了生死、斷見思惑的阿羅漢的事情。生死此岸，可通；涅槃彼岸，不通，這個要懂得。生死此岸，可通；涅槃彼岸，不通；因為這個木頭是順流而走的。這個木頭既然是順流而走，如果這邊的岸是了生死的話，我們真的想了生死，趕快觸到那邊不就好了嗎？省掉許多麻煩。懂不懂啊？如果這邊是了生死的涅槃彼岸，那我們修行的木頭趕快觸到那邊去，不就行了嗎？生死就了了。我們希望趕快了生死嘛，將來度眾生那是另外一回事，我們現在趕快要了生死；如果能夠觸到涅槃的彼岸，那多好啊！我們就是觸不到，你們觸觸看，你們回去觸觸看，看能不能觸到涅槃彼岸？根本連作夢也作不到。所以，這個彼岸這邊的岸，不可以叫做涅槃彼岸說。這只可以這樣講，這個情況，就好像水從北，假如說從北走到南︵水是往下邊流的︶，那麼是東邊一個岸、西邊一個岸，現在我們的木頭要走的時候，由北到南跟著水在流，不要觸到西邊的岸，也不要觸到東邊的岸。這樣子講的話，這個兩岸，就不要拿﹁生死此岸、涅槃彼岸﹂來解釋，不要用涅槃彼岸解釋。用涅槃彼岸解釋，是不通的；生死此岸，可通；生死此岸，我們根本就在此岸裡，我們現在根本就在此岸裏，這個用不著比啦！ 現在是藉順流而行來比修行，兩岸只是比中途修行所生起的一種變化、所發生的問題，所以這個﹁兩岸﹂通通都要比做﹁情欲﹂，都是下文所說的﹁不為情欲所惑﹂。不過這個情欲，可以這樣分：分愛、分見，分愛、見。例如說，愛是思惑吧、見約見惑吧，方便。假如這個兩岸要分的話，可以說，凡夫容易執著於愛，偏於愛的一邊；外道容易生起邪見，那是屬於見的一邊。這個兩岸，假如要分，可以說一邊是凡夫的愛惡的此岸的岸，那一邊是外道邪見的岸，可以這樣分；一邊是愛，一邊是見。假如你著於愛、著於見，這都是屬於情欲，都是凡情的欲望。外道雖然想了生死，可是他走錯路了，知見不正，那是見的問題。如果是接觸到外道那一邊，那就等於是觸到邪見的岸。如果還是原來在凡夫這一邊，那就是愛的岸，偏於愛惡這一岸，就是情欲，愛的情欲。 如果這樣子講的話，這個兩岸是總義。下面的﹁不為人取，不為鬼神所遮﹂是別義。因此也有注解把﹁不為人取﹂，就把它配合在﹁不為情欲所惑﹂，不被情欲所迷惑；因為人是容易著於情欲的，被情欲所迷惑。因此不為人取，就是不被愛網所纏，不被愛的網網住了，不會被它纏縛住，這是不為情欲所惑。如果這樣子說的話，﹁不觸兩岸﹂好像是沒有辦法完全配合下面的法說。所以可以把它看做﹁不觸兩岸就是包含：愛、見﹂，包含愛見的情欲。﹁不為人取，不為鬼神所遮﹂，把它分開來，分開來是別說。﹁不為人取﹂是偏重於﹁愛﹂，是愛網所纏，這就是配合下文法說的﹁不為情欲所惑﹂；﹁不為鬼神所遮﹂，這是見，是屬於見，見網所縛；被外道邪見的網網住了、所蓋覆住了，這就配合下文的法說﹁不為眾邪所嬈﹂，不被眾邪所擾亂。﹁眾邪﹂是總指邪魔外道，佛法以外的其他所有的外道都可以包含，因為他的見解再好都不能出生死。這個就是配合﹁鬼神所遮﹂，以﹁鬼神﹂來比﹁見惑﹂是很妥當的。法華經裡面也用鬼神來比見惑，是可以通的。如果說﹁不為人取﹂配合﹁不為情欲所惑﹂，﹁不為鬼神所遮﹂配合﹁不為眾邪所嬈﹂；這樣子經文，法說與喻說很分明。不觸兩岸就是總義︵愛與見的總義︶，這樣子對於法說、喻說，就不會有不調和的地方了。 ﹁不為洄流所住﹂，就是被漩渦的水，碰到漩渦在這兒打轉，就沒有辦法再往下流，這個漩渦打轉就住了，停在這裏，沒有辦法往下流。這個情況就是不能精進，精進的反面就是懈怠。或者是碰到逆境，煩惱生起來了，修行就道業不能進步，由此道業就退失，甚至退失道心，有這種可能。但是這裡﹁洄流所住﹂是停在那兒，道心並沒有退失。有些地方解釋說：﹁這樣子，退失道心。﹂可是這個﹁退失道心﹂，還不能在這兒配合，因為他是停留在那邊，不能進；他想進而不能進。懈怠是不想進，洄流它並不是，木頭不是不要進，要進，但是被洄流阻住了，不能進，這樣子的情況。當然就是，精進的反面就是懈怠了，可以看做懈怠。但是並不是說，他不願意精進而懈怠，而是碰到逆境，煩惱起了，不能精進。例如說你很用功修行，道心很強，可是生病了，生病，一生病沒有辨法修行，這就是洄流。或者是碰到逆境，人家罵你了，無緣無故打你了，傷害你了，或者是侮辱你了，你碰到這種逆境，受不了了，煩惱起了，道業就沒有辦法精進。你在生煩惱的時候，你想想，道業還能精進嗎？念佛也念的煩惱佛啦！所以碰到那種情況，不能精進，那是被洄流所住。看起來是個懈怠，但懈怠有緣故，他不是突然懈怠的，而是碰到逆境，碰到逆境就不能精進，就是好像洄流，碰到洄流。就是碰到逆境，就發生障道的因緣，道業就不能往前進，而生起煩惱，修到那邊就停留住了，這個就是被洄流所住。可以看做懈怠，但是它的原因，是碰到逆境生起煩惱，或者是由事相、事境上、事情上發生的，或者是身體生病，或者是心裡煩惱，或者是受到外境的阻撓等等，這都是洄流所住。就是配合精進的反面，就是懈怠。 修行的時候，如果執著於修行相，不能修而無所修的無為，處處執著有為的修行相——我今天修了多少了、拜了幾千拜了、我念了多少經了、念了多少佛啦！天天就是記了這些名相，就是被這些法相所執著住了，不能修而無所修，不能破除這種的執著相，那就不能叫做無為。 或者是﹁精進無為﹂，就是本來就是要精進求證無為；以﹁無為﹂指法體，也可以。這個﹁無為﹂就變成有兩種意義。一、是指的修行的時候，修而無所修，﹁無修而修，修而無修﹂的這種境界就是﹁無為﹂，就是無修而修的意義。這是約修行講，這是行上的表現的無為，不執著法相，努力精進，這是一種意義。把﹁無為﹂看做法體，指所求證的涅槃的法體，這就是由精進而求證無為，就是﹁同證無為解脫﹂的那個﹁無為﹂，這是第二種意義，都可以通。這個應當都配合在﹁不為洄流所住﹂。如果配合不為洄流所住，精進就是不為洄流所住，懈怠就為洄流所住。修而無所修，雖修而無所修，這是不為洄流所住；如果執著修行相，那也是被洄流所住。可以這樣子配合。 亦不﹁腐敗﹂，或者是解作好像小乘的焦芽敗種、自了漢，不發心度眾生，亦謂是﹁腐敗﹂；在這裡也不甚通，為什麼？這是對凡夫講，不是對聲聞人講。亦不﹁腐敗﹂，以我的看法，就是退失道心；道心完全退失了，那就﹁腐敗﹂。經文裡面配合的法義，比較簡略，文字上沒有表達出來，意義應當有的。﹁亦不腐敗﹂，﹁腐敗﹂就是爛掉，爛掉的意思就是道心退失了。以我個人的看法、我認為亦不﹁腐敗﹂：應當看做退失道心。﹁腐敗﹂是退失道心；﹁不腐敗﹂就是道心不退失、努力精進、道心很堅固，道心堅固就是不腐敗。也不腐敗就是他的道心很堅固；當然就一定能夠達到無上菩提的果海，薩婆若海就能達到了，決定入於佛的果海。海，比喻究竟的果地。﹁不腐敗﹂就是﹁不退道心﹂，﹁腐敗﹂就是﹁退失道心﹂。 大家在用功修行的時候，平常檢點檢點，看看自己的菩提種子有沒有腐敗掉，腐敗掉就是退失道心。假如退失道心，那就腐敗，就沒有辨法流入大海。因為腐敗的木頭，被水一沖擊就要散失了，就沒有辦法流入大海了。道心堅固不退失，就不腐敗，那就能夠決定流入果海。 具備這些條件，能經過這些關頭，佛就保證他決定能夠得道。無論你所求的三乘道果，如果是聲聞人，求阿羅漢果，也決定能夠得道；緣覺人，求辟支佛道，也決定能成就；修六度萬行的菩薩道，也決定能夠流入究竟的佛的薩婆若海︵果海︶，佛的果海，決定能夠達到。這就是比喻配合法來加以說明。這是第二十七章的意義。 這一章裡，我所講的跟所有的著作稍稍有點不同的地方就是：那個﹁兩岸﹂不約生死、涅槃講。那個兩岸不能約生死、涅槃講，因為木頭是順流而行，而不是從此岸到彼岸的，這個要搞清楚。所以我們研究佛法要用心、要細看，不能囫圇吞棗的這樣子的嚥下去，往往有問題沒有辨法發現。所以古人有許多能夠發前人所未發的地方，也就是因為他下過功夫，對於佛法有真實的了解，才能夠看懂這些道理。有些人對於解釋經論的時候，往往前後文沒有辦法貫通，而配合的比方，沒有辦法跟法喻配合上，原因就是對於佛法沒有得到真正的了解，就會發生這個問題。第二十七章只講到這裡，不必再細講。 ## 第二十八章 ### 題與文 :::success 章題： 意馬莫縱 經文： 佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會色，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。 ::: ### 表 ![28](https://hackmd.io/_uploads/rkjeg3xET.jpg) ### 雪公 此章戒人二事：一者，不論修世出世法，皆須持之：一者，專修出世法，必須持之。 凡夫一事無成，其通病即在我見。我見即是我之所見。孔子聖人也，於其論述，猶引詩云，或曰於傳有之，未云我見如何，於其誨人也，又諄諄於毋意毋我。佛之說法，亦不自是，而曰古佛皆如此說，故經云 「佛佛道同」也。凡夫具見思惑，真心隱，而識心用，故所云所見，皆出於無明愛慢，不可信也，信則害人而復自害。古人云：「天下本無事，庸人自擾之。」庸人者，自信所見之凡夫也。造原子彈，卒致你施我放，令世人同歸於盡，皆是庸人之自擾。謂凡夫之見既不可信，如汝之見乃可信乎？答曰：「余之登臺講經，依祖師注，述聖人言，當可信也，苟違經注，自發高論，豈能信之。」是以不論世出世法，苟願遂其成，於我見之病，皆當治之。 專修出世法者，其為出家人，必須斷色欲，在家修羅漢果者，亦須男女分居。修大乘法，在家可許有妻室，然非謂不戒女色，乃戒之於心也，如維摩大士然，是法行之尤難。通法八萬四千，不論小乘大乘，在家出家，若不斷男女之欲，決無可成者也。由此觀之，不離妻子，而曰修禪，豈非自欺欺人。自審色欲不能斷，惟可修淨土，以求帶業往生，亦須嚴戒邪淫。 以上二事解之已，經文一說即知。 佛言「慎勿信汝意」者，意即是凡夫之我見，若信之，即是信無明愛見我慢，未有不害世也，故復云「汝意不可信」。 「慎勿與色會」即是戒男女之欲，不然，貪瞋癡慢疑愈染愈深，輪迴生死，永無解脫之期，故警之曰，「色會即禍生」也。 色欲必須永戒，意則去乎凡夫之見，即可不戒矣。故經云「得阿羅漢已，乃可信汝意。」阿羅漢已斷見思惑，真心之光已現，如上弦月，雖微而能照破凡情，故可信也。未躋此境，世法惟信孔子之言，出世法惟信佛言。 ### 會公 現在再接下去就是講第二十八章，二十八章的文字容易懂，﹁意馬莫縱﹂。就是我們的心猿意馬，不要放縱它，放縱它就會出問題的。小注寫著：﹁意馬者，人意具足於外境，譬如奔馬，故名。﹂我們人的心意奔馳在外境裡，向外奔馳，好像馬一樣在外邊亂跑，所以把我們人的意比做馬。經文說： 佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。慎勿與色會，色會即禍生。得阿羅漢已，乃可信汝意。 這一段經文只有兩行，它的意思：第一、警誡我們不要太深信自己的心意。因為我們的意是凡夫的境界，凡夫的心意是靠不住的，因為它都是妄想，所以佛警誡我們不要信自己的意。﹁慎﹂是謹慎，﹁勿﹂是不要，不要信自己的妄想的心意。勿，不要；汝就是你；意，包含第六意識跟第七末那識，都包含在內，因為這都是有我、法二執的，有我執、有法執，都包含在內。﹁慎勿信汝意﹂，不能信我們這個妄想心。﹁汝意不可信﹂，我們這個心意，不能相信它的；因為你相信它，它是帶有煩惱的，你跟著煩惱跑，只有造業，只有輪迴生死，沒有辦法解脫的，所以我們不能相信自己的意。那信什麼呢？我們的意不能信，信什麼？信佛法，信佛所說的法，信佛法，以聖言量做標準，就不會有問題。 還有一個警誡。警誡佛的弟子們說：﹁慎勿與色會，色會即禍生。﹂這個色就是指男女之色。因為都是凡夫，如果與色會的話，容易發生禍患，男性注意女色，女性也注意男色，就是交通的標語所說的﹁保持距離，以策安全﹂，這樣子就不會生禍，﹁色會即禍生﹂。 既然我們凡夫的意不能信，什麼時候才能信我們的意呢？﹁得阿羅漢已，乃可信汝意。﹂如果你證到阿羅漢果了，見思煩惱斷了、生死了了，就是最起碼人我執破除了，那個時候你的意才清淨、才可以相信。這個意思就是說，我們還沒有證阿羅漢果之前，不要相信自己的意。就是說，平常不要太自信自己的意，不要以為自己對的，就是完全對，靠不住的。有的時候，自己的心意，今天想的是這樣，明天想的又不一樣了，所以時時在變，因為你還沒有斷煩惱，那個意地的心猿意馬都在奔馳，亂跑的時候，究竟那一條路是對，自己是分不清的，所以我們只有信佛法。現在在凡夫的時候，完全要按照佛所說的法來走，就不會錯誤；必定要證到阿羅漢果，才能相信我們自己的心意，這一點要特別的注意。 這一節課就講到這裡，下課！ ## 第二十九章 ### 題與文 :::success 章題： 正觀敵色 經文： 佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念，我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥污。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子，生度脫心，息滅惡念。 ::: ### 直解 此第二十九章。申明遠女防過。生善滅惡之方便也。先以蓮華不染而自期待。則正念自利。復視如母如姊如妹如子而度脫之。則慈心利他。既與二利相應。惡念自然息滅。 ### 表 ![image](https://hackmd.io/_uploads/Hy70faFEp.png) ### 雪公 此章專為出家人說禪法。禪有多種，大別之，為如來禪與祖師禪。前者載於佛說之一切經中，後者於靈山會上，世尊傳心大迦葉，不立文字，由祖師教外別傳。學如來禪，須明法相教理，始得參修。依唯識言，眾生之識。有八心王，五十一心所，各有四分，修禪者，即將此心王心所集之，定於一處。此一處視所修之法而異，例如修空禪，空即是處，即定於空。若心王心所皆不了然，參修何能入門。學祖師禪，須放下一切，不許研經，專由祖師領之參學，今之學者，既不明法相，又不遇祖師，所學之禪，究何指耶？ 東土祖師禪，方興於唐，唐以前，皆是如來禪。如來禪又有大小乘之別，小乘修阿羅漢道，皆是禪，此章即為出家人說小乘禪法。出家修道，步履篤實，故先修羅漢，再回小向大。證阿羅漢，必斷見思惑，惑斷則不復起念，若再起念，足證未能斷惑也。昔有僧，修小乘，已得神足通，尚未證羅漢果，某夜聞鄰女卸釵鐶聲，心微動，即失神通。斷惑之難，由此可見。故修禪定，不能動念，懼念之動，宜慎防之。若有未學佛，亦能不動念者，如柳下惠是也，惟此屬非常之人。而聖人施教，以常人為準，常人觸境，莫不動念，故當防之以道。人之六根，以眼耳意為利，此三者塵遠亦能接之也。三者之中，意又最利。防範之道，即是眼不看女色，耳不聽女聲。不看不聽，勢不能時，意須觀想。為出家人，何其難哉。 佛言 「慎勿視女色」者，防眼根接色塵也。「亦莫共言語」者，防耳根接聲塵也。苟有女子入寺問道，或修功德，勢必眼接而共語矣。斯當正心觀想：我為沙門，旨在修戒定慧，滅貪瞋癡，當入深山，杜門潛修，然以因緣不具，致處五濁惡世，雖然，應自視如蓮華，不染汙泥。如是正心已，再觀想彼方，老者如我之母，長者如我之姊，少者如我之妹，稚者如我之子。儒於朋友之倫，年長二十者，待之以父禮，十待之以兄禮，其少者稚者，我當盡長者老者之義焉。是理世人不解，明佛法者可喻也。眾生輪迴六道，互為父母眷屬，故經云：「一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。」如是觀之，其所見所共語者，皆如我之血親，我當尊之憫之，生度脫之心，使其向道，決無邪惡之念也。如是生心息惡，即是禪。 ### 會公 現在就接著講第二十九章，第二十九章的小題目叫做﹁正觀敵色﹂。這是叫我們，凡夫住在世間，恐怕修道的人，因為世間的五欲，尤其對於色欲會發生障礙，因此要以正念觀察。﹁敵﹂，在小題目下面有個小注。正觀就是正念觀察，這個可以明白。﹁敵﹂字怎麼講呢？﹁敵，抵禦也﹂，就是對治的意思，對治。修行有煩惱要對治，以佛法來對治煩惱。就是如果碰到色境，要曉得對治，不致因為色境而引起煩惱而障礙道業。然後看著經文，經文道理很淺顯，容易知道。 佛言：慎勿視女色，亦莫共言語。若與語者，正心思念：我為沙門，處於濁世，當如蓮華，不為泥污。想其老者如母，長者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脫心，息滅惡念。 這一段文，佛是對比丘說的。因為在佛弟子當中，固然有四眾，出家的二眾，男的比丘，女的比丘尼；在家二眾，男的優婆塞，女的優婆夷。雖然有四眾，總不出男女，而在四眾當中，以比丘眾為上首。比丘為佛法的所有的大眾佛弟子當中，以比丘為首領、為領導者，是第一眾，因此佛說法往往是以比丘為當機。例如上面講過好幾章，上次講的有關男女方面的，佛都是對比丘講的，對比丘、對男眾講的。女眾呢？反過來看，意思是相同的，等一會兒說正文再說。這一章佛是正對男眾講的話，對比丘講的話。而這一章的經文跟阿含經，長阿含、雜阿含都有，阿含經裡面都有說跟這一章大致相同的文字。不過阿含經裏面是由阿難尊者問、佛答覆。現在這裡只是等於是節錄佛答覆的話，而把問的話省掉了、簡略掉了。 ﹁佛言﹂，釋迦牟尼佛說。﹁慎勿視女色﹂，慎是謹慎，這是對比丘眾講，也是對男眾的佛弟子們講，無論在家、出家，可以包含在內。不過這一章注重出家人，是對出家人講的，因為裡面有一句話﹁我為沙門﹂，沙門是出家人的通稱，所以可以看出這一章經文是對比丘講。 ﹁慎勿視女色﹂，視，是看，因為我們既然是個凡夫，就有分別心，有這個分別心，所以人看到不熟的人，第一眼看到，就先分別他是男的、是女的，這是第一。無論是誰，看到人，他第一就先分別他是男的、是女的。現在出家人很多，出家眾往往因為穿的衣服相同，頭髮都是剃光的，穿的衣服是相同的，因此社會的人不懂得，他就不容易分辨出男女。所以在家，尤其不懂佛法，不學佛的人，他看到出家人，他更覺得稀奇，他更是容易生起分別男女的分別心的念頭。 我記得我在年輕還是等於小孩子的時候，二十多歲，穿著出家衣服出外，那些在家人一看到，那個時候出家眾很少，雖然是個男孩子，在年輕的時候，還是個小孩子，不容易分出是男是女，所以人家一看到就先分別，這個出家人究竟是個男的？是個女的？他們就先這樣子分別。我記得我二十多歲的時候，到南部來，南部鄉下，那個時候出家人，鄉下雖然有出家人，他不穿長褂子，我那時候住在獅頭山穿著長褂子，也不是黑的，而是穿灰的，染墨水的，用墨水去染的那種灰色的。來到屏東鄉下，因為鄉下雖然有些寺廟有出家人，但是在南部的出家人，那個時候剛剛光復沒有多久，一般的出家人還是穿著短褂子，頂多是穿短褂子，沒有穿長衫。我穿長衫出來，人家就覺得特別稀奇了，他一看到就先分別，是男的、還是女的？他就先動這個念頭，看到那個出家人，他就：﹁那是男的？還是女的？﹂這就是凡夫心。凡夫心看到人，第一眼，他就先分別是男的、是女的。 如果知道他是個男的、是個女的，他又第二就分別他長得怎麼樣？是美？是醜？是長得很美呢？還是長得很醜？他就生出這種分別心，眾生心就是這樣子。而學道的人，他很重要的就是要收眼神，把眼神收起來。平常時修道的人，就是走路，他都不隨便東看西看的，他只是望著前面的路走，看著前面的路，頂多是前面的路能看到就是了，他不會往遠看。因為第一，他要收眼神，不讓它散亂。第二，他怕看到世間的五光六色的種種雜相，生起種種的雜染的心。所以真正修行人，他的眼睛經常他的眼神是收起來的。 據說大陸叢林是很規矩、很莊嚴的，出家人凡是在集會的時候，無論是在什麼地方，大眾共集、集會，無論是打坐或是開會講話，他平常眼神都是收起來的，不隨便看。據說有一天，有一個寺廟，這個地方寺廟很大，住的人很多，好幾百人。老修行，當然眼神都是收得很好的，有個剛出家沒有多久的，眼神還是收不起來，容易東看西看。寺廟都有糾察師，僧值，他的職事名稱叫做僧值︵僧是僧伽的僧，僧值，值就是當值的值︶，平常叫做糾察，糾察師。糾察師都要看著這些出家人，尤其初學的、剛出家的，發現他有錯誤的地方，馬上要糾正的。 正好大眾在大殿上集會的時候，在那裡排班作功課，正好有一班做大官的人去參訪、去參觀，看見這些出家人這麼多站在大殿裡排班，糾察師站在旁邊監督。有一個大官，他是戴眼鏡的，可能是近視，跟明堂一樣戴眼鏡的，他戴著眼鏡，站在門口看，剛到正在看的時候，那個糾察師看到那個年輕的出家人的眼神沒有收起來，他馬上，這個糾察師聲音很大的，就糾正那個年輕的出家人，聲音很大：﹁眼神收起來！﹂這麼響亮的聲音，叫他眼神收起來，眼睛的神氣收起來。那個大官是戴著眼鏡，他嚇了一跳，以為是到這個地方不能掛眼鏡，趕快把眼鏡剝下來，趕快把眼鏡拿下來，眼神收起來，眼鏡收起來，他把眼鏡收起來，鬧出這麼一個笑話。喔！那個大官嚇了一跳，不得了，出家人這麼威儀、這麼莊嚴，比我們部隊裡、軍隊裡還要嚴格，不但是到這裡不能隨便，連眼鏡都不能掛，碰到近視的真糟糕了。他是叫他眼神收起來，他聽錯了，以為眼鏡收起來，眼鏡不能掛，實際上是叫他眼神收起來。 所以大叢林裡，那個糾察師很威風，那個糾察師不得了的，他看著初學的出家人，凡是有不如法的地方，糾察師當下就會糾正，看到你的眼神沒有收起來，東看西看，他就大聲訶斥：﹁眼神收起來！﹂聽錯了就把眼鏡收起來。現在我們這些台灣都是小廟，都是一些小廟，也沒有糾察師，也沒有資格當糾察師，自己還要人糾呢！哪裡有如法的糾察師，所以我們台灣的出家人，差不多眼神都是收不起來的。 北部，從前比較大的寺廟裡，流行這麼一句話，我在台北的觀音山，從前就聽到這麼一句話，﹁有修無修看眼睛﹂，你看出家人有沒有修行，﹁有修無修看眼睛﹂，你看他有沒有修行，看他的眼睛就知道，不要看別的，看眼睛就可以知道，這真是有道理。民國三十六年，光復第三年，實際上不到兩年，大陸福州雪峰，雪峰的住持——常悟老和尚到台灣來，到獅頭山，那個時候我在獅頭山，那年剛十九歲，也許二十歲吧。這個常悟老和尚到獅頭山來，那天晚上請他講開示，他講開示的時候，眼睛就沒張開，他的眼睛只有往下看，不往對面看，他就坐在那裡，好像入定的樣子，坐在那裡哇拉哇拉的一直在講，但他的眼睛都沒有睜開來看，就是其他聽眾坐在那裡睡覺，他也沒有看，他沒有注意，他不去看，真是眼神收起來。我們這些人眼神都是收不起來的，真是沒有修行，﹁有修無修看眼睛﹂，我們眼睛都無修，所以看眼睛都無修，真糟糕。客家話這句話講起來也很好聽啊！﹁有修無修看眼睛﹂，有沒有修行，看你的眼睛，不過閩南話講起來，聲音比較調和就是，﹁有修無修看眼睛﹂。﹁修﹂、﹁睛﹂同音。現在沒有人管了，別說是平常時沒有人管，就是戒壇裡也沒有人管，因為有些戒壇，戒師還欠人管呢！發生這種情況。所以現在你要找一個，並不是說他眼睛不睜開來就是老修行，不過他真正有修的，他的眼神是比較能夠收得起來的。 這一句話﹁慎勿視女色﹂，就是叫我們學道的人不要把眼神太散亂了，要多收收眼神。 ﹁亦莫共言語﹂，原則上，修道的人的原則上，異性總是盡量少接觸，不去多看就不起分別，少講話就能夠保持距離。但是我們這個世間，人總不出男女，哪有可能完全不跟異性講話呢？不可能的事情。必定需要，有的時候需要講話的。所以下面佛就說明：﹁若與語者，正心思念。﹂萬一必定需要跟他講話的時候，就把心意端正起來，把心擺在道業上使它正，心如果有正念，講話沒有問題的，就怕心裡沒有正念，心裡有正念，講話就沒有問題。所以說，萬一必定需要彼此講話的話，正心思念，使心有正念，思維要端正，不要有邪思想。怎麼使心能夠正念呢？下面就是佛教我們的話。 自己要想：﹁我為沙門。﹂我是個出家人。所以佛就教阿難說：﹁你平常要摸摸頭，出家人三摸頭，摸摸自己的頭髮剃得光光的，我是個出家人。﹂我既然是個出家人，處在、安住在五濁惡世。濁，就是混濁的意思，混濁在五濁惡世，我們經常念彌陀經，念得很熟了，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，在這五濁惡世裡。五濁的濁，就像污泥、爛泥一樣，我們修道的人，就像蓮花，好像蓮花住在污泥，我們修道的人住在五濁惡世，出家沙門住在濁世裡，應當要像蓮花，蓮花是從污泥長出來的，﹁當如蓮花，不為泥污﹂，應當要像蓮花。如，好像。像蓮花，蓮花很美呀！很香呀！很乾淨、很莊嚴，是佛教的佛花呀！佛就坐在蓮花上。我們出家人要像蓮花，雖然是從污泥、爛泥巴裡面長出來，但是不為泥污、不會被爛泥所染污。你到蓮花池去看看，看那蓮花很乾淨，一點也不會被泥所污。出家人在五濁惡世，也要像蓮花一樣很乾淨，不被五濁惡世的爛泥所污。 既然如此，心端正了，有正念，站在比丘的立場說，男的，站在男眾的立場說，看那些女眾，看女眾，﹁想其老者如母﹂，如果這個女眾年紀很大，例如最起碼大我們二十歲以上，比我當事人大二十歲以上的這些女人，你看到，你想她就像自己的母親一樣，跟母親同輩了，年齡差不多嘛！大二十歲以上，看她就像母親，老者如母，年紀老的，大致比我們大二十歲以上的，我們看她就像自己的母親一樣，恭敬都來不及。 ﹁長者如姊﹂，年齡差不多，但是她比我大，比我大一歲以上，乃至十幾歲，這個女性比我大一歲，甚至十幾歲，她年齡比我大，這個女性，我看她就是我的姊姊。如果是少的呢？﹁少者如妹﹂，如果比自己年齡小的，年少是小的，譬如說你幾歲，這個女孩子比你的年齡小一歲以下，乃至小十幾歲的，這個把她看做妹妹，這個年齡比我小，小一歲乃至小十幾歲，這個看做自己的妹妹。﹁稚者如子﹂，稚，幼稚，小孩子，假定說，你自己年老了︵四、五十歲了︶，看到二、三十歲以下的女孩子都可以看做女兒，稚者如子，好像自己的子女一樣。假定說比自己的年齡相差二十歲以上，那就可以看做子女。以這種的心裡來看一切異性，當然就不會有問題了，那心念就端正了，這樣子，這就是﹁正心思念﹂。佛教我們的正心思念，如果講話的時候，有這一種的﹁正心思念﹂，那當然就不會有問題了。 不但如此，還要進一步發慈悲心，﹁生度脫心﹂，想度她。她如果不懂佛法，我們要想辦法教她懂佛法，使她趣向於佛道，生起度脫之心，度她，使她得到解脫，要生起這一種的憐憫心來。﹁息滅惡念﹂，息——止息，滅——滅除，止息、滅除心中的惡念。什麼惡念呢？就是男女淫欲的那種不乾淨的念頭，就不會動那個邪念，不會動不正確的念頭。因為你能看那些異性都是自己的六親眷屬，當然就不會生起不乾淨的念頭。在社會上受過道德倫理的教育，假如沒有倫理道德的教育還是不行的，有道德倫理的教育、懂得倫常，看眾生就是自己的六親眷屬，當然就沒有問題啦。這是站在男眾，尤其是比丘的立場講，經文是這樣的。 如果是女眾比丘尼，反過來看，道理一樣的，反過來看，﹁慎勿視女色﹂，就可以看做﹁慎勿視男色﹂，道理還是一樣的。﹁正心思念﹂，對於女眾看男眾，看老的，像父親；二十歲以上，比我們大二十歲以上的，站在比丘尼的女眾的立場來看，比我們大二十歲以上的男眾，看做跟父親差不多，如父親。比我們年紀大一歲到十幾歲的男眾，看做是兄長、哥哥。比我們年紀輕的，小一歲以下乃至十幾歲的，看做弟弟。相差二十歲以下的小孩子，把他看做兒子，看做自己的兒子一樣。這就是站在女性的立場的正心思念。 前面的經文，有關男女方面，如果沒有這樣配合的，都可以按照這個道理一樣去配合，道理是一樣的。不要以為，我在這裡聽了半天，辛辛苦苦聽了半天，都是講男眾的話，我們女眾一點也沒關係，我是白聽了，我坐在這裡沒有用，那不是跟我講的話，都是跟那些男孩子講的話，為什麼要講給我聽呢？我不是白聽了嗎？這就是不懂得配合、不曉得佛意，就會發生這種錯誤的觀念。曉得這樣的想，佛是站在男眾的立場講，當然是這樣。站在女眾的立場，反過來看，道理一樣。只要你善能體會經意，處處都能得受用，就不會覺得浪費，也不會覺得自己白聽；沒有這個問題。就是說，無論是哪一段經文，都是對我講的，都是有切身的關係的，我們必定要好好的下工夫研究的。 關於這一段經文，有三段的意義：第一、是遠離，保持距離。﹁慎勿視女色，亦莫共言語﹂這兩句，就是第一段的意思。就是要我們異性之間，保持距離，不會有問題。﹁若與語者，正心思念﹂以下，一直到﹁稚者如子﹂，這是第二段、不染。使心念端正，不會生起染污心，彼此不會生起染污心。﹁生度脫心，息滅惡念﹂，這最後兩句是悲憫，以慈悲心憐憫對方。我們學佛，就要有佛的慈悲心，以慈悲心來憐憫對方，知道她不懂得佛法，我們就要教她佛法，使她懂得佛法，來發心度她。發心要度她，當然心地就會清淨了，把心中的惡念、污染心把它去掉，就不會有問題了。 現在的教育，好像對這方面倫常觀念比較差，要差得多了，不如了。我記得我還是小孩子的時候，年少的時候，家庭教育、學校的教育，都是很注重倫常，那個時候雖然是在日據時代，但是日本的老師，他對學生的教育，都是非常注重人倫的道理的。所以我記得我在七、八歲，八、九歲讀書的時候，家裡父母、祖母、祖父教的，都是教我們要怎麼樣子來尊敬長老。比父親年紀大的要稱為伯父，伯父、伯母，比父親年紀小一點的，比我們大大概十七、八歲以上的那一種人，男的就是叔父、叔叔，女的，如果是已經結婚的就是叔母，都要這樣稱呼。假如說年齡比我們相差二十幾歲，甚至年紀很大的，你叫他什麼哥、什麼姊的話，那就要罵死，那不行的，不可以這樣叫。如果是沒有結婚的，女的，則稱之阿姑，不可以隨便亂稱的，都很守規矩。年紀比我大一歲以上到十幾歲的，通通都要叫姊姊、叫哥哥，男的哥哥，女的姊姊，都是有這個規矩。比我年紀小的，都是弟弟、妹妹，都有這種教育。家庭這麼教，學校裡老師也是這樣教的。學校裡，有的時候家長來了，或者是其他的同學們的家長來了，假如你的稱呼稱錯了，老師就會處罰這個學生的。那個時候的倫常觀念，我覺得相當濃厚，所以能教出好學生來。 現在很怪，我曾到了一個家庭，很怪的，他家裡兄弟姊妹，不是叫哥哥姊姊、弟弟妹妹，他都是叫名字，哥哥叫做什麼名字，他也不是叫他哥哥，就是只叫他名字，姊姊叫做什麼名字，只叫她的名字而不叫她姊姊。哥哥姊姊叫弟弟妹妹，可以叫他的名字，可是做弟弟妹妹的，怎麼可以叫哥哥姊姊的名字呢？這個很不好的，這個是不對啦！都沒有這種教育！這種情況，家庭教育沒教好，不但他的家庭教育沒教好，而學校也沒有教，學校就沒有教，現在講究平等嘛，平等到甚至祖父跟孫子都可以平等起來了。亂到這個樣子，還講兄弟姊妹嗎？所以現在社會會亂，亂就亂在這裡，這是亂源，這是亂的根源。現在年輕人會造業、造罪、犯法，這個就是亂的根源、犯法的根源，學校沒教好嘛！家庭教育也沒教好！現在稱呼的亂的情況，真是可以啊！比他大三、四十歲的，甚至他還叫他的名字，就是有嘛！有稱呼也稱他，或是什麼，男的稱哥哥，女的稱姊姊，這個不像話了，他年齡比你大那麼多，怎麼可以這樣稱呢？不像話！比你的父母還要大幾十歲，你還這樣子胡叫，這個簡直是不像話。現在就是因為倫常的觀念慢慢沒有了。不但是道德觀念沒有，連倫常也沒有，結果就弄得社會上大亂起來，這個問題很大。現在我們不是講世間法，不講那些，講起來煩惱，我們一生煩惱，這個木頭就停在中流或者是在漩渦裡，很糟糕，不能往下流，還是不要生煩惱好了，不談了。 這一章看起來很淺顯，但是我們在平常日用中是很重要的。除掉你不學道，不學道，沒有話講；真正要修行的話，這都是必定需要時時注意到的。 ## 第三十章 ### 題與文 :::success 章題： 欲火遠離 經文： 佛言：夫為道者，如被乾草，火來須避。道人見欲，必當遠之。 ::: ### 直解 此第三十章。申誡遠離諸欲。勿令為欲火所燒害也。六情根猶如乾草。六塵境喻若烈火。未到心境兩空。應修遠離勝行。 ### 表 ![30](https://hackmd.io/_uploads/rJSo7aKV6.jpg) ### 雪公 眾生心如明珠，能照萬相，蔽於欲塵，則失照用，修道即是去此欲塵，以現其明，塵盡心明，即是成佛。 「為道」者，即是修道之人。道如何修，去心中之欲塵也。如何去之，去舊染而禦新污也。凡夫見外塵，起貪瞋癡念，其心即被新污。如何去舊禦新，佛喻以「如被乾草，火來須避。」試思乾草被於身，觸火即燒，火來能不避乎。修道者六根如乾草，六塵如烈火，苟見塵欲火，不避則燒盡前功，故云「道人見欲，必當遠之。」道行深者，入火不燒，可勿避也，然非大菩薩，何能語此。 要之修道不出二端：一消舊業，一免新殃。消舊業，即是斷見思惑。免新殃，即須遠離諸欲。學者不造新殃，尚可勉強行之，若曰消舊業，斯人吾尚未之見也。然參禪必須消舊業，否則是野狐禪。禪是靜慮，不起一念，以斷其緣，不復結果，而得漸消舊時業種。修淨土者應不造新殃，其於舊業，惟以佛號壓之，例如舊業厚一尺，而佛號厚一丈，臨命終時，舊業種子雖競起現行，然有佛號壓在其上，即得帶業往生。故修念佛法門，雖可不必斷惑，但必熟持一句彌陀，不復造業。 ### 會公 三十章、欲火遠離。這還是在連著上文來的，與上文有關係，有連帶關係，還是說明保持距離的意思，還是說明前文的保持距離的意思。經文： 佛言：夫為道者，如被乾草，火來須避。道人見欲，必當遠之。 這也是借比喻說法義。凡是為了修道——求出世間、求了生死的人，修道的人，就好像拿乾的草，曬得很乾的草木，草，來做衣服一樣，穿在身上，全身都是乾的草。你全身都是乾的草，碰到火來的時候，你得趕快遠離、閃避，你不避開的話，碰到火就要燒，那你全身的乾草就要著火燒，有危險的。 這是說什麼意思呢？修道的人，見到世間的欲，這個欲還是注重在前文所說的男女之欲，見到欲的時候，﹁必當遠之﹂，趕快遠離，儘量保持距離，自己覺得乾柴不能近火，這樣子就不會有問題。既然是乾的柴火，碰到火的話，就很容易燃燒起來。這個是什麼意思呢？因為都是個凡夫。既然是個凡夫，碰到境界，必定是容易發生問題的。所以平常，常常注意到自己是個乾的柴火，不能接近那些火，就是碰到欲，能遠離，就不會被燒了。所以乾的柴火，﹁乾草﹂比喻欲念，﹁火﹂比喻欲境。欲境現前，你得遠離；因為容易動起染污的念頭，就會出問題。第三十章的意思，可以說就是解釋前文第二十九章前兩句的道理。 ## 第三十一章 ### 題與文 :::success 章題： 心寂欲除 經文： 佛言：有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？佛為說偈：欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。 ::: ### 直解 此第三十一章。申明斷欲須從心斷也。斷心之法。推此欲從意生。意復從思想生。只此思想為自生耶。他生耶。共生耶。無因生耶。又此思想。為在內耶。在外耶。在兩中間耶。為在過去耶。現在耶。未來耶。如是推時。思想寂靜。思想寂靜故。意即寂靜。意寂靜故。欲即寂靜。欲寂靜故。觀一切色如鏡像等。即是非色。觀一切行如泡沫等。即是非行。從上諸佛展轉傳受。不過傳此調心方便而已。 ### 表 ![31](https://hackmd.io/_uploads/B1k0NptNa.jpg) ### 雪公 修道必須去五欲，不然不出輪迴。五欲之中，財名去之尚易，食睡亦可漸減，惟色欲去之最難。有一道人，自患淫欲不止，誠恐不出輪迴，遂擬斷其陰。此人發心是，而所欲為者非。華嚴經云：「萬法唯心」，如此太虛紀念館，何嘗不由心造，圬者之勞作，亦須心在焉。故心為萬法之本。行為之善惡，悉發於心。是以佛謂此人曰：「若斷其陰，不如斷心。」心斷而淫自止，不然，徒斷其陰，成非男女相反增其障。 「心如功曹」三句，為說比喻。功曹古之官名，職居主位，掾屬行止，皆聽其命。以之喻心，為百體之主。心動則百體動，心止則百體止。故經云：「邪心不止，斷陰何益。」陰斷而心未斷，縱不能淫，其心 仍攀六塵緣影，依舊染污本性。 佛開示已，猶恐此人不悟，更說一偈以曉之。 吾人彈指之微，皆動於心，心動而與之相應者，有五十一所。心如主人，所如處所。主人行動，不離是等處所，惟其中五所，異乎尋常。一為觸，六根之觸六塵也。二為意，觸則有意焉。三為受，喜怒哀樂之感受也。四為想，想其所受也。五為思，微細不斷，令人造作也。是為五俱心所，言之雖有序，而動則同時，猶之握拳，五指無分先後也。雖無先後，而五指宛然。眾生一念之成，即由乎是。 此偈之前二句，為釋欲之一念，生於意心所，意復生於思想二心所。五俱心所但舉其三，尚有觸受，略之何也？二者皆是被動，意思想始為一念之主動，明乎主動，自知調伏之道矣。故後半偈云：「二心各寂靜，非色亦非行也。」二心即是思想二心所，是若寂然不動，則意不生，意不生，縱觸外物而不受，不受則本性不染。非色亦非行，即是心經「五蘊皆空」。蘊者，覆也藏也，覆藏本性也，五蘊即是色受想行識。色成於眾緣和合，緣散則空。其餘四蘊皆是虛妄心理，苟不觸於色塵，則無感受，無受則無想行識，故一切皆妄，惟本性為真，知妄不執，五蘊自空，而本性現矣，欲念何有哉？是為調心之道。惟如何寂靜二心，實非凡夫學者所能為力，但以念佛調之可耳，正念佛時，念即是佛故也。 「此偈是迦葉佛說」者，釋迦牟尼佛說法，尚徵於古佛，今之學者，具足見思惑，而以師心自用，可乎哉，可乎哉。 ### 會公 第三十一章，這一章的意思還是與前文有關係，不過這個注重在說要斷欲，要從心斷，心念不斷，是沒有辦法遠離這個欲境的。﹁心寂欲除﹂，心能夠寂靜下來，欲境就能夠去掉、就能除去，就不會被它所纏綿的，就不會染污的。 佛言：有人患淫不止，欲自斷陰。佛謂之曰：若斷其陰，不如斷心。心如功曹，功曹若止，從者都息。邪心不止，斷陰何益？佛為說偈︰欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。佛言：此偈是迦葉佛說。 佛有一次跟弟子們說：﹁有一個人，他欲念很重。﹂財、色、名、食、睡，都是眾生所貪，但貪也有重輕，有人是偏貪於色。說有一種人他欲念很重，貪淫不止，沒有辦法斷掉，因此他氣不過來，就想把自己的陰斷掉。陰，就是指生殖器。想把自身的生殖器斷掉。佛就對這個人講，﹁佛謂之曰﹂。佛就對他說：﹁如果你要斷陰，不如斷心啊！﹂陰斷掉了，心不斷，還不是一樣嘛！還可以作心淫啊！所以你如果要斷陰，就不如斷心，心斷掉了，就不會起欲念。因為﹁心如功曹﹂，功曹是古代的官名，漢朝就有功曹的官名，現在拿來比方好像一個官的主管吧，譬如主管吧。這個欲，全身的，尤其生殖器，可以看做從者，就是員工吧，等於員工。如果功曹主管止息，停止了，那麼從者也就停止了，都會止息。就是說，這個主管不叫員工去做，員工就不會做的。學道的人，心如果不動淫念的話，陰也就不會有問題的。所以﹁邪心不止，斷陰何益？﹂邪心不停止，心裡在動妄念，那你單是把陰斷掉、把生殖器去掉，有什麼用啊？沒有用的，心還是斷不掉的。 為此佛對他說一首偈頌，﹁佛為說偈﹂。對他說一首偈頌說：﹁欲生於汝意，意以思想生，二心各寂靜，非色亦非行。﹂﹁佛言：此偈是迦葉佛說。﹂佛就對他說這麼一首偈頌說：﹁你這個淫欲的欲，是生在你的心意，因為你的意生起分別、貪著淫，所以才會愛著於淫念、執著色欲。﹂﹁意以思想生﹂，你這個意是心王，是第六意識，分別心，是由思想而生；假如你不想對境︵所對的異性之境︶的話，那麼這個欲念也不會生起來的。如果把意——心王，思想——心所。思想都是五遍行心所之一，思心所、想心所。﹁二心﹂就是指心王、心所，意地的心王、思想的心所，這﹁二心﹂都各寂靜、都停止下來、都不去緣外境的話。﹁非色亦非行﹂，對於異性之色，不會起色的觀念，因為知道它色如鏡相，好像鏡中的相，並沒有實體，就不會起執著，不會起愛著。行是造作的意思，是動作。既然知道色境是一種影像，是假的、是虛妄不實的，那你也就不會有貪淫的造作的業。非行，不會有這個動作。釋迦牟尼佛說：﹁這個偈頌是迦葉佛講的。﹂迦葉佛就是賢劫一千佛的第三尊。現在賢劫有一千尊佛出現世間，迦葉佛是第三尊，釋迦牟尼佛是第四尊。迦葉佛說的偈頌，如果沒有釋迦牟尼佛說，我們怎麼知道呢？佛佛道同，所以迦葉佛說的，釋迦牟尼佛也是這樣說。釋迦牟尼佛說的時候，就跟我們說明這個偈頌是迦葉佛就說了，更值得我們去思惟、去修學了。 這個道理就是說，主要要斷心。對於異性的欲念，就是要從心斷，這還是對比丘、對男性講的；女性反過來說，道理是一樣的。如果不把自己的染污心去掉，雖然是把身體的有形相的東西去掉，沒有用的。所以出家，無論是男的、女的，出家都要五官端正，是個丈夫之相，男的是個丈夫之相，女的是個女人之相，完全沒有其他的缺點，才能如法出家，這戒律裏面說得很清楚的。如果是受過戒的比丘、比丘尼，應當都知道。出家受比丘戒、比丘尼戒的時候，都要問十三重難、十六輕遮。假如男的去勢，就是斷陰、把生殖器去掉了，這個人不能出家，在佛制裡是不准出家的。有這麼一個糊塗的人，他以為這麼麻煩，索性把它去掉，其實這個是犯法的，在佛制裡面，戒律裡面是不許可的。因為你如果不是具足丈夫之相，這個不是比丘，不能算做比丘。所以我們中國歷史上也有皇宮裡面的太監去出家，這是不合法的，不應該有的，只有我們中國才有。真正的佛法裡面，如果是南傳佛教是不許可的，是不可以的，因為必須具足丈夫之相，才算是人天之師。 身體五官無缺，都是端正，具足丈夫之相，而他能夠忍色、忍欲，這才是人天師範。這一點必定要知道，否則的話，那些古代帝王的時候，那些太監去出家，他不是比較方便嗎？不對的，這是不可以的。這就是在我們台灣，我以前也聽過，男眾出家的，也有這種情況，那是完全錯誤的，是不應該的。必定要具足丈夫之相，才合乎比丘的條件。在十三重難、十六輕遮裡面，才能夠通過的，才不會有所違背的。 這種的煩惱偏重——淫念偏重，沒有辦法如法斷欲出家的話，這種人可以去當居士，當優婆塞，在家修行還不是一樣嗎？在家修行，他有夫有婦，在家五戒只斷邪淫，這樣子，他就可以如法，以在家居士的身分來修學佛法，並沒有什麼困難。所以佛制出家人，假如你覺得出家的生活，你不能如法去修持、不能遵守的話，可以捨戒去當在家居士的，不像我們中國的佛教，出家之後就不能再退，退了人家瞧不起，發生這種情況，這是一種錯誤。 你看他們南傳佛教，泰國、緬甸、錫蘭，他們在家人，男孩子，差不多都要去出家，出家之後，然後再還俗，才去做事業，這樣子人家才會尊敬他。他把出家當做受國民教育，這是佛制，本來是如此，是合法的。不像我們中國式的，一出家，就是必定要到一生壽命盡為止，這是一種錯誤的觀念，但是這個錯誤觀念已經流傳不曉得多少年了，現在也改不過來。所以往往有些不能持戒的人，還俗之後，人家瞧不起，連生活都有問題，結果使得他破壞佛教，發生大問題，原因出在此。就是這個佛教不往佛所開導的正路上去走，走到偏峰了，走偏邪了、偏差了，就發生這個問題，這是佛教的不幸。 今天只講到第三十一章，第三十二章以下，下次再講。︻下次還是星期六，下次的星期六，國曆是二十四，農曆、舊曆是九月初二，還是一樣的時間，繼續講下文。︼今天就講到這裡為止，下課。 ## 第三十二章 ### 題與文 :::success 章題： 我空怖滅 經文： 佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖，若離於愛，何憂何怖？ ::: ### 直解 此第三十二章。推憂怖之繇愛欲。而勸人斷欲去愛也。眾生無始以來。妄認四大為自身相。妄認六塵緣影為自心相。執著貪戀不肯暫捨。遂生種種憂惱。種種恐怖。惟以四大觀身。知身無我。以四運觀心。知心無常。愛欲既斷。憂怖自除。 ### 表 ![32](https://hackmd.io/_uploads/ryUiSaKN6.jpg) ### 雪公 此章文簡，而理難明，茲先說大意。 佛是何人，我是何人，學佛者應當辨之。我等是凡夫，生死不自主，現前受苦，爾後輪迴。佛是證果之人，生死自主，現前無苦，當來涅槃。涅槃者，漢義為清淨寂滅，亦即不生不死也。 我身與佛，亦有迥異，佛為法身，我乃肉骨凡胎。法身即是真如本性，吾人亦有之，然以迷悟之分，遂有生佛之異。吾人迷而性隱，佛徹悟而性彰。性彰自起慈悲大用。慈與眾生樂，悲拔眾生苦。斯非大智圓滿，莫之能為也。凡夫不覺，固不足以語此，世聖，二乘，菩薩，智皆不圓，雖有慈悲，而不平等。惟佛能發大慈悲心，不問眾生善惡，皆與其樂，拔其苦。或疑如此平等慈悲，而眾生無盡，佛何以遂其心，詎知佛度一切眾生，而實未嘗動一念也。 學佛自以成佛為上，苟未能也，當取乎中，即成世間之聖人也。世聖孔子，亦未現法身，然其心合佛天之道。合乎道，雖非大慈悲，而有仁恕。仁者，以待己之心待人 ；恕者，己所不欲勿施於人。斯二者，凡夫猶不及也。所以然者，我見使之耳。凡夫無不深著我見，孔子則曰毋我。唯能毋我故有大智。大智異乎佛之圓智。圓智之光，如十五夜月。大智如十二三夜月，故所行自合仁恕之道。凡夫未發此智，其視孔子之行，不免苦之，而孔子之心，坦蕩蕩也。現因如是，未來自得超昇。升於何處，天堂是也。天道猶有生死，惟其壽長福厚，較諸人道遠勝矣。 苟學世聖，亦莫能及，惟作凡夫矣。凡夫不顯法身，不合大道，思想皆發乎情，情約之有七，而以愛為本。故縱情則貪愛，愛無圓智，亦無大智，惟有迷癡，行非慈悲，亦非仁恕，於所愛之人，終日憂憂不釋，於所不愛之人，不惜其死，於所愛之財物，既患得之，又患失之，其心戚戚如斯，命終惟墮三途，若欲再得人身，難若高山垂線穿針。楞嚴經云：「純想則飛，純情則墮。」純想者，心無他念，惟想道耳。修道不離止觀，觀即是想，時時觀想於道，即可超升。不事止觀，念佛亦爾。念佛之時，放下萬緣即是止，想念於佛即是觀。吾人念佛，工夫不進，即由念之不純耳。純情者，即是貪瞋 癡根本煩惱，具此煩惱，終日迷於五欲六塵，求其未來不墮不能也。凡夫之墮落，實由迷於假我。如此身軀，人皆以為我，其實為三十種穢物之和，何者是我。外道雖不以身為我，而以識為我，不知識為假心，亦非是我。彼之造作，皆為此四大和合之假身，與夫六塵緣影之妄心，臨命終時，萬般皆不去，惟有業隨纏，思之思之，可不懼哉。凡夫欲求成佛，必先求其不墮落，求其不墮落必先不憂怖，求不憂怖必先不迷 癡，求不迷癡，必先不貪愛，求不貪愛，必先去其情。如何去情，必先合乎佛道，合道以後，再求開發真如本性。今人根鈍，雖欲不墮不憂，莫由自主，惟以念佛，志求往生可耳。然念佛亦須明此道理，始期有成。 明是理已，經義可會，佛言：「人從愛欲生憂」者，人指凡夫而言，凡夫無不愛欲，愛欲則生憂，憂則怖，故云「從憂生怖」。最怖之事為何？死乎？不足道也，怖於死後之墮落也。若離於愛者，是除怖之法，愛即是情，變情為道，即離之矣。何憂何怖者，苟能得道，唯有法喜，何憂之有，不墮落，何怖之有。 ### 會公 四十二章經現在講第三十二章。上次講到第三十一章、心寂欲除。就是要除去欲染之患，先除其心，把心擺端正了，如法了，能斷除世間的愛欲，才能夠得到出世間的聖道。 現在第三十二章，小題目叫做﹁我空怖滅﹂。如果人我執，這個執著能夠把它斷除，就是人我執空了，那麼世間的恐怖也就消滅了，所以叫做我空怖滅。沒有我，那來恐怖呢？有我才有恐怖。小注寫做：﹁我為有為法，達於真空實相之涅槃，則解人法，而我空矣。﹂這個小注，注得並不理想，不容易了解。意思是說，我們眾生執著的這個我呀，有我、有我所有的東西，我們執著這個我，是屬於有為法，有所作為的有為法，有為法就是無常的、有生有滅。假如學道的人知道我是有為法，而由此能夠通達真空實相的道理。就是：我不可得，沒有我相可得，當體即空，空就是諸法的實相；由此就可以達於涅槃，就是可以證到出世間究竟涅槃的理性了，能夠超出世間而證聖果；由此就能夠把人我執、法我執，兩種我執都可以徹底了解，而修持證到空理了，所以﹁而我空矣﹂。我空就包含人我執、法我執兩種我執都空了、都斷除了，所以叫做﹁則解人法，而我空矣﹂。了解﹁人法兩種皆不可得﹂，當下即空；既然知道我空了，那麼生死也就了了。這就是小注的意思，但這個小注不好了解；我們只要看正文，把經文明白就好了。經文裡面說： 佛言：人從愛欲生憂，從憂生怖。若離於愛，何憂何怖。 佛說：人從世間的愛欲，就是有貪瞋癡，生起對於世間的，喜歡的就愛，貪著世間的五欲，由此就生起許多憂，憂是憂愁，得的到就歡喜了，得不到就憂愁了，所以從憂就要生起怖畏。怖是恐怖，憂是憂愁。因憂愁而恐怖，所以說﹁從憂生怖﹂。就是說，因為有愛欲，也就會有憂愁，有憂愁就會有恐怖，患得患失嘛！得不到就憂愁，得到了也恐怕會丟掉、會失去，所以就生起恐怖。 如果能夠離去世間的愛︵這是根本煩惱︶，能夠離去世間的愛，那就還有什麼可憂愁的？還有什麼可恐怖的？憂也沒有，怖也沒有了，﹁何憂何怖﹂。就是：沒有愛欲，就沒有恐怖；有愛欲免不了會有恐怖的。 關於愛欲，在前面經文裏面說過很多了，四十二章經說到﹁愛欲﹂兩個字的文字、說這個道理的，恐怕最起碼有六、七個，所以關於愛欲的問題也就不必說得太多，這樣的簡單解釋就可以了。 就是說我們人生在世間，會有憂愁、有恐怖，這個憂愁恐怖那裡來的？因為有愛欲。假如沒有愛、沒有貪欲，也就不會有憂愁，也不會有恐怖。總之，它的根本問題就出在我。假如沒有我，這個憂愁、恐怖都沒有了，所以說﹁我空怖滅﹂，這是第三十二章。 ## 第三十三章 ### 題與文 有智慧的光明， 就能破除眾魔， 而得聖道。 詳細說之，說明為道之人，要具足戒定慧，才能破滅無始眾魔，而得道果。 :::success **章題： 智明破魔 經文： 佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰，挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。** ::: ### 直解 此第三十三章。喻明為道之人。須具戒定慧也。專精學道之心。譬如一人。無始虗妄諸惑習氣。譬如萬人。受持淨戒。譬如挂鎧。惟堅持其心。則無怯弱之意。此戒力也。精進勇銳。則無半路之退。此定力也。不畏前境。則無格鬬致死。此慧力也。合此三力。破滅無始眾魔而證道果。是為得勝而還矣。 ### 表 ![33-2.JPG](https://hackmd.io/_uploads/r14d38DQa.jpg) ### 雪公 :::spoiler 學佛貴乎如法修行，佛之大乘法門，通途有六，名為六波羅密，漢義謂之六度，詳說需時甚久，今簡言之，以助解此章經法。 眾生輪迴六道，如溺苦海，波羅蜜是度海之具，乘之可到彼岸。六度首為布施，以濟匱乏者也，如此次風災，災民財盡，即以財施之。二為持戒，止惡行善也。三為忍辱，世人不明事理者多，有辱我者，我當忍之。四為精進，修道不惟有進無退，且須遞增其行。五為禪定，不動妄念也。六為智慧，是為眾生本有者，以障於迷，故有若無，致溺生死苦海。修道者，由前五度行之有得，去此迷障，則開本有之智，是為得道。一切法門，不離六度，否則不能成功。例如念佛，一句彌陀，即含六度。六度最要者禪定，一心不亂即是禪定，得一心不亂，即斷見思惑，即得明心見性。 「佛言：夫為道者」道因法門而異。吾人修淨土，淨土即是吾人所修之道。若有參禪者，禪即是彼所修之道。 「譬如一人與萬人戰」是說比喻。古人出戰，以鎧甲防身，故云「挂鎧出門」。雖挂鎧已，而人心有勇怯之分，力有強弱之別，故云「意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。」比喻究何所指？眾生修道，有成者，有不成者也。 修道喻以戰事，可想見其難。應戰萬人者，喻發學道之心。萬人謂何？見思、塵沙、無明諸惑，迷障本性，佛法謂之八萬四千煩惱，此萬人即是諸惑，即是八四煩惱。然此一人，何能戰勝萬人，佛遂與以六度法門。「挂鎧出門」即是持戒，諸惡莫作，眾善奉行。「意或怯弱」謂受戒或不能持，或持而不能久。「半路而退」謂修定而不固者。「格鬥而死」慧不足也。慧有聞思修之分，今諸學者，惟具聞慧，尚無思慧，更無修慧，如此縱建佛七，又何得一心不亂。修道者，必須戒定慧三力皆充，始能得勝而還，是即證道之謂也。三力不充，應如之何？應加三種助力，即布施、忍辱、精進也。是以佛又囑沙門，應當六度齊修，不患眾魔之不破。眾魔即是八四煩惱，既破煩惱，自得道果。 經云「堅持其心」，即是忍辱，能助定也。古人常謂「士可殺，不可辱」。忍辱之難，可以想見。修道者，辱既可忍，何事不可忍，故能堅其道心，八風不動。 「精進勇銳」，即是精進度，能助戒也。戒之不能持，患於懈怠，精進可以治之。 「不畏前境」，即是布施度，能助慧也。學佛而希其成者，必須破我相，見思惑首為身見，金剛經我相不破，餘相皆不能破。如何破我相，必須聞思修慧，如何開慧，世法莫能為力，佛法獨得其妙，此即萬法皆空之理也。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」故一切皆假，惟本性是真。佛法亦是假，惟助解空顯性而已。既知萬法皆空，執此假身何為，身既不執，而身外之財，尚不肯為布施乎？通身內外，皆能布施，則前進險阻，復何可畏，苟能如是，一人必勝萬人。 ::: ### 會公 :::spoiler 其次第三十三章、智明破魔。有智慧的光明，就能破除眾魔，而得聖道。經文說： 佛言：夫為道者，譬如一人與萬人戰，挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。 就是要有智慧來破除眾魔，才能夠得到聖道。前一段是比喻，然後合法。 ﹁夫為道者﹂，這一句是總標。是先總標明說，為了要求成就無上菩提大道的人，就是一切修道的人，怎麼樣子去修呢？用功的時候，怎麼樣子修？這裡先說比喻。﹁譬如一人與萬人戰﹂，一直到﹁或得勝而還﹂，這是比喻。﹁沙門學道﹂以下，就是以法來合，以法合比喻的意義。 說我們修學佛法的人——學道的人，這個好像在打仗的時候戰爭，一個人要跟一萬個人來戰鬥，就是以一對萬，一個人對萬人打仗。一個人對一個人打，那憑兩方面的實力，那還比較容易；一個人碰到十個、百個，已經是相當不容易打勝仗了，何況是跟一萬個人打呢？這是顯示對方的、眾魔之境，相當的強、相當多、非常多，好像一個人跟一萬人打仗，所以說﹁一人與萬人戰﹂。要修道的人、要修學佛法的人，要先提起這個精神來，你要修學佛法，這就好像要跟一萬個人打仗一樣。 你要打仗，一定要挂鎧。鎧是古代的戰甲，披在身上，萬一碰到刀槍、箭，才不會射中身體。就是古代的打仗，身體都要穿上戰甲，前面有護心、護胸，護著前胸，後面背也有戰甲，護著背，這個最重要的地方把它護住，頭也有戴頭盔。這樣子，如果是跟敵人打仗的時候，敵人的刀槍來呀，才不會一下就受傷了，甚至刺到生命了，就是箭射來也不會一下子就射進去了。因此古人、古代的戰爭，當兵的都要穿上戰甲，所以要去打仗的時候，先披上戰甲。﹁挂鎧﹂，就是披上戰甲、穿上戰甲，然後出門去打仗。去打仗的時候，一人跟萬人打仗，這是不簡單的！你看到敵人那麼多，一萬個，不得了！心裡會害怕，害怕就怯弱。﹁意﹂就是心意，心意未免會有害怕，﹁怯﹂就是退怯，﹁弱﹂就是表示不強，覺得自己力量不夠：﹁我要跟一萬個人打仗，這有什麼辦法呢？恐怕是不行啦！﹂這一種的心念動起來就是﹁怯弱﹂。﹁或﹂是不定之詞，不一定。如果心力不夠、會害怕的話，就會怯弱。或者是正要到前面去跟敵人打仗的時候，到了半路、走到半路，聽到敵人那麼多，有一萬個人，害怕了，就退回來，所以說﹁或半路而退﹂。根本還沒有打仗，走到半路還沒有碰到敵人，害怕了，就退回來，打退堂鼓，退下來了，恐怕打不贏，索性就不打了，半路就下來了，退回來，不敢去打。 ﹁或格鬥而死﹂，或者是敢打，跟萬人打仗、跟他們戰鬥起來，可是實際上力量是不夠的，力量不夠跟他打仗、戰鬥的時候，被對方打中了，戰死了。﹁格鬥而死﹂，就是跟敵人戰鬥，結果戰輸了，被人打死了，這也有可能。假如力量夠了，努力衝鋒，衝出萬人的重圍，打勝仗了，得勝，得勝之後回來，那就叫做﹁得勝而還﹂。一旦去打仗的時候，大致總有這些情形啦！或得勝而還，這是打仗成功了。前面怯弱、半路退、格鬥死，這三種都是輸掉的，都是輸掉。這是一種比方，這個比方就是拿下面的法義來配合比方的意思。 沙門學道也是跟一人與萬人打仗情況是一樣的。這個配合法義的文字，比較簡單，對於前面的﹁一人與萬人戰﹂這一句話，在﹁沙門學道﹂下面，是沒有這個法義。﹁一人﹂是修道的人，這個可以知道的，﹁萬人﹂就是比方眾魔。就是說，我們要修道的時候，魔境很多，前面說過有四魔、有八魔，華嚴經還說有十種魔。就是四魔來說，煩惱魔、五蘊魔、死魔，這都是從內心發出來的、自己造業所成就的，天魔才是外在的魔。魔太多了，就是心裡的煩惱魔就不得了了！每一個人、每一個眾生都有八萬四千煩惱，所以說﹁與萬人戰﹂。說一萬人還少呢！應當是八萬四千，因為有八萬四千煩惱，就是八萬四千的煩惱魔。那你要修道、要求出世間的聖道，就要跟八萬四千煩惱魔打仗，所以說﹁一人與萬人戰﹂。戰，戰鬥。就是：準備要用我們的智慧、修學佛法的智慧，來滅除迷惑的煩惱，所以說﹁以智破惑﹂。惑，就是惑、業、苦的三道，惑就是煩惱。就是：用智慧來破煩惱，學佛的般若智，來破除內心的八萬四千煩惱。因為法合的文字不顯明，所以需要這樣子補充說明。﹁萬人﹂就是比方眾魔，八萬四千煩惱魔。﹁戰﹂就是要用智慧來破除煩惱，惑就是煩惱，破除八萬四千的煩惱。 ﹁挂鎧出門﹂可以比方做發心入道，剛剛開始發心入道、要修學佛法，這就好像挂上戰甲要出門去打仗，就是要跟煩惱魔格鬥。發心︵發菩提心︶要學道、要入道，必定要跟煩惱魔打仗。或者是﹁意或怯弱﹂，這裡只是把正面的文字說出來，沒有說反面文字，沒有說出怯弱的原因。為什麼會意或怯弱呢？那就是志不堅固。因為修道的志向不夠堅定，修道的志願不夠堅定，那就看到煩惱魔就會害怕。害怕了，就是志向不堅定。所以經文的法合文字是說正面的意義，說應當要堅持其心。﹁堅持其心﹂，這就是說明要堅定保持你的志向，發菩提心的菩提大願的志向，要堅定、要保持、要任持不失，使所發的道心要堅定，應當就是決定要這樣做。你既然是發心要跟眾魔打仗，那你一定要有這麼堅定的心，不怕眾魔，這樣子來跟它打仗，志向必定要堅定，不管有多少煩惱魔，都不要怕！不怕就不會怯弱；堅定起來，根本不怕它，那就不會怯弱，那就是堅持其心。怯弱就是志不堅，志願不堅定。能夠堅持其心，那就是志向堅定，不怕煩惱魔。 下面只是用﹁精進勇銳，不畏前境﹂兩句話來包含﹁半路而退，格鬥而死﹂，意義差不多。不過，﹁半路而退﹂就是沒有辦法向前進來破除眾魔，遇境就退轉了。例如剛發心修道沒有多久，佛法懂得不夠、定力不夠，碰到眾魔、跟眾魔鬥的時候，結果遇到境風，例如說尤其遇到逆境，煩惱起了、碰到逆境了，由此就退失道心。這還是志不堅，才會退下來。假如志向堅定，也就不會半路而退了。遇到境界的時候，沒有辦法克服逆境，結果就退轉，這就是半路而退。所以經文說要﹁精進勇銳，不畏前境﹂。﹁不畏前境﹂就不會﹁半路而退﹂，﹁半路而退﹂就是﹁畏前境﹂。畏就是怕，恐怕、害怕。看到前面的煩惱那麼多，萬人，不得了，怕，害怕，怕前境，結果就會退，所以這就成為半路而退。 ﹁格鬥而死﹂，或者是格鬥而死，雖然不怕跟他打，結果打輸了。這個打輸的情形是怎麼的呢？這就是誤入歧途、走錯了路。世間上學道的人很多，邪正分不清、好壞分不清、是非分不清，結果走錯路還不知道！有許多人想學道，結果學的是外道、學的是邪門，學的旁門外道，這就走錯路了。走錯路生死不能了，不但是沒有辦法斷煩惱，結果是煩惱增加，那就是被煩惱所勝了，這就是格鬥而死。格鬥而死就是走錯路。歧途，就是錯路。本來要向無上菩提大道走，結果你走錯了。如果走到自了漢、阿羅漢聲聞的境界還好，自己還能了脫。走到旁門外道去，走到外道的路線去，那就糟了，不但煩惱斷不了，將來還要造很多的罪業，像楞嚴經裡面所說的五十種的陰魔，那就是邪魔外道的歧途；往往有人學道﹁走入歧途﹂，就是這種情況，那就是﹁格鬥而死﹂。 如果能夠﹁精進勇銳﹂，走到正路，沒有發生誤入歧途的這種情況，向無上菩提大道努力邁進，結果達成目的，這是精進勇銳而不怕前境，就能夠破滅眾魔、降伏煩惱了。能夠把煩惱斷除，而得到出世間的聖果，而得道果，這就是﹁得勝而還﹂。﹁精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果﹂，這就是得勝而還，這就顯示得勝。 這一段文裡面，也包含戒定慧三無漏學的道理在裡面。佛法雖多，總不出三無漏學，所以這一段文也就說明三無漏學。﹁挂鎧出門﹂，這就是戒學，持戒。持戒好像披上戰甲，有戒就好像披上戰甲，才能夠跟魔鬥，假如沒有持戒的力量，這就好像沒有戰甲，跟魔鬥就很危險了。所以挂鎧出門就好像持戒的力量，穿上戰甲就是持戒的力量。修行能夠﹁精進勇銳﹂，對準目標，不會走錯路，有智慧能夠分辨是非邪正。精進勇猛，銳就是很努力、很前進的意思，很精進的往前推進，這就是定力，有定力。有定力才能夠斷除魔障，努力前進；如果沒有定力，就不能前進。所以﹁精進勇銳﹂就是顯示有定力、修定的功夫。﹁不畏前境﹂，就是有智慧。沒有智慧就會畏前境。因為你沒有智慧嘛，所以就畏前境：﹁不知道前境……？﹂有辦法、有智慧，就能夠斷除眾魔。那你生起怕畏來了，就是因為你沒有智慧；有般若的智慧，就不畏前境的。所以，﹁不畏前境﹂就是有智慧，智慧般若的力量。由此戒、定、慧三無漏學的力量具足，就能破滅眾魔，由此而得道果，就能得到出世間的聖果了。這是第三十三章的意義。 第三十三章的意義主要就是說要我們：學道，不要怕魔境多、不要怕煩惱多，要堅定信心、立定志向、努力向菩提大道邁進。也要分辨邪正，以前講的勸發菩提心文，就是很好的參考資料了，怎樣分辨邪正、怎樣去取，就分得很清楚，就可以拿到這邊來做參考，就不會誤入歧途了。這是佛警策弟子們，我們做佛弟子的人應當要這樣子努力，才能夠破滅眾魔，而得出世間的聖果。道果，就是修道所成就的出世間的涅槃聖果。 ::: ### 前言(介紹六度) #### 布施等 學佛貴乎如法修行，佛之大乘法門，通途有六，名為六波羅密，漢義謂之六度，詳說需時甚久，今簡言之，以助解此章經法。 ![12](https://hackmd.io/_uploads/SyaJTtyDa.gif) 眾生輪迴六道，如溺苦海，波羅蜜是度海之具，乘之可到彼岸。 六度首為布施，以濟匱乏者也，如此次風災，災民財盡，即以財施之。 二為持戒，止惡行善也。 三為忍辱，世人不明事理者多，有辱我者，我當忍之。 四為精進，修道不惟有進無退，且須遞增其行。 五為禪定，不動妄念也。 六為智慧，是為眾生本有者，以障於迷，故有若無，致溺生死苦海。 修道者，由前五度行之有得，去此迷障，則開本有之智，是為得道。一切法門，不離六度，否則不能成功。 #### 一句彌陀含六度 例如念佛，一句彌陀，即含六度。 :::success 蕅益大師： 真能念佛。放下身心世界。即大布施。 真能念佛。不復起貪瞋癡。即大持戒。 真能念佛，不計是非人我。即大忍辱。 真能念佛。不稍間斷夾雜。即大精進。 真能念佛。不復妄想馳逐。即大襌定。 真能念佛。不為他歧所惑。即大智慧。 蓮池大師： 舉其名兮，兼眾德而具備。專乎持也，統百行以無餘。 ::: 六度最要者禪定，一心不亂即是禪定，得一心不亂，即斷見思惑，即得明心見性。 ### 喻法合 :::success 佛言：夫為道者， ::: 1.道：無上菩提大道 發起菩提心，立志上求佛道，下化眾生。 2.各宗派的修法固然各有不同，例如參禪之人，以禪作為他所修之道。我們修學淨土法門，以信願行求願往生極樂世界，作為我們的修學之道。 3.﹁夫為道者﹂，這一句是**總標。是先總標明說**，為了要求成就無上菩提大道的人，**就是一切修道的人**， 道因法門而異。吾人修淨土，淨土即是吾人所修之道。若有參禪者，禪即是彼所修之道。 :::success 譬如一人與萬人戰，挂鎧出門，意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。 ::: **先總介紹譬喻** 「譬如一人與萬人戰」是說比喻。古人出戰，以鎧甲防身，故云「挂鎧出門」。雖挂鎧已，而人心有勇怯之分，力有強弱之別，故云「意或怯弱，或半路而退，或格鬥而死，或得勝而還。」比喻究何所指？眾生修道，有成者，有不成者也。 **譬如一人與萬人戰** 說我們修學佛法的人——學道的人，這個好像在打仗的時候戰爭，一個人要跟一萬個人來戰鬥，就是以一對萬，一個人對萬人打仗。一個人對一個人打，那憑兩方面的實力，那還比較容易；一個人碰到十個、百個，已經是相當不容易打勝仗了，何況是跟一萬個人打呢？這是顯示對方的、眾魔之境，相當的強、相當多、非常多，好像一個人跟一萬人打仗，所以說﹁一人與萬人戰﹂。要修道的人、要修學佛法的人，要先提起這個精神來，你要修學佛法，這就好像要跟一萬個人打仗一樣。 **萬人比喻** 需要這樣子補充說明。﹁萬人﹂就是比方眾魔，八萬四千煩惱魔。﹁戰﹂就是要用智慧來破除煩惱，惑就是煩惱，破除八萬四千的煩惱。 萬人謂何？見思、塵沙、無明諸惑，迷障本性，佛法謂之八萬四千煩惱，此萬人即是諸惑，即是八四煩惱。 ### 解釋講表 ![33-1.JPG](https://hackmd.io/_uploads/rksDhUv7p.jpg) **掛鎧出門** ﹁挂鎧出門﹂可以比方做發心入道，剛剛開始發心入道、要修學佛法，這就好像挂上戰甲要出門去打仗，就是要跟煩惱魔格鬥。發心︵發菩提心︶要學道、要入道，必定要跟煩惱魔打仗。 **意或怯弱(堅持其心)** 1.挂鎧：古代戰士所穿的護身鐵甲。 2.接著說「意或怯弱」：就是指持戒，也不容易持好。 **半路而退** 1.佛法懂得不夠多 2.定力不夠 3.境界風：要求破除煩惱魔障，圓滿開發智慧，卻是被境界考倒了，就不能到彼岸了。所以境界，在度過生死海的比喻當中，我們有時會比喻為風，把所乘的佛法寶船，吹走了。那麼就半路而退了。 **格鬥而死** 1.誤入歧途，走錯了路。 2.﹁格鬥而死﹂，或者是格鬥而死，雖然不怕跟他打，結果打輸了。 3.邪正分不清、好壞分不清、是非分不清，結果走錯路還不知道！有許多人想學道，結果學的是外道、學的是邪門，學的旁門外道，這就走錯路了。 4.走錯路生死不能了，不但是沒有辦法斷煩惱，結果是煩惱增加，那就是被煩惱所勝了，這就是格鬥而死。 5.什麼是正確的道路呢？**本來要向無上菩提大道走**，即是「三慧」：聞慧、思慧、修慧。 6.結果你走錯了。如果走到自了漢、阿羅漢聲聞的境界還好，自己還能了脫。走到旁門外道去，走到外道的路線去，那就糟了，不但煩惱斷不了，將來還要造很多的罪業，像楞嚴經裡面所說的五十種的陰魔，那就是邪魔外道的歧途；往往有人學道﹁走入歧途﹂，就是這種情況，那就是﹁格鬥而死﹂。 **得勝而還** 如果能夠﹁精進勇銳﹂，走到正路，沒有發生誤入歧途的這種情況，向無上菩提大道努力邁進，結果達成目的，這是精進勇銳而不怕前境，就能夠破滅眾魔、降伏煩惱了。能夠把煩惱斷除，而得到出世間的聖果，而得道果，這就是﹁得勝而還﹂。﹁精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果﹂，這就是得勝而還，這就顯示得勝。 ![33-1.JPG](https://hackmd.io/_uploads/rksDhUv7p.jpg) :::success 沙門學道，應當堅持其心，精進勇銳，不畏前境，破滅眾魔，而得道果。 ::: 然此一人，何能戰勝萬人，佛遂與以六度法門。 1.「挂鎧出門」即是持戒，諸惡莫作，眾善奉行。「意或怯弱」謂受戒或不能持，或持而不能久。 :::info 「精進勇銳」，即是精進度，能助戒也。戒之不能持，患於懈怠，精進可以治之。 ::: 2.「半路而退」謂修定而不固者。 :::info 經云「堅持其心」，即是忍辱，能助定也。古人常謂「士可殺，不可辱」。忍辱之難，可以想見。修道者，辱既可忍，何事不可忍，故能堅其道心，八風不動。 八風：稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂。 ::: 3.「格鬥而死」慧不足也。慧有聞思修之分，今諸學者，惟具聞慧，尚無思慧，更無修慧，如此縱建佛七，又何得一心不亂。 :::info 「不畏前境」，即是布施度，能助慧也。 學佛而希其成者，必須破我相，見思惑首為身見，金剛經我相不破，餘相皆不能破。 如何破我相，必須聞思修慧，如何開慧，世法莫能為力，佛法獨得其妙， 此即萬法皆空之理也。 金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」故一切皆假，惟本性是真。 佛法亦是假（如筏喻者） ，惟助解空顯性而已。既知萬法皆空，執此假身何為，身既不執，而身外之財，尚不肯為布施乎？通身內外，皆能布施，則前進險阻，復何可畏，苟能如是，一人必勝萬人。 ::: 4.修道者，必須戒定慧三力皆充，始能得勝而還，是即證道之謂也。 ![33-2.JPG](https://hackmd.io/_uploads/r14d38DQa.jpg) 三力不充，應如之何？應加三種助力，即布施、忍辱、精進也。是以佛又囑沙門，應當六度齊修，不患眾魔之不破。眾魔即是八四煩惱，既破煩惱，自得道果。 ### 結語 這一段文裡面，也包含戒定慧三無漏學的道理在裡面。佛法雖多，總不出三無漏學，所以這一段文也就說明三無漏學。﹁挂鎧出門﹂，這就是戒學，持戒。持戒好像披上戰甲，有戒就好像披上戰甲，才能夠跟魔鬥，假如沒有持戒的力量，這就好像沒有戰甲，跟魔鬥就很危險了。所以挂鎧出門就好像持戒的力量，穿上戰甲就是持戒的力量。修行能夠﹁精進勇銳﹂，對準目標，不會走錯路，有智慧能夠分辨是非邪正。精進勇猛，銳就是很努力、很前進的意思，很精進的往前推進，這就是定力，有定力。有定力才能夠斷除魔障，努力前進；如果沒有定力，就不能前進。所以﹁精進勇銳﹂就是顯示有定力、修定的功夫。﹁不畏前境﹂，就是有智慧。沒有智慧就會畏前境。因為你沒有智慧嘛，所以就畏前境：﹁不知道前境……？﹂有辦法、有智慧，就能夠斷除眾魔。那你生起怕畏來了，就是因為你沒有智慧；有般若的智慧，就不畏前境的。所以，﹁不畏前境﹂就是有智慧，智慧般若的力量。由此戒、定、慧三無漏學的力量具足，就能破滅眾魔，由此而得道果，就能得到出世間的聖果了。這是第三十三章的意義。 第三十三章的意義主要就是說要我們：學道，不要怕魔境多、不要怕煩惱多，要堅定信心、立定志向、努力向菩提大道邁進。也要分辨邪正，以前講的勸發菩提心文，就是很好的參考資料了，怎樣分辨邪正、怎樣去取，就分得很清楚，就可以拿到這邊來做參考，就不會誤入歧途了。這是佛警策弟子們，我們做佛弟子的人應當要這樣子努力，才能夠破滅眾魔，而得出世間的聖果。道果，就是修道所成就的出世間的涅槃聖果。 ### 念佛的故事1 近代倓虛法師的《影塵回憶錄》裡記錄的一個真實故事：民國初年，諦閑法師有一個徒弟，不知叫什麼名，姑且按他出家前的職業「鍋漏匠」叫他吧。這個徒弟是中年出家的，四十多歲才出家，他的年齡跟老法師年齡差不多。他們從小是生在農村裡面，在一起玩的小朋友，童年都在一起。諦閑法師家庭環境比較好一點，念過書，以後舅父做生意，帶他出來，所以算是我們俗話講「見過世面」的，出去旅行過，見過世面。他那一個同學，家境清寒，沒有念書，長大之後，生活非常困苦，學一個手藝，這個手藝在大陸上叫鍋漏匠。「鍋漏匠」，恐怕你們年輕人都不懂，年歲老的人曉得。什麼叫鍋漏匠？就是碗、碟子打破了，他能把它補起來再用，那個時候很節省。不像現在打破了就丟掉，破個邊都丟掉，那時候還得補起來再用。就做這麼個手藝，天天挑個擔子在外面喊，吆喝著，非常的辛苦。這是他這幾十年當中，真正體會到人生太苦了。所以就找他小時候在一起玩的這個朋友，出了家，做了和尚，於是就把他找到了。 找到諦閑法師這裡，在廟裡住了幾天，就跟老法師說：我要出家。他說：為什麼？生活太苦了，我一定要出家。老和尚說：你不要開玩笑了，住幾天還是去做生意去吧。為什麼不讓你出家？年歲太大了。在大陸那個時候，四、五十歲就是老人了，體力就衰了。他說：你學五堂功課都學不會，念經都念不會，你在這寺廟裡，大家瞧不起，冷眼看你，你的心多難過。學講經，你還不認識字，還要從念書做起，到哪一年才能成就？這就是拒絕了他。結果他就硬賴著：我非出家不可，我不做生意了。老和尚給他搞得一點辦法都沒有，主要就是小時候在一起，這份感情在。老和尚就說：這樣好了，你要是真的想出家，你得要答應我幾個條件。**他說：沒有問題，我認你做師父了，你說什麼，我統統聽、統統接受**。老和尚說：這很好，我給你剃頭。剃了頭之後，他說：你也**不要去受戒，也不要住在廟裡**。受戒，五十三天這個戒壇，你也受不了。也不要住廟裡，我到鄉下（住在寧波），**寧波鄉下有很多小廟，沒人住的，破廟、廢廟沒人住，找一個小廟給他住**。老法師在附近認識的護法很多、信徒很多，找幾個護法**每一個月給他送一點錢、送一點米，他的生活可以過得去。又在附近找了一個念佛的老太太照顧他的生活，每天中午飯、晚飯，給他燒兩餐飯，給他洗衣服，這他很自在了，早飯就他自己去料理。就教他一句佛號，「南無阿彌陀佛」，他說：你就給我念這一句佛號，念累了你就休息，休息好了你就再念，一直念下去，你將來一定有好處**。這個人沒有知識，但是**聽話、老實，他就死心塌地念這六個字。真的就像老和尚講的，念累了就休息，休息好了就再念，這樣就念了三年**。三年沒有出門，就在那個廟裡頭念了三年，這叫**精進**，就一句佛號，一點也不雜，念了三年。 這一天，他就**離開寺廟，到城裡去看他的親戚朋友。晚上回來之後，吃完晚飯，就跟這位燒飯的老太太說：明天你不要替我燒飯**。這個老太太心裡一想，「師父三年都沒出門，今天出去看看朋友，大概明天一定有朋友請他吃飯，叫我不要給他燒飯」。到了第二天中午，吃過飯的時候，老太太到廟裡去看看，看看師父有沒有回來？有沒有人請他吃飯？他那個廟是**破廟，廟的大門都不關的，沒東西偷**，什麼也沒有。到廟裡去看看師父，在喊的時候也沒人答應，再去找一找，**看到師父在寮房裡，站在那個地方，面對著窗戶，手上拿著念珠，再叫他，不答應，走到面前去的時候，他死了，站著死的，念佛往生了。這個老太太嚇了一跳，從來沒有看到人是站著死的，這趕緊去報告他那幾個護法，這護法來一看，大家也不曉得怎麼辦，就派人到觀宗寺去報告諦閑法師。那個時候沒有車，請一個人去報信，走路去的，走去再走回來，三天。你看他往生，站著往生，還站三天，等他的師父來替他辦後事**。 諦老法師看到之後，非常讚歎的說：**你沒有白出家，你的成就，當代講經說法的法師，名山寶剎的方丈住持，沒有一個人能比得上你**。 ### 念佛的故事2 這是倓虛法師在《念佛論》中講到的真人真事：倓老是哈爾濱極樂寺的住持，極樂寺建立之後，以開堂傳戒作為慶祝，並請諦閑老法師當得戒和尚，因為他的老師是諦閑老法師。開壇傳戒是佛門最大、最殊勝莊嚴的法會，需要很多人幫忙，修無師也是從外面來的，發心到戒壇修福，幫助大眾。 當時的當家師是定西法師，定西法師就問修無師：‘你能做什麼？’ 修無師說：‘我願意在傳戒期間照顧病患。’傳戒當中，戒子傷風感冒，或是身體有不適時，都必須要有人照顧。他發心做這個工作，這非常重要，也是修福的好機會。 修無師不認識字，未出家前是做泥水匠的，雖發心出家，也不懂得經教，所以就老實念佛。他待人謙虛恭敬，如何辛苦的工作都很歡喜、很樂意去做，從未推卸過，尤其別人不願意幹的苦活，他也去做，這是他的德。 定西法師就把這個工作派給他，可是過了沒幾天，他就跟倓老與定西法師告假。倓老是很有修養的人，因為你是外面來的法師，你願意來就來，願意走就走，不以為怪。 定西法師就有點沉不住氣，就責備他：‘你這個人未免太沒有恆心，傳戒才兩個月，你要幫忙就幫到底，來了沒幾天，怎麼就退心想走了？’ 修無師說：‘我不是到別的地方去，我要到極樂世界去。’ 這兩位法師一聽愣住了，‘你要往生？’ 修無師說：‘是的！’並請求老和尚給他準備一、兩百斤柴火，以便火化之用，老和尚一聽，這是大事情。 定西法師說：‘大概多久？’ 他講：‘大概十天。’ 到第二天，修無師又來說：‘稟告老法師，我今天就要走了。能否請幾位法師幫我助念，送我一程？’當然，戒期當中聽說有人要往生，又不生病，活著往生，要人助念，哪個不歡喜！ 念佛送他的人要求說：‘修無師，從前聽說往生的人，臨走之前，都要作幾首偈子、作幾首詩，留給後人做紀念，你今天要往生了，也不能例外。’ 修無師說：‘我是個苦惱的人，不認識字，也不會作詩作偈，但是我有一句老實話可以告訴你們，「**能說不能行，不是真智慧**」。’ 大家**助念不到一刻鐘，他告訴大家：‘佛來接引我了。’他就走了，瑞相希有，火化後還有舍利子**。諦閑老法師對他非常讚歎。 一句阿彌陀佛，包含六度⋯⋯ ## 第三十四章 ### 題與 :::success 章題：處中得道 經文： 沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：汝昔在家，曾為何業？對曰：愛彈琴。佛言：弦緩如何？對曰：不鳴矣。弦急如何？對曰：聲絕矣。急緩得中如何？對曰：諸音普矣。佛言：沙門學道亦然。心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲，其身若疲，意即生惱，意若生惱，行即退矣，其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。 ::: ### 直解 此第三十四章。明學道之法。須善調身心。勿令緩急失所也。儒者亦云。其進銳者其退速。又云勿忘勿助。蓋三乘出要類如此。 ### 表 ![image](https://hackmd.io/_uploads/ryehvptN6.png) ### 雪公 修行方法，不離聞思修。首須聞，聞始知道。聞後須思，思者研究也，必經研究，始出意味。思後必須修，始能得道。此三者缺一則生障，以言淨宗，則此三者，適為信願行。 此一沙門，乃釋迦牟尼佛弟子，所謂之經，為遺教經。遺者遺留，教者訓也。此經為迦葉佛所遺者。迦葉佛在娑婆世界，前於釋迦牟尼佛。今之遺教經，乃釋迦佛說，文或不同於迦葉佛說者，而理無或異也，以佛佛道同故也。不惟此二尊佛，同其遺教，即十方三世一切佛，皆無二致也。 誦經含聞思修三義，夜誦取其靜也。今之佛徒，皆行朝暮二課，叢林暮課恆在夜間，以此二時，無人進擾，易於修也。惟此二時為必修，餘時亦不能廢。 「其聲悲緊」者，悲其聞思修之未得，誦經之聲，遂不平也。 「思悔欲退」者，既悲緊，遂悔而欲退矣。今之念佛者，求一心不亂而未得，其人境遇甚或逆轉，亦思退矣。此沙門欲退，而尚未退也，退則如不修矣。學佛須親善知識，否則遇難輒退，此沙門獲救於佛，終未退轉，何其幸也。 為善知識，固需慈悲心，然無法解人之迷，亦不能令人不退道行。佛既慈悲，又有方法，其法盈天地間，無一物而不是。凡夫智力不及，不得其用。佛之言語，圓融無礙，迷人執之則礙矣。是凡佛經，皆當恭聽，參禪修淨，無非度人法門，今佛與此沙門之問對，宜深致意焉。 佛問沙門，「曾為何業」者，乃問其所好之事，非農工商等職業也。 沙門對曰「愛彈琴」，琴有弦，閒者弛也，彈則調之。 「佛言弦緩如何？」緩者弛也。 「對曰不鳴矣。」不鳴，不響也。 佛又問「弦急如何？」急者緊張也。 「對曰聲絕矣。」亦不響也。 「急緩得中如何？」即是其弦調理適中。 「對曰諸音普矣。」諸音是宮商角徵羽，普者皆含矣。 佛問彈琴，何關於修道，世間萬物，世尊信手拈來，即是度人妙法，若我勸此沙門曰，行不可退也，不然墮地獄矣。語雖契理，而沙門不悅，豈得益乎。佛就沙門之語，隨順解之，思慧即開，豈不妙哉。 佛言：學道亦然者，學道與彈琴，其理通也。 「心若調適」者，心如琴弦，調之不高不低，安然適中，即得之矣。修道皆知心有二病：一是掉舉，心往上舉，而不能安。二是昏沈，心往下沈昏然入睡。修時不掉舉，則昏沈，此皆心不調適。 「道可得矣」者，若去昏沈掉舉，即可得道。淨宗諸同修者，常問何以不得一心，今聞此經，可以喻矣。掉舉即是琴弦之急，昏沈即是緩，若求得一心，必先去掉舉，再去昏沈，苟能如此調之，自得一心不亂。 不修念佛法門，於是二病，容或不解，其已修行者，當亟欲知對治之法。古人求學嘗以錐刺昏沈，然掉舉之病，治之實難。念佛之前，可誦阿彌陀佛經一卷，攝其散心，當可不掉舉矣。不昏不掉，但念六字洪名，念念相繼，即入佳境。 「於道若暴」者，暴躁也，躁則不能調適，念佛即不得一心，故須調之有素，否則當如經云，其身即疲，身疲而意煩惱，惱則行退矣。是以修道之人，造詣如何，自見 於日用常行間。 「其行既退」者，重在退字，以映前之思悔欲退也。 「罪必加矣」者，退行必牽於反行之力，既牽於反力，必背乎道，而不為善矣。蓋凡學道者，守戒皆行於勉強，一旦退而不守，舊惡習競發之，如水之決隄氾濫，所造惡業，必超乎常人。隋煬帝曾師事智者大師，退道以後，竟敢弒父淫母。武則天亦是佛徒，後世所誦之開經偈，即是武氏之作，其學不無心得，既退其行，罪業昭昭，是皆加罪之明證。 「清淨安樂，道不失矣」者，清淨，不染欲塵也，安謂身心調適，如此自得法喜，是謂之樂，樂道自不失道。 ### 會公 第三十四章、處中得道。這是說明修行的人不要太猛。太勇猛、過度的用功、太緊了，也會出毛病。太鬆、懈怠固然不好，太緊了也不好。太緊，用功太猛了，因為人的身體體力總是有限的，體力盡了，吃不消了，煩惱起了，道還沒修成，結果煩惱起來，甚至退道，會有這種情況發生。而這一章的文字、經文的意義，在平常 講其他經論的時候，往往也會引來做參考的；文字雖然很長，但是意義很容易明白。我們看著經文： 沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。佛問之曰：汝昔在家，曾為何業？對曰：愛彈琴。佛言：弦緩如何？對曰：不鳴矣。弦急如何？對曰：聲絕矣。急緩得中如何？對曰：諸音普矣。佛言：沙門學道亦然。心若調適，道可得矣。於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣。其行既退，罪必加矣。但清淨安樂，道不失矣。 ﹁沙門夜誦迦葉佛遺教經，其聲悲緊，思悔欲退。﹂文字那麼長，不要一下子通通念完，念一段說一段好了。 沙門就是個出家人。有一個出家人，在晚上讀誦迦葉佛的遺教經。迦葉佛就是釋迦牟尼佛之前的賢劫第三尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊——賢劫第四尊佛，迦葉佛是第三尊。迦葉佛的遺教經，在釋迦牟尼佛在世的時候還存在，是不是釋迦牟尼佛重說，不得而知，也許是迦葉佛的佛經，他的遺教經，一直保存到釋迦牟尼佛出世，還在世間，也不一定，不過這個經文沒有說明，而其他的經文也沒有資料可參考，不得而知，我們沒有辦法去確定，究竟是一直流傳到釋迦牟尼佛出世還在呢？還是釋迦牟尼佛成佛之後，把迦葉佛的遺教經再重說一遍？不過現在在藏經裡面是找不到迦葉佛的遺教經的。 有個出家人，晚上在讀誦迦葉佛的遺教經，這個遺教經當然是注重警策道心方面了，像釋迦牟尼佛的遺教經，我們多讀的話，也能啟發道心呀！﹁其聲悲緊﹂，讀誦遺教經的經文，生起一種悲傷的情況，緊，就是心裡很緊張，想到佛入滅的情況，很悲傷這種情況出現。想到修道不容易，他自己下了很大功夫，還沒有得到成就，就心裡後悔了。﹁思悔欲退﹂，心裡想到自己修行沒有成就，就想要退了、想要退道。悔是後悔，後悔他修道沒有成就，想要退道。﹁欲退﹂，欲就是希望；打算想要退道了，也就是想要還俗了吧！不想修行了，覺得很難嘛！在這個時候，釋迦牟尼佛就出現在他的面前來問他。 ﹁佛問之曰：汝昔在家，曾為何業？﹂釋迦牟尼佛就現前、就來問他，問這個誦迦葉佛遺教經的出家人。汝就是你，你從前，昔就是指從前，他還沒出家之前的事情。你在家的時候，還沒有出家，你在家的時候，你做什麼事業？﹁曾為何業？﹂你曾做過什麼事業？做過什麼事？ 這個沙門就答覆說，﹁對曰：愛彈琴。﹂沙門就答覆說：﹁我在家的時候，我有一個嗜好，很喜歡彈琴。﹂彈琴就是音樂之類，喜歡彈琴。佛就再問他，﹁佛言：弦緩如何？對曰：不鳴矣。﹂佛再問他說：﹁︵弦就是琴線︶那個琴線如果太緩了、鬆了，琴線鬆弛、弛緩，那個時候，你彈琴情況如何呢？彈得有聲音嗎？好聽嗎？﹂﹁對曰﹂就是答覆。沙門答覆說：﹁不鳴矣。﹂弦線鬆了，怎麼會出聲音呢？就沒有聲音了。所以弦線太鬆了，聲音就彈不出來了，不鳴就不會響了，沒有聲音。佛再問說：﹁弦急如何？﹂﹁對曰：聲絕矣。﹂佛再問他說：﹁如果弦線太緊了︵﹃急﹄就是把弦線開的太緊了︶，那個情況又怎麼樣呢？﹂沙門就答覆說：﹁聲絕矣。﹂聲音就不行了，聲音很高，一彈就斷了。﹁聲絕﹂就是一彈、線就斷了。太緊了，一彈，線就斷了，聲也絕了、也就沒了。 佛再問他說：﹁急緩得中如何？﹂他說：﹁如果你把弦線調得正好，也不會太緊，也不會太緩，適中，調得剛剛好適中的時候，那你彈一下這個琴，聲音怎麼樣呢？﹂﹁對曰：諸音普矣。﹂那無論什麼聲音都能彈得出來，普遍的能夠彈出種種的聲音，我要彈什麼調子、什麼聲音，都能彈。那顯示：把弦線調得正好，聲音就正好。這是一種機會教育。 ﹁佛言：沙門學道亦然。心若調適，道可得矣。﹂佛就對他說：﹁出家人修道，修學佛法也是一樣啦！﹂﹁亦然﹂就是一樣、相同的意思。心如果能夠調適，調合適中，不急不緩，﹁道可得矣﹂，修行才能夠成就，才能得道。 ﹁於道若暴，暴即身疲。其身若疲，意即生惱。意若生惱，行即退矣。其行既退，既然退了，罪必加矣︵那個﹃心﹄少一筆，罪必加矣。不是﹃罪心加矣﹄，﹃罪必加矣﹄︶。﹂ 這是佛按照他彈琴的意思，正好說明修道的方法。他說，修行的情況，跟你彈琴是一樣的，如果修道太暴，暴就是太緊了、太猛了，拼老命的下功夫，太猛了，太猛了身體受不了，身就會疲倦，﹁暴即身疲﹂，就是疲倦，身體覺得很疲倦了。既然疲倦了，﹁其身若疲﹂，身體既然覺得很疲倦了，﹁意即生惱﹂，心意就會生起煩惱啊！拼老命，一天念十萬佛，今天念十萬，明天兩聲也念不出來，為什麼？因為太疲勞了，吃不消、倒下來了，意就要生起煩惱了。既然意生起煩惱，那修行就會退了，修行就沒有辦法往前進。修行既然是退了，不但是功夫沒有成就，反而造業了，修行一退就會造業，一造業，罪就增加了。所以說﹁其行既退，罪必加矣﹂，修行既然退了，沒有修行就會造業，一造業，罪業就增加了。 ﹁但清淨安樂，道不失矣。﹂總結說：﹁只要修道的人使心地清淨、使身體安樂。﹂這句話很重要！並不是一定要一天拜三千拜、一定要一天誦一部法華經、一定要一天念十萬佛。不是這樣子，不必這麼死板。只要你一天到晚把心都擺在佛法上，清清淨淨的，求心地清淨。﹁清淨﹂指心，﹁安樂﹂指身。心地清淨、身體安樂，平安快樂這樣子，天天這樣做，道業才會進。﹁道不失矣﹂，道業就不會有所失，必定會往前進，就必定有所得。 這一章的經文主要就是，叫我們學道的人、修行的人，不要初發心就太勇猛；太勇猛了，結果吃不消了，慢慢就會懈怠、後悔，甚至退道；發生這種情況，那是很可怕的。平常經常說、所謂：﹁一年、兩年，佛在眼前；三年、四年，佛就在半天；五年、六年，佛轉西天。﹂就是這種情況。一開頭很勇猛，後來慢慢懈怠下來了。那就是古人說的﹁出家如初，成佛有餘﹂，出家，初發心的道心如果能保持永久的話，成佛就有剩餘了。因為往往起初太猛，後來慢慢懈怠，沒有調和，不調適，所以結果修行就沒有成就。 另外又有一種說法說，﹁初即大菩薩﹂，剛初學道的時候，是個了不起的大菩薩；﹁兩年是自了漢﹂，過了兩年了，大菩薩做不到了，變成自了漢，啊我自己了生死算了，度眾生是做不到的；三年嘛，﹁三年都不幹﹂，通通不要了，自了漢也不幹；四年，﹁四年風吹散﹂，風一吹什麼都完了、什麼都沒了。這就說明學道的人開始太猛，後來慢慢退失。所以學道不要太猛，調和，主要是把心擺在佛法上，行住坐臥，二六時中，念念不忘佛法，把心擺在佛法上，就不會有這個問題。那麼你一定要在事相上，在身體上要下死功夫，拼老命的去做，結果做不好，後來就出毛病，這種情況很多啊！有人一天拜佛要拜幾千拜，拜了一、兩天下來，吃不消了，結果到了最後，一拜也拜不下去。有人一天念幾萬佛、十萬佛，念了幾天下來，吃不消了，結果也就沒有辦法再念了。修道絕對不是這樣的。 所以我平常有個比方，修行就像吃飯，這是最好的比喻，就是從這一章經文裡悟出來的。修行就像吃飯一樣，我們現在的人，一天都要吃三餐飯，你不能嫌麻煩，喔三餐太麻煩了，我一次通通把它吃下去，假如說一餐吃兩碗飯，那麼三餐六碗飯，我一次把六碗飯整個吃下去，吃得消嗎？你的胃都要弄破了。所以不行，不能做一次吃；必定要分三次，那麼三次是正好，調和了。也不能一餐不吃，一餐不吃，肚子餓；肚子餓了，就沒有辦法修行。所謂：﹁身安則道隆，法輪未轉食輪先。﹂要有得吃，要修道必定要吃；不吃，會肚子餓；肚子餓就沒有辦法修行。但是吃太多不行，吃太少也不行，適中。 所以釋迦牟尼佛雖然是讚歎修苦行、修頭陀苦行，但是他並沒有叫人不要吃飯，最起碼最苦的修法，一天吃一餐。頭陀苦行，日中一食，樹下一宿，一天要吃一餐。不吃飯的，那不是佛法，那是自餓外道，是印度的耆那教。耆那教說：﹁一個人如果能夠餓死，功德最大。﹂那些餓死鬼都是大功德？那要不得！這是外道的做法，這就是歧途。 所以學佛要調、要自己善調，對修行的法門也是一樣，要自己會調；自己不會調，往往也要出毛病。無論你修什麼法門，都要自己善加調和，這就是跟彈琴一樣，時時調琴線，要怎麼樣子聲音才正好，才能彈出好調子出來、好的音樂出來，這都要自己去慢慢調和，也沒有辦法勉強去學人家。古代的祖師，他下死功夫修行的很多，但是他是上根智，他是多生修來，他志向比我們高得多，道力很強，所以他能夠做到。我們做不到，我們是個愚癡、業障重的凡夫，尤其生在末法時代，這一種的力量是相差很遠，還不夠。所以一定要慢慢調和，只要是跟吃飯一樣天天做，總會有成就的，這一點特別要緊。 下課！ 為道：必遇障道 無始諸惑 意怯弱 佛法市假，加船喻 116頁127頁:修道之人，修道之事，皆可 引導看表注 直接對著表講 為道，解釋強調 佛法之假借因緣，要說清楚 表。再詳說一下。 141頁。引用藕祖，真能念佛及ㄚ 蓮池：ㄧ句彌陀，統百行於無餘 兼眾德 140頁，為何講6度？注此經法， 波羅蜜，度海中 一人：修道人的心 表講深入清楚 12章:棄命必死難，很清楚 加個事例 分段念 重視實行，暗合道妙 太小聲 故事與本文不符合 六度很重要，念佛放後面 精進，二比丘見佛，飲蟲水，持戒