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title: 四十二章經第21章

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# 四十二章經第21章
## 第二十一章
### 章題與經文
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**章題
名聲喪本
經文
佛言：人隨情欲，求於聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形，譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣。危身之火，而在其後。**
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這一章經文就說明，我們學佛的人，不要貪著名，不要貪著好名聲，愛名、貪著名的話，會喪失學佛的根本。
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### 直解
此第二十一章，甚明好名之人，不惟無益，而且深有損也。
### 前言
一、本經權輿
1.他經，如阿彌陀經，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，，，千二百五十人俱，，，當機舍利弗，說極樂世界依正與持名念佛。
2.大乘、小乘' 出家、在家
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此經異乎他經，他經為某一事而說，此經為傳震旦之權輿，方便授以四十二章，章各一事，法有小乘，有大乘，有為出家說者，有為在家說者。何種根機固須契何種法門，
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二、本章對機
小乘出家
在家亦應諦聽(大乘)
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然大乘學者非不需小乘法，在家學者聞出家法，益有助於修行。此章即是小乘出家法，在家亦應諦聽。
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三、修學要旨
1.共同目標：了生死，得不生滅之道。
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小乘與大乘，何同何異，應辨明之。學佛旨在出輪迴，得不生滅之道，苟舍此而他求，是為舍本逐末。故無論修大小乘，皆須了生死。
惟生死有二，
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2.小乘了分段生死
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一為分段生死，小乘證阿羅漢可了，然非究竟 ；
修小乘法，但斷見思惑，不須三僧祇劫，即可成阿羅漢，以不必度眾生，故可閉門自修，是以古來多願修小乘者。
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3.大乘了變易生死
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二為變易生死，大乘成佛始了，最為究竟。然修大乘法，須經三大阿僧祇劫，斷盡塵沙無明，始得成佛。為去塵沙惑，必須度眾生，而度眾生必須備嘗艱苦。
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4.淨土行人安穩
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臺中學者皆願學大乘法，然此法雖善實難，苦修千萬年，亦無幾 人成者。若退修小乘，亦無能斷見思惑。大小乘八萬四千法門，皆是通途，必須斷惑。惟通途之外，淨土一門，不須斷惑，先求往生西方極樂世界，得一安穩地，再求其斷惑證真，一經往生，即了分段生死，是以當生即得解脫。末法時期，學通途法門而得解脫者，十萬人中莫得其一。惟修淨土，可以無慮。
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5.修行之難處
(1)心念：某地、五欲(財色名食睡)
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眾生解脫何如是難？以其心念世間也。例如心念某地，即與某地之緣不解，緣不解，則為所牽，而不能脫矣。惟眾生所念，非世間之土，乃念世間之五欲也。五欲者財色名食睡也。五者之中，財色名可先離之，食睡必俟修功深已，始可離之。然凡夫五欲皆不能離，死後為鬼為畜，仍念之不捨，故不能離此世間。學佛志在出世解脫，故必須斷五欲。小乘斷欲之法，在入深山，不與欲接。大乘須度眾生，不接欲不可得也。
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(2)在家有幸修淨
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在家學者，若求閉門自修，亦不可得。接欲又須斷欲，豈不難哉。吾人幸修淨土，不然，成就當在驢年。
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6.以時間上，人的一生來看，隨著時間的流逝，每個人都在燃燒生命。如果生命走完，只要追求名聲，而沒有為身後長遠打算，那麼聲名只留一世，未來何去何從實在堪慮⋯⋯這才是真正最大的危險。如此思之，念佛求往生極樂世界，果真是安全又務實的態度與做法⋯⋯
### 首段(說理)
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**佛言：人隨情欲，求於聲名，聲名顯著，身已故矣。貪世常名，而不學道，枉功勞形，**
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一、消文
1.情欲：情為迷情，名是假名，以其不明本性，妄隨迷情。
2.身已故矣。故，死亡，也包括老病⋯⋯
3.道：道者即是了生死之大道。
4.枉功勞形。枉：徒然⋯⋯
5.全段消文
二、假名
1.名是假名，無實用，真實行自有因緣
(1)假名無用
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佛言「人隨情欲求於聲名」者，情為迷情，名是假名，以其不明本性，妄隨迷情，故以假名是求也。
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佛說：世間人，隨著他的凡夫的妄情。情就是心，妄心。妄心隨著世間的情欲，而貪求好名聲。﹁聲名﹂，因為名譽是由人彼此互相稱道的聲音，而表達出來的，所以叫做聲名，就是名聲，好名聲。由大家都稱道，喔！某某法師了不起唷！某某大居士了不起唷！如何如何，道德如何高尚，學問如何了不起，貪著這個名。實際上，名並沒有什麼，只是一個名聲而已，也不能吃，也不能用，肚子餓的時候，名再響、再好，照樣肚子餓，名聲吃不飽的。但是世間人總是喜歡好名聲，這是什麼原因？因為他隨著情欲，隨著凡情的欲望，喜歡這個名聲，隨著凡情這種欲望，貪著這個名聲，這是眾生的通病。不過，不是學佛的人，他要名，那是他的本分事，我們不必去談他。
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(2)名之過患
無法顧及法身慧命
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我們學佛的人，尤其出家人，更是不要貪著這個名。因為﹁聲名顯著，身已故矣﹂，你的名聲太響亮了、太顯明了。﹁顯著﹂，顯是顯明，著是很盛的意思。你的名聲很顯明、很盛，大家都知道你的大名，很響亮的名聲。﹁身已故矣﹂，照這個文字看起來，好像是名聲太響亮了，這個身體就完了；這個﹁故﹂，好像﹁就已經完了﹂；文字看起來，好像有這種味道；但是世間人名字、名譽響亮的時候，他的身體未必就完蛋了，未必就死掉了。這個意思是說什麼呢？是說他的名聲太響亮了，就喪失他的法身慧命。不是指凡夫身，不是指四大五蘊假合之身，四大假合之身也許那個時候它還存在，但是因為他的名聲太響亮了，由此他的修行就會退轉了，甚至把法身慧命都喪失了。
名聲太響亮的人，名位高的人，你想想看，他還有多少時間用功修行啊？一天到晚，人來找的、談話的、應酬的，時間整個都完了，談不到自己用功。
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如果剛剛初學佛法的人，自己定力還沒有成就，聲名就太響亮了；定力沒有成就，因為要做的事情太多，聲名太響、應酬太多，結果弄得自己焦頭爛額，一天到晚就是忙碌著陪人家談話，自己沒有修行的時間，這樣子就會把法身慧命沒有辦法增長，就是不喪失也很難增長，增長的機會等於沒有了。
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雪公好人好事代表，請記者吃飯，請不要刊登。
遠離名利　　文：弘安

　　雪公叮嚀弟子：「你們不能藉佛法開佛店，貪名圖利。儒家之書言『士』，有上士、中士、下士。下士求名，中士隱名，上士逃名。凡是沾上名利，道就減損。然而農、工、商、法、醫，自食其力者，不算為貪。」
(3)龍天推出
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所以古人，那些高僧大德，他總是等到自己修行有成就之後，法身有所成就了，定功相當，到了爐火純青的境界了，這個時候龍天推出，來住持佛法、來弘揚佛法，那個時候名聲響亮就沒有什麼關係了。因為他的法身慧命已經成功了，修成了、有定力了，這個時候聲名再響也不會動到他的法身慧命。那個時候，他的定功好，無論是有多大的聲名、多大的應酬，他都有辦法應付，不會有困難的。
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2.不易求，攸忽已老，將故
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「聲名顯著身已故矣」者，聲名雖假，亦不易求，例如求官位，不出求學競選二途，求學固不易，競選尤難，待遂所求，而其身已不久人世矣。人之著名，不在二十之年，必經半生勞碌，而至四十五十之後，斯時體衰病發，去身故之期近矣。
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遺教經：若樂眾者，則受眾惱⋯⋯譬如大樹，眾鳥集之，則有枯折之患。
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所以學佛，自己的功夫沒有成就之前，不要貪著世間的名譽，不要使聲名太響亮。遺教經裡面說：﹁聲名太響亮了，當然親近他的人就很多；親近他的人很多，他沒有辦法應付，自己就要受到損失。﹂所以經裡面比喻說：﹁譬如一棵樹，眾鳥集之，則有枯折之患。﹂好像一棵大樹，很多很多的鳥，都到這棵大樹上來聚集，住在那棵樹上。這棵樹雖然很大，但是鳥太多了，也會使它的樹枝折斷，也會損失很大。大樹尚且如此，何況小樹呢？如果是一棵小樹，眾鳥集之，那更容易枯折，就是枯萎啦、折損啦！
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這樣子，損失就更大了。所以，有些人剛學佛沒有幾天就當起大法師來，聲名就很響，好像很了不起、很好；可是由此他一天到晚就忙碌了，連看經的時間也沒有，要講經準備的時間也沒有，那就會隨便想到就講，而自己的材料不夠，講來講去就是那些東西，人家認為你在炒陳飯，炒過一段時間，人家不願意聽了，
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智者大師的例子
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說是我們這些初學的人，你看古代祖師，隋朝的智者大師，他自己修行相當有成就的，修法華三昧開悟之後才講法華經，九旬談妙，都是稱性而談的說法。可是由此他的聲名響了，親近他的人很多，一天到晚都是教導後學，忙個不休。到了他要往生的時候，弟子們就請問他：﹁大師！您一生的功夫，修持很好，不曉得您現在將要離開人世了，您一生所證的境界如何？能不能透露一點消息給我們弟子們知道呢？﹂當時智者大師就對弟子們說：﹁我如果不領眾，一生單是自己修行、用功的話，我能夠得到六根清淨。﹂六根清淨就是初住位，就能夠得到十信滿心，得到六根清淨。﹁可是我捨己利人，我一生只是在利益眾生，把自己的功夫，修行的時間捨掉了，利益眾生，因此我自修的時間就不夠了，因此我的修持，我現在只在五品而已，我只是在五品位。﹂就是觀行位，觀行即佛，觀行位，相似還達不到，只是在觀行位，五品而已。
由此可以知道，智者大師一生，他自己修行成就之後才出來領眾，尚且說他因為領眾修行，自己損失很大，不能得到六根清淨，結果只是得到五品位而已。這實在是教導我們後人，不要太早出來領眾，必定要自己修行有所成就之後，然後再出來。當然當生完全要修到成就是不可能啦！盡我們自己的力量，總是在有一段時間，十年、二十年，下番工夫用功，這樣子才不會把時間浪費太多了。智者大師這個名言，做我們後人很好的模範，所以不要急著趕快要去當大法師利益人，這實在是：﹁不是那麼簡單的事情！﹂所以因為貪著世間的名譽，結果弄得焦頭爛額，甚至把法身慧命丟掉了，那不就等於﹁身已故矣﹂嗎？
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智朗請曰：“未審大師入何位？沒此何生？師沒誰可依止？師曰：“吾不領眾，必淨六根，為他損己，只五品位耳。吾諸師友，皆從觀音而來迎我。波羅提木叉，是汝之師。吾常說四種三昧，是汝明導。（隨喜、讀誦、說法、兼行六度、正行六度）
3.不知假
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惜乎世人不察。猶曰人過留名，雁過留聲。詎知名為虛物，縱得卿相之名，亦是乍生乍滅。遠者固無論矣，近如前清，卿相究有幾人，今人知之否？再如帝王之名，前清一朝，今亦不能悉記，何況漢唐。孔門七十二賢，有能悉知其名否？
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﹁貪世常名，而不學道，枉功勞形。﹂有些愛名的人、貪名的人，貪著世間很平常的名聲。﹁常名﹂，這個﹁常﹂，看做平常；很普通、很平常；世間有個好名聲，這個很平常的事情嘛！沒有什麼了不起，不必去太貪著了，你貪這個世間很平常的名，要做什麼呢？要這個名做什麼？有些人貪著世間很平常的名，求這些庸人所喜歡的這個名，結果不學道，而不去好好修學佛法。不學道就是不修行，只貪名而不修行。
為了貪名，想盡辦法，﹁枉功勞形﹂，枉費修行的功夫，沒有好好做，浪費很多時間，勞累了身形。形就是身體啦！使這個身體，使它很勞累，為了名，一天到晚，在那裡相當的勞累、很辛苦，修行又沒有修到，枉費很多時間，修行的工夫浪費掉。﹁枉﹂是﹁冤枉﹂的﹁枉﹂，這個意思是等於浪費。修行的功夫的時間，你把它浪費掉，而使身體又相當累、很勞累。﹁形﹂就是身形。身體很勞累，這樣子浪費時間；只貪名，得不到受用，沒有修行，這不是一生都浪費掉了嗎？把好光陰都浪費掉。
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世間人沒有幾個不要名的啦！從前有個學生，跟老師談話，老師教導學生的時候，老師就一直在說世間人貪名，說許多人都愛名，世間上沒有誰不貪著名的，因為貪名，結果不走正路，甚至胡作非為，種種情形都有。這個老師一直在嘆息世間人好名，他覺得他自己不好名，一般人都好名。其中有個學生很調皮，他說：﹁老師，我呀！今天我這裡有一百頂的帽子，還沒賣出去。老師您說了很多，我知道老師是不要名的，我很佩服老師不貪名的這種高尚的人格，實在是了不起，我是欽佩到五體投地了。﹂讚歎他的老師不要名。這個老師就很高興：﹁啊！算你懂得我的心情，我是個不要名的。﹂這個學生就說：﹁老師！今天我剛好這一頂帽子——不要名的帽子，賣給老師了。﹂老師正好是要那﹁不要名﹂的名，賣了這一頂帽子，他﹁不要名﹂。你真是不要名嗎？你是要那個﹁不要名﹂的名，還是要名，比那個要名的更嚴重。人家是要名而已，而你呢？是要﹁不要名﹂的名。表面上說不要名，實際上你要名，而你要的名是要﹁不要名﹂的清高之名，比那個要名的問題更嚴重了。所以說，我這一百頂帽子就已經先賣掉一頂，老師就先買到一頂﹁不要名﹂之名的帽子，這個高帽子還是戴上。世間人都喜歡戴高帽子嘛！這個老師好像是不戴高帽子，實際上他已經戴上，他還不知道。你說那一個不要名啊？個個都要名。
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俗以喜人面諛者曰"喜戴高帽".有京朝官出仕於外者，往別其師·師日："外官不易為，宜慎之·''其人曰："某備有高帽一百，適人輒送其一，當不至所齟齬也·''師怒曰："吾輩直道事人，何須如此！''其人曰："天下不喜戴高帽如吾師者，能有幾人歟？''師頷其首曰："汝言不為無見·''其人出，語人曰："吾高帽一百，今止存九十九矣·''
通常把喜歡別人當面阿諛的人稱為：喜歡戴高帽子。有一個人準備去外省做官，去和他的老師告別。老師說：“外省的官不好做，你應該謹慎從事。”那人說：“我準備了一百頂高帽，碰到人就送人一頂，應當不至於有矛盾而不快。”老師很生氣，說：“我們應以忠直之道對待別人，為什麼一定要這樣做呢？”那人說：“天下像老師這樣不喜歡戴高帽的人，能有幾個啊？”老師點頭說：“你的話也不是沒有見識。”那人出來後，告訴別人說：“我一百頂高帽，現在只剩下九十九頂了。”
4.枉功勞形
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「貪世常名而不學道，枉功勞形」者，若貪虛名，惟勞其形，毫無所得。
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所以名雖然好像沒有什麼，可是沒有人不要的，個個都喜歡。無論如何，你讚歎他幾句，他總是很高興。例如，我在講經吧，有人讚歎我：﹁啊！法師真不錯，你講得很好，講得太好了。﹂那我聽到一定會很高興的，我也戴上一頂帽子。假如有人說：﹁啊！講得不好！﹂不但是不讚歎，還批評了很多話，那你心裡很難過，恐怕今天晚上的飯也吃不下去了。所以世間上沒有人不好名，這個好名之病，人人都有，就是我們儘量要把它減少到最低的限度就是，不要浪費很多時間，不去修行而浪費時光，而使身體勞累，結果功夫又沒有修到，這是很可惜的。
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5.應為實事
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學佛之人，應為實事，不必求虛名。
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### 二段(譬喻)
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**譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣。危身之火，而在其後。**
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一、消文
1.燼：灰燼
2.後：身後。
二、燒香
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「譬如燒香」三句是比喻，例如檀木，必燒而後益香，其香既聞於人，檀木已成炭矣。比喻求名不求道之害也。
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下面借一個比方來說明好名之過。﹁譬如燒香，雖人聞香，香之燼矣！﹂佛拿一個比方說，例如我們點香吧！我們每天供佛點香，點線香，用火，燃就是用火去點、去燒嘛！香一點，香很香，點了香，大家都聞到香的香味。﹁雖人聞香﹂，雖然大家都聞到、鼻子聞到香味，可是你要知道香的本身已經變成灰了。火字旁一個盡字，就是燒成灰的意思，火燒的剩餘的渣滓，就是灰。
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### 三段（合）危身
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「危身之火而在其後」者，是警修道之人，苟貪虛名，則道未得，而喪身之火已迫在其後矣。
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這個香被火一燒，變成灰了，等到大家聞香，可是香本身已經變成灰，這就是前面所說的﹁身已故矣﹂的意思。名聲響亮了、名聲顯著了，可是你的身已經故矣了，就是﹁香之燼矣﹂，那香就變成香灰了，香就沒了。等到人聞香，香本身已經沒了。好名的人，等到他的名聲響亮了，他這一生也差不多了。
﹁危身之火，而在其後。﹂火不是一直在燒嘛！那你這個危身之火，還不是在後面一直燒著來了。這是說明，名聲太顯著了，使身體享著不實的名。結果呢？在現在這個身體享受不實，就是虛名，享受這個虛名，喔！覺得我的名聲很響亮、很好，可是實際上，損失到你自己的法身慧命。實際上的禍害，在身後。那就是說，你只貪一時的虛名，如果你受到實際上的害處，就是把修行的時間空過了，法身慧命喪失了。最少，弄得你道業沒有辦法上進，這是一個大問題。這是說，不但是修道的功夫被名所障，而幻化之身也遭到受損，這實在是很可惜的事情。世間有許多人就是為了這個名，一生辛辛苦苦就這樣浪費光陰，是很可惜的。
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### 講表
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### 結語
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這一章的經文，主要的意思就是叫人不要貪名，不要貪著世間虛有的假名︵實際上並沒有什麼用處︶。我們學佛，講諸法無我、諸行無常，應當學佛的人都要懂得無我的道理。假如懂得無我的道理的話，也就不會貪名了。﹁我﹂尚且不可得，何況那兩個字的﹁假名﹂呢？假名有什麼好貪的。可是雖然這樣說，教理是這樣講，做起來好像不容易。人人都在貪名，因為貪名，那就想盡辦法來要名，跟世間的選舉情況是差不多。︻就是佛教的團體裡面貪著名，想盡辦法要名的情況，比社會上的選舉還要嚴重，這個問題實在太大了。例如說佛教會的選舉，他們買票的情形，黑暗的情形，比社會上的選舉有過之而無不及，談起來是相當可怕的。︼所以我們最起碼要懂得名是沒有什麼好處，必定要捨離，不要貪著，這才不會使我們學佛的功夫，時間浪費掉。這是第二十一章的道理，就是主要叫人不要貪名。
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再回來看我們生生世世的時間長軸，此生的聲名，真的是虛假不實的，而且一不小心，會使我們忘卻修行的根本要務，為了聲名枉功勞形，真實的修行反而沒有時間與心力去完成。縱使得到聲名，身後，因為法身慧命沒有照顧好，見思惑都還在，仍不免輪迴去也。
我們學佛之人，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，人自敬重，聲名不求自得⋯⋯我們應低調謙虛來看待，不宜追求⋯⋯信願念佛求往生，才是真正重要的事情⋯⋯
本文摘自《淨土聖賢錄續編》。「百不管」是不計較世間的俗事俗累，「不管」是放得下娑婆世界的牽掛。斷得了一切牽掛，才可以往生極樂。這位老太太念佛往生的事蹟，值得我們現代的淨業行人學習。
原文：

百不管老媼，失其姓。杭州人。嘗問於孝慈庵道源和尚曰。修何法門。一生決離苦海。
和尚曰。無過念佛。然念佛不難。而難於持久。持久不難。而難於一心。汝若能一切不管。專心持名至誠發願往生。臨終佛來接引。即得離苦海矣。媼歡然拜謝。
歸即將家事。委子婦等。辟淨室供佛。修持其中。年餘。復問和尚曰自蒙開示弟子。棄舍家務。專事念佛。自問亦可謂久而不懈。但苦一心之難。師當復有以教我。和尚曰。汝雖拋卻家務。而兒孫眷屬不無厪（音謹，少的意思）念。此則愛根未拔。如何一心。汝今加功。先拔去愛根。將一切放下。然後能得一心也。
媼嘆曰。師言是也我雖不管於身。不能不管於心。從此真當百不管矣。
遂愈加精進。愛心偶動。即默持此百不管三字。以自軀除。或諮以家事。亦依此三字拒之於是百不管之名。播傳親黨間。
如是者又年餘。一日詣庵謝曰。師不我欺也。弟子西行有日矣。數日後。無疾而逝。嘉慶初年事。
西史氏曰。百不管。渾名也。推言之。則百至千。千至萬。皆所不管矣。約言之。即一且不管。何有於百。能如是而後塵緣可斷。能如是。而後淨業可成。嗚呼。安得世間人士。咸如此百不管耶。

變易：境界提升
小乘無法成佛，故願學大乘
隨念句，隨消文，合在一起
聲名可以舉實際的名聲例子
應酬，不是指喝酒，指應對
枯折，說明ㄧ下情境
百帽，指畢業
聲名，對了生死沒幫助
六根清淨位
重點停頓
念佛感應事例：套用老實念佛
學大乘，學成佛，要做佛，要見佛，故要念佛
法：前段
喻
合：末2句
顯著消文
身：指身形
故：衰老，死亡，2意義
常：平常
枉功：白費功夫
勞形：
香喻，對照法
香之燼：之，變成
其後：

遺教經：若樂眾者，，修行
下士中士隱名上士逃名凡是沾上名利道就減損（請記者吃飯不登）
智者原文
巢父許由（雪盧時）

指引板書
太老師好人好事代表
其，追求聲名
名聲威望
欲念，內⋯⋯
招尤，外。
