# 聖靈的果子第三項：<br>和平／平安（eirēnē）

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希臘原文：**εἰρήνη (eirēnē)**
加拉太書 5:22 列為聖靈果子第三項
位於仁愛（agapē）與喜樂（chara）之後
顯示其在基督徒生命中的核心地位

## 原文核心含義
- **eirēnē** 在新約中主要指**與神和好的完全平安**
以及由此延伸到內心的寧靜、與他人的和睦，以及整體生命的和諧。
- 這詞源自舊約希伯來文的 **שָׁלוֹם (shalom)**
意涵遠超「無戰爭」或「無衝突」
乃是 ==**積極的完全、豐盛與整全**== ——
一切關係（與神、與人、與自己、與受造界）
皆 ==**恢復神原初設計的和諧狀態**==。
- 在聖經語境中，這平安首先是 **神在基督裡賜給信徒的恩典禮物**（約翰福音 14:27「**我留下平安給你們；我將我的平安賜給你們**」）
根植於**十字架的和好**
（歌羅西書 1:20「**藉著祂在十字架上所流的血成就了和平**」）。

## 與世俗「平安」概念的區別
- 世俗的平安常指外在的平靜、無煩擾或心理的安寧，易隨環境動搖。
- 聖靈的 eirēnē 則是**超越環境的內在穩固**
即使在患難中仍存留
約翰福音 16:33
「**在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界**」
羅馬書 5:1
「**我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和**」）。

## 中文翻譯的挑戰與==常見扭曲==
- 中文譯為「和平」或「平安」
前者易被理解為社會層面的無戰爭
後者則常限於個人內心的安寧或「一切順利」。
- 現代文化常將平安視為「無壓力」「心情舒暢」
或可透過冥想、正向思維取得的狀態
這扭曲了 eirēnē 的神學深度：
它不是人能自我製造
而是聖靈在信徒裡面結出的果子
源於 **==與神和好==** 的客觀事實。
- 真正的 eirēnē 包含**積極的和睦行動**
（如 羅馬書 12:18「若是能行，總要盡力與眾人和睦」）
卻不以妥協真理為代價。

## 神學定位與恩典根基
- 信徒無法憑天然產生這平安
正如 **==所有聖靈果子，人無功勞可言==**
這 **==平安是基督自己==** ——
祂被稱為「和平之君」（以賽亞書 9:6）
並藉聖靈將祂的平安賜給我們
腓立比書 4:7「**神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念**」）。
- 它與前兩項果子緊密相連：
因經歷神的愛（agapē）而生內在喜樂（chara）
進而產生超越環境的平安（eirēnē）。

- 最終，這平安指向末世完全實現：
### 神國度的永恆 shalom
啟示錄 21:4「**神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了**」。

總結而言，聖靈果子的第三項 **eirēnē**
乃**基督在十字架上成就的與神和好，從而帶來的內在完全平安與關係和睦**。
它超越環境的動盪，以神的同在與救贖為永恆基礎
遠超人類天然的安寧或外在平靜。

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# 平安是基督自己

聖靈果子的「平安」（eirēnē）本質上正是**基督自己** ——
祂是「和平之君」（以賽亞書 9:6）
也是我們平安的源頭與內容
以弗所書 2:14 **因祂使我們和睦，將兩下合而為一……
祂來傳和平的福音**。
這理解遠超字面上的「心情平靜」或「無煩擾」
故與世人常見的「平安」概念難以平衡，也確實不易向人解釋

以下從聖經與神學角度，整理此核心
並提供簡明、可傳達的說明方式

## 1. 為何「平安就是基督自己」
- **聖經根據**：
- 約翰福音 14:27：
耶穌說「我將我的平安賜給你們」
這「我的平安」指祂自己的平安 ——
那在風暴中睡覺（馬可福音 4:38-39）
在十字架前仍安穩的平安。
- 腓立比書 4:7：
**神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念**。
這平安不是環境給的
而是「在基督耶穌裡」的恩典禮物。
- 歌羅西書 3:15：「**又要叫基督的平安在你們心裡作主**。」
原文「作主」（brabeuō）意為「仲裁、掌權」
表明基督的平安要在我們內心掌權，勝過一切混亂。
- 因此，聖靈所結的 eirēnē 不是抽象狀態
而是**基督本人的同在與掌權**在信徒裡面的果效。

## 2. 為何與字面理解難以平衡
- 世人（甚至許多信徒）將「平安」限於 **感覺層面**：
**心情舒暢、無憂慮、一切順利**。
這是外在、暫時、可被環境奪去的「平安」。
- 聖靈的平安卻是**客觀、永恆的**：
因與神和好（羅馬書 5:1），即使外在風暴肆虐
內心仍被基督掌權保守。
這正是耶穌在 約翰福音16:33 所說：
「**在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界**。」
- 二者難以平衡，正因前者是人能「感覺」的
後者是**人需「信靠」才能經歷**的 —— 超越感覺，**深植於救贖**事實。

## 3. 如何向人簡明解釋（建議表達方式）
為避免聽者陷入字面誤解，可用以下結構化說明：
- **先承認字面理解**：
**我們常以為平安就是心情平靜、沒有煩惱、一切順利，這是人之常情**。
- **轉向聖經本質**：
但聖經啟示的平安遠更深 ——
**耶穌說『我將我的平安賜給你們』**（約翰福音 14:27）
這平安屬於基督自己。

**祂在十字架上已為我們成就與神的和好
即使環境混亂，祂仍能在我們心裡掌權，賜下出人意外的穩固**。

- **舉生活例證**：
就像船在風暴中，若錨拋在穩固的磐石上，船雖搖晃，卻不沉沒。
這磐石就是基督，聖靈的平安就是這錨，讓我們在苦難中仍被保守。

- **結語恩典根基**：
這平安**不是我們努力得來**，而是聖靈在我們裡面結的果子
當我們單單信靠基督，祂的平安便自然顯露。

這樣解釋，既尊重聽者的字面認知
又逐步引導至福音核心，避免抽象或強迫感。

—— **==平安正是基督自己==** —— 已抓住聖靈果子的精髓
這是許多人終身追求卻難以觸及的真理
此難處，提醒我們在傳達時需更多憐憫與智慧

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# 「和平」與「平安」的區別與澄清

「平安」（內在的寧靜與與神和好）較易領會
而「和平」（外在的和睦與無衝突）則常帶來誤解
類似我們先前討論的「溫柔」（prautēs）——
字面聽來易被視為軟弱或妥協，實則需「繞一下」才能傳達其聖經深度
以下從原文與應用角度，澄清「和平」層面的真意。

## 1. eirēnē 在聖經中涵蓋雙重維度
- **內在平安**（較易理解）：
與神和好的穩固狀態（羅馬書 5:1）
基督親自掌權保守的心懷意念（腓立比書 4:7）
這是果子的核心，常譯為「平安」

- **外在和平**（較難說明）：
延伸到人際關係的和睦與調和
羅馬書 12:18「**若是能行，總要盡力與眾人和睦**」
以弗所書 4:3「**用和平彼此聯絡**」
這層面常譯為「和平」。

## 2. 「和平」層面的常見誤解與澄清
- **誤解**：
人常將「和平」理解為「避免衝突」「息事寧人」「不堅持立場」
或世俗的「和稀泥」「妥協讓步」。
這與「溫柔」被誤為軟弱極其相似 ——
聽來像被動退讓，缺乏力量。

- **聖經真意**：
聖靈所結的 **「和平」絕非妥協真理或縱容罪惡**
而是**在真理與愛中的積極調和**：
- 它根植於十字架的和好 ——
基督「拆毀了中間隔斷的牆……成就了和平」（以弗所書 2:14-15）
將敵對的猶太人與外邦人合而為一。
- 因此，這和平帶有 **力量與主動性**：
不是逃避衝突，而是藉真理與愛化解敵對，尋求關係的真正修復。
- 例子：
保羅勸勉歐迪亞與循都基「在主裡同心」（腓立比書 4:2）
**==並非==** 要她們 **==「各退一步」==**，而是要 **==在基督的平安中合一==**。

## 3. 類似「溫柔」的挑戰與解釋方式
- 正如「溫柔」（prautēs）是「力量受控制下的溫和」
聖靈的「和平」可描述為**真理與愛掌權下的和睦** ——
擁有能力與立場，卻選擇以基督的犧牲方式調和，而非強制或報復。
- 向人解釋時，可「繞一下」用以下方式：
- 先承認字面理解：
「我們常以為『和平』就是不吵架、大家和氣，這是人之常情。」
- 轉向聖經：
**但聖經的和平像基督在十字架上 —— 祂有能力呼喚天軍，卻選擇以愛與真理成就最大的和好，將仇敵變為家人。這和平不是軟弱的退讓，而是帶著力量的主動修復**。
- 生活例證：
**當我們與人意見不合時，聖靈的和平不是閉口不言或勉強同意
而是用真理與愛去溝通，盼望關係真正得醫治
就像基督對我們所做的。**

## 總結
「平安」指向內在的基督掌權，「和平」則是這平安的外在果效 ——
在人際中以真理與愛積極調和，絕非妥協或息事寧人
它與「溫柔」一樣，表面聽來柔軟，實則蘊含十字架的大能
**如此理解，方能避免字面誤解，傳達聖靈果子的完整深度**。

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## 對「冷處理」的澄清

多數人所彰顯的「和平」樣態，常落入「冷處理」——
即避開衝突、保持距離、不主動溝通
甚至以沉默或疏遠來「維持表面平靜」
這不僅與聖靈所結的 eirēnē 本質相悖
更**是對和平最糟糕的示範**。

以下從聖經角度說明其問題，並對比真正的聖靈和平。

## 1. 「冷處理」的本質與問題
- 「冷處理」表面上看似避免爭競
實則是**被動的逃避與關係凍結**：
它不處理根源問題，任由怨恨、誤會或傷害積累
導致關係表面無波，內裡卻充滿隔閡與冷漠

- 這與世俗的「和平」概念相符 ——
僅求外在無衝突，卻犧牲真實的修復與親密。

- 最嚴重的是，**它否認了聖靈和平的積極性**：
若長期如此，可能導致關係徹底破裂
或心裡充滿苦毒（希伯來書 12:15）
**完全背離基督的和好使命**。

## 2. 聖靈的和平絕非「冷處理」
- 如我們先前所討論，eirēnē 是
**基督自己在十字架上主動成就的和平**（以弗所書 2:14-17）：
祂不逃避衝突，而是面對罪的根源
以犧牲與真理主動調和，將仇敵變為家人。
- 因此，聖靈所結的和平是 **積極、主動、帶有力量的和睦**：
- 它尋求真正的修復，而非表面平靜
馬太福音 5:9「使人和睦的人有福了」——
希臘文 eirēnopoioi，意為「積極製造和平者」。

- 它在真理與愛中運作：
必要時說真話、勸戒、饒恕，甚至管教
（馬太福音 18:15-17 的教會管教程序，正是為了恢復和平）。

- 例子：
保羅多次書信勸勉分裂的教會
如 哥林多 前書 1:10「要同心合意」
腓立比書 4:2 直接點名勸歐迪亞與循都基
從未建議「冷處理」，而是呼召在主裡積極合一

## 3. 真正的聖靈和平如何彰顯
- 在人際衝突中，它表現為 **主動溝通、饒恕與修復**：
先在神面前得平安，然後以溫柔與智慧
（結合先前的 prautēs）去接近對方，尋求和好

- 若對方不回應，信徒仍保守內心基督的平安
羅馬書 12:18「若是能行，總要盡力與眾人和睦」——
強調 **==盡本人責任，而非強求結果==**
- 這和平帶有十字架的代價：
可能需謙卑認錯、承擔損失、長期忍耐
但最終帶來真正的整全（shalom）。

總結而言，「冷處理」確實是最糟糕的和平示範
因為它否認了聖靈 eirēnē 的主動性與修復力
真正的聖靈和平，像基督一樣，是帶著愛與真理的主動調和
遠超被動的沉默或疏遠。

這理解有助於我們在關係中活出果子的真實見證
而非世俗的偽和平。

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## 被冷處理、被造謠時的正確回應

此描述極為真實且常見：
在關係衝突中，若己方成為被「冷處理」的對象
常伴隨蒙蔽、造謠或名聲受損。

此時，己方本意並非拒絕和好
卻因對方的被動退避或主動毀謗，而陷入孤立與誤解
這情況確實需時日方能察覺，且帶來深層傷痛。

以下從聖經角度，提供清晰的定位與指引。

## 1. 聖經承認此類不公義的現實
- 聖經從未應許信徒免於被誤解、被冷處理或被造謠
相反，它多次記載義人遭受類似對待：
- **耶穌自己**：
被宗教領袖造謠為「靠鬼王趕鬼」（馬太福音 12:24）
被稱為「貪食好酒的人」（馬太福音 11:19），最終被冤屈定罪。
祂在審判中多時沉默（馬太福音 27:12-14）
卻非因軟弱，而是順服父神的旨意。

- **保羅**：
被哥林多教會部分人造謠毀謗
哥林多後書 10:10「有人說他的信……厲害……人來了卻是氣貌不揚」
他選擇以真理回應，卻不以惡報惡。
- 這些事例證明：
真正的和平並非要求我們立即「說服所有人」
或強迫對方接受我們的澄清
耶穌無法（也不需）在每刻向每人證明「他們都亂講」
**因為最終的審判與真理顯露屬於神**。

## 2. 己方當持守的正確態度
- **盡本人責任，尋求和好**：
羅馬書 12:18「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」
這包括主動溝通、澄清事實（若對方願聽）、饒恕
並在適當時機表達和好意願
**但若對方持續冷處理或造謠，我們的责任已盡，無需自責**。

- **保守內心基督的平安**：
即使外在關係凍結，聖靈的 eirēnē 仍能在我們心裡掌權
（歌羅西書 3:15）
**這平安幫助我們不被苦毒吞沒，也不以同樣方式報復**。

- **將名聲與真理交託神**：
彼得前書 2:23 描述基督：**祂被罵不還口，受苦不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主**。

當名聲被毀時，我們可效法基督，將一切交託神 ——
祂是最終的審判者，必在適當時候顯明真理
路加福音 18:7-8「神的選民晝夜呼籲祂，祂豈不給他們伸冤嗎？」

- **耐心等候時間顯明**：
正如所說，常需「過一段時間」方能察覺與顯明
神常使用時間來暴露謊言、軟化人心，或帶來意想不到的修復。

## 3. 避免的陷阱
- **勿陷入自責：「我是否不夠努力和好？」**——
若已盡力，餘下責任在對方。

- **勿以惡報惡**：
即使對方造謠，也不可同樣毀謗或冷處理回擊
這會阻礙聖靈果子的彰顯。
- **勿強求立即澄清**：
有時沉默與交託，比急於辯解更能榮耀神。

總結而言，當己方被冷處理、被蒙蔽或造謠時
聖靈的和平並非要求我們立即化解所有誤解（連耶穌也未如此）
而是讓我們在基督裡保守內心穩固，盡力尋求和好
卻將最終結果交託神。

時間與神的信實終會顯明真理
我們的責任是持守果子，不讓苦毒毀損基督的平安在我們裡面的掌權。

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# 脫離了 ”平安，和平“ 字面所理解認知
### 這平安，和平，即是基督本身，活在我裡面，聖靈在我裡面。使我能有基督樣式，如保羅所說，如今活著不在是我⋯⋯

聖靈果子的「平安／和平」（eirēnē）本質上正是
**基督本身活在信徒裡面**，藉聖靈內住而實現。

這理解完全超越了字面上的「心情平靜」「無衝突」
或「表面和睦」，直達福音的核心 —— **基督徒生命的奧秘**。

## 1. 聖經直接支持此定位
- **加拉太書 2:20**（保羅自述）：
**我已經與基督同釘十字架，
現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；
並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活，
祂是愛我，為我捨己**。

- 這裡的「如今活著不再是我，乃是基督在我裡面活著」
正是所引述的關鍵。
這生命的核心轉換，使基督的一切屬性包括
—— **祂的平安（eirēnē）**—— 成為信徒內在的實際。
- **約翰福音 14:27** 與 **16:33**：
耶穌宣告「我將我的平安賜給你們」
「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界」
這「我的平安」不是外賜的禮物
而是基督自己進入信徒裡面，成為他們的平安。

- **歌羅西書 3:15**：
「又要叫基督的平安在你們心裡作主。」
原文強調這平安乃 **「基督的平安」**（the peace of Christ）
**要在心裡掌權、仲裁一切**。

## 2. 為何完全脫離字面認知
- 字面理解將「平安」限於 **感覺或外在狀態**：
心情安寧、無煩擾、關係和諧。
這是人能「體驗」或「追求」的層面，易隨環境動搖。

- 聖靈的 eirēnē 卻是**基督本人的內住與掌權**：
當信徒藉信心讓基督活在裡面，祂的平安便自然流露 ——
即使外在風暴肆虐（保羅在監獄中仍滿有平安）
即使人際充滿誤解與冷處理（基督在十字架上仍成就終極和平）。

- 這平安不再是「我擁有」的屬性
而是「基督在我裡面活出」的生命實況。
它脫離字面認知，正因它不是人能製造或維持的
乃是聖靈使基督在我們裡面成形的果子
（加拉太書 4:19「直到基督成形在你們心裡」）

## 3. 實際含義
- **在苦難、衝突或被誤解時，我們無需強求「==感覺==平安」**
==而是單單信靠==「基督在我裡面活著」，讓祂的平安掌權。

- 這平安的**外在果效**（如人際和睦）雖重要
卻是內在基督生命的自然流露，而**非首要目標**。

- 最終，這理解將聖靈果子帶回十字架與復活的中心：
一切果子皆非人的道德成就，乃 **==是基督在我們裡面活出的榮耀==**。

「**這平安，和平，即是基督本身，活在我裡面，聖靈在我裡面**」——
精準捕捉了新約生命的精髓，遠超字面層面的認知。
這是聖靈果子最榮耀的奧秘，值得我們不斷默想與經歷。