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title: 影音 羅馬書 第十五章：基督為中心的普世救恩與個人盟約
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# 《羅馬書》第十五章：基督為中心的普世救恩與個人盟約
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《羅馬書》第十五章是使徒保羅對羅馬教會的深刻勸勉
其核心信息強調信徒在基督信仰中的團結、彼此相愛以及承擔責任。
保羅在這章中呼籲信徒效法基督的榜樣，以愛心和謙卑彼此相待
特別是那些在信仰上相對軟弱的人。

這份勸勉不僅指向一種以基督為中心、榮耀神、彼此接納的利他主義精神
更揭示了神普世救恩計畫的宏大藍圖，以及個人與上帝建立盟約關係的絕對重要性。

整章經文貫穿著「效法基督，榮耀神，彼此接納」的核心觀點
將個人信仰的實踐與神永恆的救贖旨意緊密連結。


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# 效法基督：利他主義的生命典範

《羅馬書》第十五章首先提出信徒應當擔代不堅固之人的軟弱
並且不求自己的喜悅。
這是一種「不求自己喜悅」的態度，正是利他主義的真諦
呼應了基督無私犧牲的精神。

保羅清楚指出：「我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱，不求自己的喜悅。
我們各人務要叫鄰舍喜悅，使他得益處，建立德行」。
這種利他精神要求我們以愛心包容那些在信仰或道德上軟弱的弟兄姊妹
而非以自我為中心。

基督耶穌是這種利他主義的最高榜樣。
經文寫道：「因為基督也不求自己的喜悅，如經上所記：
『辱罵你人的辱罵都落在我身上。』」。

保羅引用《詩篇》69:9，強調基督為了榮耀神，甘願承擔羞辱和痛苦。
信徒應當效法基督的謙卑與犧牲，為神的榮耀和他人的益處而活。
這份以基督為榜樣的利他主義，並非單純的人本主義
而是以基督為中心，為了榮耀神而實踐的。
它的目標是讓神的名得榮耀，而非單純追求人的稱讚。

在實際生活中，效法基督的利他主義體現為：
耐心傾聽、提供實際幫助，而非論斷或忽視掙扎的人。

它要求我們叫鄰舍喜悅，這並非討好他人，而是以愛心促進他人的益處和屬靈成長
例如：透過鼓勵、教導或分享資源。
這也意味著要放下自我，願意為他人犧牲時間、資源，甚至個人舒適。
所有這些行動都應指向神的榮耀，提醒我們利他主義的動機是出於對神的愛與順服。

從根本上說，活出德行是為了將人帶到神面前，看似利他，實則也幫助自己
因為這使我們更靠近神，靈命得以成長
最終將榮耀歸於神在我們身上的作為。


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# 彼此接納：榮耀神的團結合一

信徒團結與彼此接納的最終目的是
「好叫你們同心合意地用一個聲音榮耀神……
所以，你們要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸於神」。

基督無條件地接納了所有的人
因此，信徒也應當如此，以愛心包容不同背景、信仰程度或個人差異的弟兄姊妹。
這是基督徒團體和睦相處的基礎，也實現了神普世的救贖計畫
讓萬民都能因信得救，榮耀神。

保羅強調猶太人和外邦人都蒙神接納，這在當時的羅馬教會具有特別的意義。

基督的救贖工作打破了猶太人與外邦人之間「中間隔斷的牆」
（參考《以弗所書》2:14），使所有信徒在祂裡面合一
不分種族、文化或背景，在神面前平等。
這種彼此接納不僅僅是包容，更是積極幫助他人成長
特別是那些在信仰上「不堅固」的人。
在多元化的社會中，接納不同背景、觀點或信仰程度的人
正是體現基督的愛與包容。這種合一的見證，最終將榮耀歸於神。


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# 耶西的根：普世救恩的應許與實現

《羅馬書》第十五章不僅停留在信徒間的倫理勸勉
更將眼光投向神普世的救贖計畫。

保羅引用《以賽亞書》11:10的預言：
「將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望他」。
這節經文是理解神如何將救恩擴展至全人類的關鍵。

「耶西的根」明確指向彌賽亞，即耶穌基督。
耶西是大衛王的父親，而大衛的後裔被預言為彌賽亞。
因此，「根」象徵著彌賽亞的起源與權柄，祂是大衛家系的延續
也是神救贖計畫的核心。

經文說這位「耶西的根」「興起來要治理外邦」。
這裡的「興起來」不僅指彌賽亞的出現，更包含祂的復活
祂以君王的身份掌權。而「治理外邦」則清晰表明祂的權柄不限於以色列
而是延伸到全人類，包括非猶太人。
基督作為君王，帶來的是救恩、和平與公義的統治。

在這節經文中，存在著**清晰的賓主對象關係：**
*   **主語（主動者）**：
**耶西的根（基督）**。祂主動興起，施行治理，並成為救恩的源頭。
祂的主權和恩典是所有行動的起點。

*   **賓語（受動者）**：
**外邦人**。指的是非猶太民族，即所有不屬於以色列民族的人。
在舊約時代，神的選民主要是以色列人，但神多次預言祂的救恩最終將臨到萬民。
經文中的「仰望他」表示信靠、盼望和歸向。
外邦人因著基督的救恩而轉向神，接受祂的恩典。
他們是基督行動的接受者，因基督的治理和救恩而蒙福，並以信心和盼望回應祂。

**這種賓主關係的總結**是：
基督主動興起，施行救贖與治理，祂的權柄和恩典臨到外邦人
外邦人被動接受基督的救恩，並以信心和盼望「仰望」祂，進入與神的關係。
這關係的核心是神的主權與恩典
基督作為「耶西的根」將神的救贖計畫擴展到萬民，外邦人因信成為神國的一部分。

其神學意義在於強調**救恩的普世性**：
神的救恩不限於猶太人，而是普及到外邦人
實現了神在舊約中的應許（例如《創世記》12:3「地上萬族必因你得福」）。

基督是全人類的救主，祂的治理跨越種族與文化的界限。
同時，這也彰顯了**基督的王權**：
祂不僅是救主，也是君王，統管萬民，帶來屬靈的和平與和睦。
而外邦人「仰望」基督，則表明救恩是**因信稱義**
需要個人的信心回應，這回應是神恩典的果效。

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# 「外邦」與「未信」：跨越界線的信仰連結

對於《羅馬書》15:12中的「外邦人」一詞，探討其是否能轉化為「未信者」
並從「律法漸漸廢去」以及「神說的話一點一滴都不更改」的角度來理解
能幫助我們更全面地把握救贖計畫的普世性。

在《羅馬書》15:12中，「外邦人」
（希臘文ethnē，意為「列國」「非猶太民族」）指的是非以色列民族的人。

將其轉化為「未信者」
——即尚未接受耶穌基督為救主的人，無論其種族或文化背景——
在傳福音和現代應用層面有其合理性。

支持轉化的理由在於救恩的普世性：
保羅強調救恩不分猶太人或外邦人
而是「凡信的」（《羅馬書》3:22，10:12）。

將「外邦人」理解為「未信者」能更好地應用到當代處境
提醒信徒向所有未信主的人傳福音
因為在新約的屬靈框架下，外邦人因信成為神的子民
而未信者若接受基督也能進入這救恩。

然而，這種轉化需要謹慎，不應完全取代「外邦人」的原意。
因為《羅馬書》15:12的上下文強調神對猶太人和外邦人救恩計畫的實現
這是神永恆話語的一部分。
忽略這一點可能削弱經文的歷史與神學深度。
因此，將「未信者」視為「外邦人」在現代處境中的延伸應用
既尊重經文原意，也體現其當代適用性，是較佳的平衡方式。

從「律法漸漸廢去」的角度看
新約中摩西律法的救贖功能被基督的恩典取代。
基督成全了律法，使人不再靠遵行律法稱義
而是因信稱義（《羅馬書》3:28）。

外邦人原本不在摩西律法之下，他們進入救恩不是靠遵行律法，而是因信基督。
律法的「廢去」意味著救恩不再依賴律法的遵行
**這對未信者來說是好消息**：他們只需仰望基督，就能蒙恩。

同時，我們必須堅信「神說的話一點一滴都不更改」。
耶穌在《馬太福音》5:18說：
「天地沒有過去以前，一點一畫也不能廢去，都要成全。」
這表明神的話語具有永恆的權威與真實性。

保羅引用《以賽亞書》11:10證明神對外邦人的救恩計畫從舊約就已預定
基督的來臨正是這計劃的實現。
因此，將「外邦人」轉為「未信者」可在應用層面幫助現代信徒理解福音的普世性
但不能完全取代「外邦人」的歷史含義，以免違背神話語的完整性。
最佳做法是將「未信者」視為「外邦人」在當代處境的延伸應用
讓基督興起治理萬民，所有未信者都可因仰望祂而蒙恩。


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# 個人與上帝的盟約：信仰的絕對核心

將「外邦人」進入信仰理解為與神「個別立約」的實際作為
這觀點非常精闢且具有洞見。
它將《羅馬書》15:12與聖經中從亞當、諾亞到亞伯拉罕的約的歷史連繫起來
強調個人與神的關係在信仰中的核心地位。

聖經中的「約」是神與人之間正式的關係，涉及承諾、責任與恩典
通常由神主動發起。
約的本質既有集體性（如神與以色列民族的約）
也包含個人層面（如神與亞伯拉罕、雅各的個人關係）。

從亞當與夏娃、諾亞到亞伯拉罕，神的約逐步展開。
亞伯拉罕之約標誌著神從普世恩典轉向對特定民族的揀選
而摩西之約則以律法為基礎，規範選民的生活。

然而，律法並非終極目的，而是指向基督的救贖。
新約則通過耶穌基督的死與復活建立，是以基督的恩典為基礎
使所有信徒（包括外邦人）成為「亞伯拉罕的後嗣」（《加拉太書》3:29）。

當外邦人進入信仰時，他們是因信稱義（《羅馬書》3:28），「仰望」基督
即通過信心接受祂的救恩，進入新約的關係。
這與亞伯拉罕因信稱義的經歷類似，他因信稱義成為神立約的對象。
新約不再限於某個民族，而是對所有信徒開放
外邦人因信成為神的子民，等同於進入神與亞伯拉罕的應許。
這個過程可以視為個人與神的「立約」，因為信仰本身是對神恩典的回應
確立了個人與神的關係。

聖靈在新約中是神與信徒立約的記號
每個信徒（包括外邦人）在信主時領受聖靈
標誌著個人與神的約的實現。

這種「個別立約」的觀念提醒我們，信仰不僅是加入一個群體
更是與神建立親密的、個人的盟約關係。
信仰的個人性是絕對的，它不應該存在於「集體性」或「遺傳」
而是要求個人對基督的信心與公開承認。

耶穌在《約翰福音》3:3強調人必須「重生」
這是個人靈性更新的過程，無法依賴集體身份或傳統。

因此，外邦人「仰望」（《羅馬書》15:12）基督，不是模仿猶太人的律法或傳統
而是個人對基督救恩的接受，這進一步支持了信仰個人性的強調。

同時，強調個人與神的關係，並不否定亞伯拉罕後裔的歷史性或預言的真實性。
以色列民族作為神的選民，承擔了保存神啟示的使命
包括神的「命令」與「賜福」。
他們記錄了神的律法、先知預言和應許，這些成為新約福音的基礎。
外邦人進入信仰，是神對亞伯拉罕「萬族因你得福」應許的擴展
證明神話語的永恆性與真實性。

神的救贖計畫既有集體性（以色列作為選民，教會作為神的子民）
也有個人性（每個信徒與神的關係）。
外邦人（或未信者）通過個人信心進入這救恩
成為「亞伯拉罕的後嗣」，這正是神計畫的全面實現。


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# 保羅的使命：將福音傳到未聞之地

保羅在《羅馬書》第十五章的末段
清晰闡述了他作為外邦人使徒的使命和策略：
「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上」。
這句話展現了保羅對福音使命的開拓精神，他專注於未得之民
確保更多人能聽聞基督的救恩。
這與《羅馬書》15:21引用《以賽亞書》52:15的預言相呼應：
「未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白」。

保羅的使命是將福音傳到「未曾聞知」基督的地區
特別是外邦人，實現神的普世救恩計畫。
他計劃前往西班牙（《羅馬書》15:24, 28），這在當時是已知世界的邊陲
象徵著福音要傳遍外邦的極致。
這表明保羅的使徒使命是將福音推向更廣闊的外邦世界
超越猶太人與外邦人的傳統界線。

耶穌作為「耶西的根」，是神救贖計畫的核心
祂的死與復活打破了猶太人與外邦人之間的隔閡，使所有信徒在祂裡面合一。

耶穌是預定的救主，保羅則是神揀選的使徒
執行將福音傳給外邦人的使命。
保羅原是熱衷猶太律法的法利賽人，但神揀選他轉向外邦人傳福音
這轉變體現了神計畫的普世性：福音不僅為猶太人，也為外邦人。

耶穌的預定與保羅的揀選相輔相成：
耶穌奠定救恩，保羅傳揚救恩，共同實現神對萬民的旨意。

因此，「外邦人」這個詞不應被視為限制性的名詞
而應作為一種表達上的界線，指向所有尚未認識基督的人。

福音的對象是所有未信者，無論其民族、文化或語言背景。
罪導致了人類語言和族群的分裂（參考《創世記》11:1-9）
但基督的救恩旨在恢復這種合一。

保羅將福音傳到「未曾聞知」之地，使福音超越語文與族群的界限
讓所有未信者都能認識基督，進入與神的個人關係。
這種靈活的應用並不否定「外邦人」的歷史意義
而是將其延伸到普世救恩的框架，強調個人與神的關係，而非族群身份。

保羅的傳道策略提醒我們：
每個信徒都應辨明神給個人的呼召，專注於自己的使命
避免在他人已建立的根基上重複工作。
這不僅是尊重神的分工，更是最大化福音的擴展。
教會和信徒應當跨越文化、語言、地理的界限，將福音傳給所有未信者
特別是偏遠或未觸及的群體。


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# 結論：基督為中心，榮耀神，活出普世的愛與合一

《羅馬書》第十五章的教導，精煉出以基督為中心的利他主義
強調效法基督的謙卑與犧牲，為了榮耀神而彼此接納、擔代軟弱。
這不僅是對個人信仰生活的挑戰，也是對教會群體團結的呼召。
其核心精髓在於：以基督的愛為中心，活出榮耀神、造福他人的生命。

我們當活出愛與德行，擔代他人軟弱，彼此接納
目的皆是榮耀神並引導人到神面前。

這種利他行為看似為他人付出，實則也讓自己更靠近神，靈命得成長
實現真正的屬靈益處。
當我們以愛心和德行幫助他人，效法基督的利他精神時
不僅造福他人，也讓神在我們生命中動工，塑造我們的靈性
最終將榮耀歸於神。

神普世的救恩計畫，從亞伯拉罕的應許開始
最終在基督裡實現，涵蓋了外邦人。

耶穌作為「耶西的根」，是預定的救主，打破了族群界線
使所有信徒進入新約。

保羅作為外邦人的使徒，被神揀選傳揚福音
實現了「未曾聞知……將要明白」的預言。
這種個人信仰與「個別立約」是信仰的絕對核心。

外邦人（或未信者）通過個人信心「仰望」基督，進入與神的關係
這超越了族群、語言與文化的限制。
信仰不能依賴集體身份或遺傳，而需要個人真誠的回應
避免「學學樣子」的充數。

因此，我們作為信徒，應當深化個人信仰
認識到自己與神的關係是獨特的盟約。

同時，將「外邦人」理解為「未信者」
激勵我們向所有尚未信主的人傳福音，幫助他們建立與神的個人關係。

最終，我們藉由愛與服事未信者，效法基督的包容與捨己
並尊重以色列在救贖歷史中的角色，將一切榮耀歸於神。

這不僅是保羅的使命，也是今日每個信徒的呼召：
將福音傳到未聞之地，幫助每個未信者與神建立個人關係，榮耀神的名。

