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title: 馬太福音第二十六章 研讀
tags: [馬太福音]

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# 馬太福音第二十六章 研讀

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| 經文 | 濃縮要義 |
|----------|----------|
| **1-5**<br>1 耶穌說完了這一切的話，<br>就對門徒說：<br>2 你們知道，過兩天是逾越節，<br>人子要被交給人，釘在十字架上。<br><br>3 那時，祭司長和民間的長老<br>聚集在大祭司稱為該亞法的院裡。<br>4 大家商議要用詭計<br>拿住耶穌，殺他。<br>5 只是說：當節期的日子不可，<br>恐怕民間生亂。 | 耶穌預言自己將被釘十字架<br>祭司長和長老陰謀抓捕耶穌 |
| **6-13**<br>6 耶穌在伯大尼<br>長大痲瘋的西門家裡，<br>7 有一個女人拿着一玉瓶<br>極貴的香膏來，<br>趁耶穌坐席的時候，<br>澆在他的頭上。<br>8 門徒看見就很不喜悅，說：<br>何用這樣的枉費呢！<br>9 這香膏可以賣許多錢，<br>周濟窮人。<br>10 耶穌看出他們的意思，<br>就說：為什麼難為這女人呢？<br>她在我身上做的是一件美事。<br>11 因為常有窮人和你們同在，<br>只是你們不常有我。<br>12 她將這香膏澆在我身上，<br>是為我安葬做的。<br>13 我實在告訴你們，<br>普天之下，<br>無論在什麼地方傳這福音，<br>也要述說這女人所行的，作個紀念。 | 女人用香膏膏耶穌<br>門徒不悅認為枉費<br>耶穌稱讚這是為<br>安葬預備並永遠紀念 |
| **14-16**<br>14 那時，十二門徒裡<br>有一個稱為加略人猶大的，<br>去見祭司長，<br>15 說：我把他交給你們，<br>你們願意給我多少錢？<br>他們就給了他三十塊錢。<br>16 從那時候，<br>他就找機會<br>要把耶穌交給他們。 | 猶大與祭司長議定<br>以三十塊錢出賣耶穌 |
| **17-25**<br>17 除酵節的第一天，<br>門徒來問耶穌說：<br>你吃逾越節的筵席，<br>要我們在哪裡給你預備？<br>18 耶穌說：「你們進城去，<br>到某人那裡，對他說：<br>夫子說：<br>我的時候快到了，<br>我與門徒要在你家裡<br>守逾越節。<br>19 門徒遵著耶穌所吩咐的<br>就去預備了逾越節的筵席。<br><br>**20** <br>到了晚上，<br>耶穌和十二個門徒坐席。<br>21 正吃的時候<br>耶穌說：我實在告訴你們，<br>你們中間有一個人要賣我了。<br>22 他們就甚憂愁，<br>一個一個地問他說：<br>主，是我嗎？<br>23 耶穌回答說：<br>同我蘸手在盤子裡的那個人，<br>要賣我了。<br>24 人子必要去世，<br>正如經上指著他所寫的，<br>但賣人子的人有禍了！<br>那人不生在世上倒好。<br>25 賣耶穌的猶大問他說：<br>拉比，是我嗎？<br>他說：你說的是。 | 門徒預備逾越節筵席<br>耶穌預言有人出賣他<br>門徒憂愁自問<br>耶穌指明同蘸盤者<br>猶大被指認 |
| **26-30**<br>26 他們吃的時候，<br>耶穌拿起餅來，<br>祝福，就擘開，<br>遞給門徒，說：<br>你們拿著吃，<br>這是我的身體。<br>27 又拿起杯來，<br>祝謝了，遞給他們，<br>說：你們都喝這個，<br>28 因為這是我立約的血，<br>為多人流出來，<br>使罪得赦。<br>29 但我告訴你們，<br>從今以後，<br>我不再喝這葡萄汁，<br>直到我在我父的國裡<br>同你們喝新的那日子。<br><br>**30** 他們唱了詩，<br>就出來往橄欖山去。 | 耶穌設立聖餐<br>紀念他的身體和血<br>預言不再喝<br>直到天國 |
| **31-35**<br>31 那時，耶穌對他們說：<br>今夜，你們為我的緣故<br>都要跌倒。<br>因為經上記著說：<br>我要擊打牧人，<br>羊就分散了。<br>32 但我復活以後，<br>要在你們以先<br>往加利利去。<br>33 彼得說：<br>眾人雖然為你的緣故跌倒，<br>我總不能。<br>34 耶穌說：<br>我實在告訴你，<br>今夜雞叫以先，<br>你要三次不認我。<br>35 彼得說：<br>我就是必須和你同死，<br>也總不能不認你。<br>眾門徒都是這樣說。 | 耶穌預言門徒跌倒<br>彼得三次不認<br>彼得堅稱不會 |
| **36-46**<br>36 耶穌同門徒來到一個地方，<br>名叫客西馬尼，<br>就對他們說：你們坐在這裡，<br>等我到那邊去禱告。<br>37 於是帶著彼得<br>和西庇太的兩個兒子同去，<br>就憂愁起來，極其難過，<br>38 便對他們說：<br>我心裡甚是憂傷，<br>幾乎要死；<br>你們在這裡等候，<br>和我一同警醒。<br>39 他就稍往前走，<br>俯伏在地，禱告說：<br>我父啊，倘若可行，<br>求你叫這杯離開我。<br>然而，不要照我的意思，<br>只要照你的意思。<br><br>**40** <br>來到門徒那裡，<br>見他們睡著了，<br>就對彼得說：<br>怎麼樣？<br>你們不能同我警醒片時嗎？<br>41 總要警醒禱告，<br>免得入了迷惑。<br>你們心靈固然願意，<br>肉體卻軟弱了。<br>42 又第二次去禱告說：<br>我父啊，<br>這杯若不能離開我，<br>必要我喝，<br>就願你的意旨成全。<br>43 又來，見他們睡著了，<br>因為他們的眼睛困倦。<br>44 耶穌又離開他們去了。<br>第三次禱告，<br>說的話還是與先前一樣。<br>45 於是來到門徒那裡，<br>對他們說：<br>現在你們仍然<br>睡覺安歇吧！<br>時候到了，<br>人子被賣在罪人手裡了。<br>46 起來，我們走吧。<br>看哪，賣我的人近了。 | 耶穌在客西馬尼園<br>憂傷禱告順服父旨<br>三次勸門徒警醒<br>門徒睡著 |
| **47-56**<br>47 說話之間，<br>那十二個門徒裡<br>的猶大來了，<br>並有許多人帶著刀棒，<br>從祭司長和民間的長老<br>那裡與他同來。<br>48 那賣耶穌的<br>給了他們一個暗號，<br>說：我與誰親嘴，誰就是他。<br>你們可以拿住他。<br>49 猶大隨即到耶穌跟前，<br>說：「請拉比安。」<br>就與他親嘴。<br>50 耶穌對他說：<br>朋友，你來要做的事，<br>就做吧。<br>於是那些人上前，<br>下手拿住耶穌。<br>51 有跟隨耶穌的一個人<br>伸手拔出刀來，<br>將大祭司的僕人砍了一刀，<br>削掉了他一個耳朵。<br>52 耶穌對他說：<br>收刀入鞘吧！<br>凡動刀的，<br>必死在刀下。<br>53 你想我不能求我父<br>現在為我差遣<br>十二營多天使來嗎？<br>54 若是這樣，<br>經上所說，<br>事情必須如此的話<br>怎麼應驗呢？<br><br>**55** <br>當時，耶穌對眾人說：<br>你們帶著刀棒出來拿我，<br>如同拿強盜嗎？<br>我天天坐在殿裡教訓人，<br>你們並沒有拿我。<br>56 但這一切的事成就了，<br>為要應驗先知書上的話。<br>當下，門徒都離開他<br>逃走了。 | 猶大親吻出賣耶穌<br>耶穌被捕<br>門徒用刀砍耳<br>耶穌醫治並勸阻<br>門徒逃走 |
| **57-68**<br>57 拿耶穌的人<br>把他帶到大祭司<br>該亞法那裡去，<br>文士和長老<br>已經在那裡聚會。<br>58 彼得遠遠地<br>跟著耶穌，<br>直到大祭司的院子，<br>進到裡面，<br>就和差役同坐，<br>要看這事到底怎樣。<br><br>**59** <br>祭司長和全公會<br>尋找假見證<br>控告耶穌，<br>要治死他。<br>60 雖有好些人來<br>作假見證，<br>總得不著實據。<br>末後有兩個人前來，說：<br>61 這個人曾說：<br>『我能拆毀神的殿，<br>三日內又建造起來。』<br>62 大祭司就站起來，<br>對耶穌說：<br>你什麼都不回答嗎？<br>這些人作見證<br>告你的是什麼呢？<br>63 耶穌卻不言語。<br>大祭司對他說：<br>我指著永生神<br>叫你起誓告訴我們，<br>你是神的兒子<br>基督不是？<br>64 耶穌對他說：<br>你說的是。<br>然而，我告訴你們，<br>後來你們要看見<br>人子坐在那<br>權能者的右邊，<br>駕著天上的雲降臨。<br>65 大祭司就撕開衣服，<br>說：他說了僭妄的話，<br>我們何必再用見證人呢？<br>你們已經聽見<br>他這僭妄的話了。<br>66 你們的意見如何？<br>他們回答說：<br>他是該死的！<br>67 他們就吐唾沫在他臉上，<br>用拳頭打他，<br>也有用手掌打他的，說：<br>68 基督啊！你是先知，<br>告訴我們打你的是誰？」 | 耶穌在公會受審<br>假見證<br>耶穌承認自己是基督<br>被判僭妄該死並受辱 |
| **69-75**<br>69 彼得在外面院子裡坐著，<br>有一個使女前來，<br>說：你素來也是<br>同那加利利人<br>耶穌一夥的。<br>70 彼得在眾人面前<br>卻不承認，<br>說：我不曉得<br>你說的是什麼！<br>71 既出去，到了門口，<br>又有一個使女看見他，<br>就對那裡的人說：<br>這個人也是同拿撒勒人<br>耶穌一夥的。<br>72 彼得又不承認，<br>並且起誓說：<br>我不認得那個人！<br>73 過了不多的時候，<br>旁邊站著的人前來，<br>對彼得說：<br>你真是他們一黨的，<br>你的口音把你露出來了。<br>74 彼得就發咒起誓地說：<br>我不認得那個人！<br>立時，雞就叫了。<br>75 彼得想起耶穌所說的話：<br>雞叫以先，<br>你要三次不認我。<br>他就出去痛哭。 | 彼得三次不認主<br>雞叫後痛哭悔改 |


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# 馬太福音第26章整體主題解析

**耶穌受難敘事的開端**
記述耶穌被釘十字架前兩天的主要事件
標誌著福音書從教導轉向**激情週（Passion Week）** 的高潮。
這一章聚焦於**耶穌走向十字架的預備、背叛與順服**
同時對比人類的軟弱與神的救贖計劃。

## 整體主題
本章的核心主題是
**「耶穌作為逾越節羔羊的主動犧牲與完全順服」**
強調：
- **神的旨意必然成就**：
一切事件（背叛、被捕、審判）都應驗舊約預言
顯示耶穌的死不是意外，而是神預定的救贖計劃。

- **人類的軟弱與失敗**：
門徒的背叛（猶大）、否認（彼得）、沉睡與逃跑
凸顯「心靈固然願意，肉體卻軟弱」（26:41）。

- **愛與奉獻的對比**：
女人膏抹耶穌的愛心奉獻，對比猶大的貪婪出賣。

- **新約的設立**：
透過最後的晚餐，耶穌設立聖餐
預表他的身體與血為多人流出，建立新約。

這一章不是灰暗的失敗
而是**君王進入榮耀的關鍵時刻** ——
透過十字架，耶穌成就救恩，戰勝罪惡與死亡。

## 章節結構與要點解析

1. **陰謀與預備（1-16節）**  
   - 耶穌第四次預言自己的死（2節）
祭司長陰謀抓捕（3-5節）。  
   - 伯大尼女人用貴重香膏膏耶穌（6-13節）：
象徵為安葬預備，耶穌稱讚為「美事」，永遠被記念
強調真摯的愛與奉獻。  
   - 猶大出賣耶穌（14-16節）：
以30塊銀錢背叛，對比女人的無私
顯示貪婪與背叛的人性軟弱。

2. **最後的晚餐與聖餐設立（17-30節）**  
   - 守逾越節（17-19節），耶穌預言有人出賣（20-25節）。  
   - 設立聖餐（26-29節）：
餅代表身體，杯代表「立約的血，為多人流出來，使罪得赦」。
這是新約的核心，連結舊約逾越節羔羊，耶穌成為救贖的羔羊。  
   - 唱詩後往橄欖山（30節）。

3. **客西馬尼園的掙扎（31-46節）**
   - 預言門徒跌倒與彼得三次不認（31-35節）。
   - 耶穌三次禱告：「不要照我的意思，只要照你的意思」（39節）。
顯示耶穌人性中的憂傷與順服
對比門徒的軟弱（睡覺）。
主題：「心靈固然願意，肉體卻軟弱」，呼籲警醒禱告。

4. **被捕與審判開端（47-75節）**
   - 猶大親吻出賣，耶穌被捕（47-56節）：
耶穌拒絕暴力，強調經上應驗，門徒逃跑。

   - 在大祭司該亞法面前受審（57-68節）：
假見證，耶穌承認自己是基督，被判僭妄該死。

   - 彼得三次不認主（69-75節）：
應驗預言，彼得痛哭，突顯人類軟弱。

#### 神學意義
- **救贖的預表**：
耶穌取代舊約逾越節羔羊，他的血建立新約
（參出埃及記24:8；耶利米書31:31）。
- **順服與犧牲**：
耶穌在園中順服父神，成就救恩。
- **門徒的教訓**：
人類靠自己無法忠心，需靠神的恩典
同時呼籲信徒警醒、奉獻與記念主的犧牲。
- **應驗預言**：
多次提及「經上所寫」，證明耶穌是彌賽亞。

這一章引領讀者進入十字架的奧秘：
表面是失敗與背叛，實質是神大愛的彰顯與勝利的開端。
透過聖餐，我們今日仍記念並參與這救恩。

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# 解讀報告

經文：馬太福音：26:1-75

## 1. **經文濃縮要義**
   - 耶穌預言過兩天逾越節人子被交給人釘十字架。
   - 祭司長與長老在大祭司該亞法院裡商議用詭計拿住耶穌殺他。
   - 伯大尼女人以極貴香膏澆耶穌頭上。
   - 門徒視為枉費，耶穌稱為美事並為安葬預備。
   - 加略人猶大以三十塊錢與祭司長議定出賣耶穌。
   - 門徒遵耶穌吩咐預備逾越節筵席。
   - 耶穌宣告十二門徒中一人要賣他。
   - 耶穌設立聖餐：餅為身體，杯為立約之血。
   - 耶穌預言門徒今夜必因他跌倒，彼得將三次不認他。
   - 耶穌在客西馬尼三次禱告順服父旨。
   - 門徒三次睡著，耶穌稱肉體軟弱。
   - 猶大帶眾以親嘴為號出賣耶穌。
   - 耶穌被捕，一門徒砍大祭司僕人耳朵，耶穌制止。
   - 門徒全部逃走。
   - 耶穌在大祭司該亞法前受審，承認自己是基督。
   - 公會判耶穌僭妄該死，並吐唾沫打他。
   - 彼得在外院三次不認耶穌，雞叫後痛哭。

## 2. **經文要點**
   - 這章如何從「神本身」放射出光？
     本章顯明神救贖計劃的主權光輝
從耶穌主動預言受死（26:2）
設立新約聖餐（26:28）
順服父旨喝杯（26:39、42）
皆放射出神永恆旨意的榮光
使虛空中宇宙的救贖核心向外層推進。

     相關經節：
「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」
（26:28）<br>
     我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。
然而，不要照我的意思，只要照你的意思。
（26:39）<br>
   - 這章在天國立體結構的哪個階段？
     本章位於從創造放射至新天新地的
同心結構中「救贖完成」階段的十字架高潮層
介於舊約預表（逾越節羔羊）
與新約實現（新天新地無罪）之間
核心神旨意在此層完全顯露並向外連結末世榮耀。

## 3. 背景與文學脈絡
   **歷史背景：**
馬太福音約於主後七十至八十年間成書
作者傳統上為稅吏出身的門徒馬太，針對猶太背景讀者
記錄主後三十年左右耶穌受難前事件
包括羅馬統治下的猶太公會權力與逾越節期間的政治緊張。

   **文化背景：**
逾越節紀念出埃及，羔羊血塗門框預表救贖
香膏膏抹為尊榮或安葬習俗
三十塊錢呼應舊約奴僕價值與撒迦利亞預言
親嘴問安為常見猶太禮節。

   **文學特徵：**
強烈對比結構
（女人奉獻對比猶大背叛；耶穌順服對比門徒軟弱）<br>
預言應驗平行
（耶穌多次預言門徒跌倒、彼得不認皆逐一實現）<br>
情感變化從憂傷（客西馬尼）轉向主動順服
再到公會的敵對與彼得痛哭。

## 4. 段落
   **(1-16) 陰謀與兩種對耶穌的回應：**
祭司長與猶大計劃出賣，伯大尼女人以香膏尊榮耶穌。

   **(17-30) 逾越節筵席：**
門徒預備晚餐，耶穌宣告被賣並設立聖餐作為新約記號。

   **(31-56) 客西馬尼與被捕：**
耶穌預言門徒跌倒並三次禱告順服
猶大帶眾逮捕耶穌，門徒逃跑。

   **(57-75) 審判與彼得不認：**
耶穌在公會承認自己是基督被判該死，彼得三次不認主後痛哭。

## 5. 主題句
耶穌在逾越節前主動走向十字
設立新約並順服父旨，儘管面對背叛與軟弱。

## 6. 主旨
使聽眾能學到
神救贖計劃的主權超越人類背叛與軟弱
耶穌以順服成就新約，使罪得赦免。

## 7. 應用
   **問題 1：**
當你面對即將到來的試煉時
是否像耶穌一樣先尋求父神的旨意而非自己的意願？  
   **問題 2：**
在教會群體中，
是否察覺自己可能像猶大或彼得一樣在關鍵時刻背叛或否認主？ 
   **問題 3：**
如何在日常生活中記念主的身體與血
活出新約赦罪的實際？

8. **環狀架構**
   - 這章的環狀對稱如何呈現？
     本章呈現以客西馬尼禱告（26:36-46）為中心環狀結構：外層為兩種陰謀（祭司長/猶大對比女人奉獻），次層為逾越節筵席與被捕對稱（預備晚餐對比逮捕行動），中心為耶穌三次禱告順服，內層再向外擴展至審判與彼得不認，形成背叛-順服-背叛的同心對稱。

   - 與全聖經何處經文呼應？
     **舊約：**
出埃及記 12章（逾越節羔羊）
撒迦利亞書 11:12-13（三十塊錢）
以賽亞書 53:7（默然不語如羊）
詩篇 41:9（親友舉踵攻擊）。<br>
     **新約：**
馬可福音 14章
路加福音 22章
約翰福音 13-18章（平行受難記）
哥林多前書 11:23-26（聖餐設立）
希伯來書 5:7-9（客西馬尼禱告順服）

9. **與三一神之連結**
   - 天父如何在此章掌權？
     天父掌權於預定救贖計劃的成就：
耶穌多次指明一切為應驗經上所寫（26:54、56）
並在禱告中三次稱「我父」
最終順服「願你的意旨成全」（26:42）
顯明天父主權引導十字架事件。

   - 人子如何在此章顯現？
     人子以完全神人二性顯現：
人性中憂傷幾乎要死（26:38）
卻主動宣告自己為基督、人子將駕雲降臨（26:64）
並以身體與血設立新約（26:26-28）
成就救贖中保職分。

   - 聖靈如何在此章運行？
     聖靈雖未直接提及
卻隱於耶穌對經文的應驗認知與順服力量中運行
使耶穌能超越肉體軟弱（26:41）完全父旨
並預言門徒未來復興（26:32）
為聖靈後來澆灌門徒作預備。

10. **立體看見**
    - 這章如何使對聖經與三一神之認識更立體？
      本章將救贖核心從神永恆旨意向外層放射
使讀者看見十字架非孤立事件
而是舊約預表與新約實現的交匯點。

    - 用「從核心→字面文本」的動態描述
      從核心神本身出發，光輝放射至字面文本：
神救贖旨意先在永恆中定規，經舊約預言層層推進
至馬太福音26章字面事件集中顯露 ——
逾越節羔羊在新約中完全實現
耶穌順服喝杯使核心榮光穿透人類背叛層
向外延伸至復活與新天新地。

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```mermaid
%%{init: {'theme': 'base', 'themeVariables': { 'fontSize': '16px' }}}%%
flowchart TD
    Title[**聖經全本立體結構**<br>**從核心放射至外層**]

    subgraph 主軸結構
        direction TB
        A[**神永恆旨意<br>（救贖核心）**] --> B[**舊約預表層**<br>逾越節羔羊<br>三十塊錢<br>受苦僕人]
        B --> C[**馬太福音第26章<br>十字架高潮實現**]
        C --> D[**新約延伸層**<br>聖餐設立<br>新約之血<br>門徒復興]
        D --> E[**新天新地<br>榮耀完成**]
        C -->|核心榮光穿透| A
    end

    Title --> 主軸結構

    C --> F[**本章關鍵事件序列**<br><br>1. 陰謀與膏抹（1-16）<br>2. 最後晚餐與聖餐（17-30）<br>3. 客西馬尼禱告（31-46）<br>4. 被捕與審判、彼得不認（47-75）]

    F --> G[**神光放射顯明**<br><br>天父掌權應驗經文<br>人子順服成就中保<br>聖靈隱然賜力順服]

    G --> H[**對比人類軟弱**<br><br>猶大背叛<br>門徒沉睡<br>彼得三次不認]

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    style A fill:#fff8e1,stroke:#ff9800
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```

---
```mermaid
flowchart TD
    A[<b>神永恆旨意<br>（救贖核心）</b>]:::core
    B[<b>舊約預表層</b><br><br>逾越節羔羊<br>（出埃及記12章）<br>三十塊錢<br>（撒迦利亞書11:12-13）<br>受苦僕人<br>（以賽亞書53章）]:::layer
    C[<b>馬太福音第26章<br>十字架高潮實現</b><br><br>逾越節前兩天預言受死<br>設立聖餐新約之血<br>客西馬尼順服喝杯<br>一切應驗經上所寫]:::center
    D[<b>新約延伸層</b><br><br>聖餐設立與記念<br>（哥林多前書11:23-26）<br>門徒復興與教會<br>救恩傳至萬邦]:::layer
    E[<b>新天新地<br>榮耀完成</b><br><br>無罪、無死、無淚<br>羔羊為殿、為光<br>（啟示錄21-22章）]:::core

    A --> B
    B --> C
    C --> D
    D --> E

    C -->|核心榮光穿透| A

    subgraph 事件序列 [本章關鍵事件垂直序列]
        direction TB
        E1[1.陰謀與膏抹<br>（1-16節）<br>背叛 vs 奉獻]
        E2[2.最後晚餐<br>（17-30節）<br>宣告被賣‧設立聖餐]
        E3[3.客西馬尼禱告<br>（31-46節）<br>三次順服父旨]
        E4[4.被捕‧審判‧彼得不認<br>（47-75節）<br>人類軟弱顯露]
        E1 --> E2 --> E3 --> E4
    end

    subgraph 神光顯明 [三一神在此章運行]
        direction TB
        F[天父掌權<br>應驗經文、主權引導]
        S[人子顯現<br>神人二性‧順服中保]
        H[聖靈隱然<br>賜力順服‧預備澆灌]
        F --> S --> H
    end

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    click A href "#" "神永恆旨意"
    click E href "#" "新天新地"

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# 與舊約的對應

1. **逾越節與羔羊**  
   馬太 26:2 
你們知道，過兩天是逾越節，人子要被交給人，釘在十字架上。 
   → 出埃及記 12:5-6 
要從綿羊或山羊中取一隻沒有殘疾、一歲的公羊……
正月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾要把這羔羊宰了。

   對應：耶穌正是逾越節的羔羊，在同一節期被殺。

2. **三十塊銀錢出賣**  
   馬太 26:15 
我把他交給你們，你們願意給我多少錢？
他們就給了他三十塊錢。
   → 撒迦利亞書 11:12 
我對他們說：你們若以為美，就給我工價……
於是他們給了我三十塊錢作為工價。

   對應：舊約中牧人被自己的百姓以奴僕贖價出賣，預表猶大行為。
（參出21:32）

3. **親近之人舉踵攻擊**
   馬太 26:48-49 猶大以親嘴為暗號出賣耶穌。
   → 詩篇 41:9 
連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。

   對應：大衛被亞希多弗背叛的預言，在耶穌身上應驗。

4. **擊打牧人，羊就分散**
   馬太 26:31 
今夜，你們為我的緣故都要跌倒。
因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。
   → 撒迦利亞書 13:7 
萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人……
擊打牧人，羊就分散。

   對應：直接引用，耶穌被擊打，門徒逃跑。

5. **默然不語如羊**
   馬太 26:63 
耶穌卻不言語……被吐唾沫、拳打。
   → 以賽亞書 53:7 
他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；
他如羊羔被牽到宰殺之地，又如羊在剪毛的人手下無聲。

   對應：受苦僕人默然承受羞辱與苦難。

6. **新約之血**
   馬太 26:28 
因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。
   → 出埃及記 24:8 
摩西將血灑在百姓身上，說：
你看，這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。
   → 耶利米書 31:31 
日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。

   對應：舊約立約用血灑百姓，新約以耶穌的血一次永遠成就。

7. **僭妄判死與撕衣**
   馬太 26:65-66 
大祭司撕開衣服，說：
他說了僭妄的話……他是該死的！
   → 利未記 24:16 
褻瀆耶和華名的，必被治死……用石頭打死。
   → 列王紀下 18-19章
撕衣表示極度憤怒與哀痛。

   對應：公會以褻瀆神名判耶穌死刑，表面依舊約律法，實質拒絕彌賽亞。

8. **被棄絕的石頭**（延伸呼應）
   馬太 26:64 
後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。
   → 但以理書 7:13-14 
我夜間在異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來……
得了權柄、榮耀、國度。
   → 詩篇 110:1 
耶和華對我主說：你坐在我的右邊……

   對應：耶穌宣告自己即但以理書的人子與詩篇的大衛之主。

### 總結
馬太福音第26章密集引用並應驗舊約經文，特別集中於：
- 逾越節羔羊的實現
- 受苦僕人的默然順服
- 被親近之人出賣
- 新約之血的設立

這些對應證明耶穌的受難不是意外
乃是神在舊約中早已預言、預備的救贖計劃
在逾越節期完全成就

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# 與四福音書的對應

1. **耶穌預言逾越節時被交給人釘十字架／受難預言**
   - 馬太 26:1-2 
耶穌說完了這一切的話，就對門徒說：
你們知道，過兩天是逾越節，人子要被交給人，釘在十字架上。 
   - 馬可 14:1-2 
過兩天是逾越節……
祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿他，殺他。
（未明說釘十字架）
   - 路加 22:1-2 
逾越節……祭司長和文士想法子怎麼才能殺害耶穌。
   - 約翰 11:55-57 
猶太人的逾越節近了……
祭司長和法利賽人吩咐說……為要拿他。
（較早預備）

2. **祭司長與長老陰謀捉拿耶穌**  
   - 馬太 26:3-5 
祭司長和民間的長老聚集在大祭司稱為該亞法的院裡……
當節期的日子不可，恐怕民間生亂。
   - 馬可 14:1-2 同上
   - 路加 22:2 同上
   - 約翰 11:47-53 
祭司長和法利賽人聚集公會……
從那日起，他們就商議要殺耶穌。
（該亞法預言一人為百姓死）

3. **伯大尼女人用香膏膏耶穌（為安葬預備）**
   - 馬太 26:6-13 
耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡……
女人拿着一玉瓶極貴的香膏……
澆在他的頭上……
為我安葬做的……
普天之下……也要述說這女人所行的，作個紀念。
   - 馬可 14:3-9 同上
   - 路加 無記載
（路 7:36-50 為早期另一女人膏腳事件）。
   - 約翰 12:1-8 
馬利亞拿着一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳……
猶大說：何用這樣的枉費呢……
耶穌說：由她吧！她是為我安葬之日存留的。
（人物為馬利亞，抹腳）

4. **猶大與祭司長議定出賣耶穌（三十塊錢）**
   - 馬太 26:14-16 
加略人猶大……說：
我把他交給你們，你們願意給我多少錢？
他們就給了他三十塊錢。
   - 馬可 14:10-11 
猶大去見祭司長，要把耶穌交給他們……應許給他銀錢。
（未明說三十塊）
   - 路加 22:3-6 
撒但入了加略人猶大的心……
他去和祭司長並守殿官商議……
他們歡喜，就約定給他銀錢。
   - 約翰 13:27-30 
撒但入了猶大的心……
猶大受了那點餅，立刻就出去。
（未提銀錢，約12:6已暗示猶大管錢袋且偷竊）

5. **預備逾越節晚餐與最後晚餐**
   - 馬太 26:17-25 
除酵節的第一天……
你吃逾越節的筵席……
我的時候快到了……
你們中間有一個人要賣我了……
同我蘸手在盤子裡的那個人，要賣我了……
猶大問：是我嗎？
   - 馬可 14:12-21 幾乎相同。
   - 路加 22:7-14, 21-23 
除酵節……要宰逾越羊羔的時候到了……
我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。
   - 約翰 13:1-30 
逾越節以前……晚飯的時候……
撒但已入了那稱為加略人猶大的心……
我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了……
就是蘸餅遞給誰的就是他。

6. **設立聖餐（主的晚餐）**
   - 馬太 26:26-29 
耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：
你們拿著吃，這是我的身體。
又拿起杯來……說：
你們都喝這個，因為這是我立約的血，
為多人流出來，使罪得赦。
   - 馬可 14:22-25 幾乎相同。
   - 路加 22:15-20 
我願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席……
這杯是用我血所立的新約。
（順序稍不同，先杯後餅）
   - 約翰 無設立聖餐記載
（約翰13-17章為長篇離別講論）

7. **預言門徒跌倒與彼得三次不認**
   - 馬太 26:31-35 
今夜，你們為我的緣故都要跌倒……
我要擊打牧人……
彼得說：眾人雖然跌倒，我總不能……
雞叫以先，你要三次不認我。
   - 馬可 14:27-31 幾乎相同。
   - 路加 22:31-34 
西門，西門，撒但想要得著你們……
我已經為你祈求……雞叫以先，你要三次不認我。
（無擊打牧人引文）
   - 約翰 13:36-38 
彼得說：主啊，我為什麼現在不能跟你去？……
耶穌說：你的靈固然願意，肉體卻軟弱了……
雞叫以先，你要三次不認我。

8. **客西馬尼園禱告**
   - 馬太 26:36-46 
客西馬尼……我心裡甚是憂傷……
我父啊……求你叫這杯離開我。
然而，不要照我的意思，只要照你的意思……
三次禱告……肉體軟弱。
   - 馬可 14:32-42 幾乎相同，憂傷至死。
   - 路加 22:39-46 
橄欖山……汗珠如大血點……天使加添他的力量。（獨有血汗）
   - 約翰 18:1 
過了溪子，進了一個園子。
（僅簡述地點，無禱告細節）

9. **猶大親嘴出賣、耶穌被捕**
   - 馬太 26:47-56 
猶大來了……與誰親嘴，誰就是他……朋友，
你來要做的事，就做吧……
凡動刀的，必死在刀下……門徒都離開他逃走了。
   - 馬可 14:43-52 幾乎相同（獨有多一少年逃跑細節）
   - 路加 22:47-53 
猶大以嘴親耶穌……耶穌醫治被砍耳僕人。
（獨有醫治耳朵）
   - 約翰 18:2-12 猶大帶兵來……耶穌說：我就是……
彼得拔刀砍大祭司僕人馬勒古耳朵……
耶穌說：收刀入鞘吧。
（彼得名字、僕人名字獨有）

10. **耶穌在該亞法前受審、公會判僭妄該死**
    - 馬太 26:57-68 
帶到大祭司該亞法那裡……
尋找假見證……
你說：我能拆毀神的殿……
你是神的兒子基督不是？……你說的是……
人子坐在權能者的右邊……撕開衣服……僭妄……吐唾沫打他。
    - 馬可 14:53-65 幾乎相同。
    - 路加 22:66-71 
天一亮……公會……你是神的兒子嗎？……
你們說的是……後來你們要看見人子坐在神權能的右邊。
（在清晨正式公會）
    - 約翰 18:13-24 
先帶到亞那面前……然後該亞法……
你說這些話是什麼意思……兵丁掌嘴。
（先亞那審問，再該亞法）

11. **彼得三次不認主**
    - 馬太 26:69-75 
彼得在外院……三次不認……雞就叫了……痛哭。
    - 馬可 14:66-72 幾乎相同。
    - 路加 22:54-62 
彼得遠遠跟著……三次不認……
主轉身看彼得……彼得出去痛哭
（獨有主轉身看彼得）
    - 約翰 18:15-18, 25-27 
另一個門徒（約翰）帶彼得進去……
使女、差役、親屬問彼得……三次不認……雞就叫了。

以上為馬太福音26章與四福音書的完整平行對應
可見馬太、馬可高度相似，路加補充細節
約翰則側重不同焦點（如先見亞那、洗腳、離別講論）。

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# 本章神學意義

第26章位於整卷福音書的高潮轉折點
是耶穌公開事工結束、進入受難週的開端
本章密集載有極其豐富的神學內涵
可歸納為以下八大核心意義：

1. **基督作為逾越節羔羊的完全實現**
   耶穌在逾越節前兩天明確預言自己被交（26:2）
並以「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」（26:28）
宣告自己正是出埃及記12章所預表的羔羊<br>
舊約羔羊的血使以色列人免於死亡
新約羔羊的血則帶來永遠的罪赦，成就救贖歷史的頂峰。

2. **新約的設立與舊約的成全**
   聖餐的設立（26:26-29）標誌新約正式啟動
直接呼應 耶利米書 31:31
我要與以色列家和猶大家另立新約
耶穌以自己的身體與血作為新約的憑據
一次永遠取代舊約多次獻祭的預表
成為神與人之間新關係的基礎。

3. **神主權與人類責任的交織**  
   一方面，一切事件（猶大出賣、門徒跌倒、公會審判）
皆「為要應驗經上所寫的話」（26:54,56）
顯明天父完全掌權<br>
另一方面，猶大、祭司長、彼得的背叛與不認
皆出於個人自由意志的罪惡選擇
神學上，這彰顯神的主權不抹煞人類責任
反倒在罪人的惡行中成就救恩

4. **基督的神人二性與代贖順服**
   在客西馬尼園，耶穌展現完全的人性：
我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（26:38）
汗如血點般禱告求杯離開
同時展現完全的神性與順服：
不要照我的意思，只要照你的意思（26:39,42）
這順服正是 希伯來書 5:7-9 所說「學了順從，就成了完全」
使祂能成為永遠救恩的元帥，為多人成為代贖祭。

5. **罪的嚴重性與救恩的昂貴**
   猶大以三十塊錢（奴僕贖價）出賣無罪的彌賽亞
彼得三次不認主
宗教領袖以假見證定罪
暴露人類罪性的極度敗壞<br>
唯有神子無罪的寶血，才能償付如此深重的罪債
顯明救恩絕非廉價恩典

6. **聖經的權威與預言的應驗**
   本章多次強調「經上記著說」「為要應驗先知書上的話」（26:31,54,56）
包括撒迦利亞書 13:7
以賽亞書 53:7
詩篇 41:9等
直接證明耶穌就是舊約所預言的彌賽亞
整本聖經的統一性與神啟示的信實無諛

7. **門徒軟弱與恩典的對比**
   所有門徒在關鍵時刻失敗：
沉睡、逃跑、彼得不認
印證「心靈固然願意，肉體卻軟弱」（26:41）
這不僅說明人無法靠自己忠心
更預備讀者領受復活後聖靈澆灌的恩典（使徒行傳2章）
唯靠聖靈才能站立得住

8. **十字架道路的必然與君王榮耀的預顯**
   耶穌在受審時宣告：
後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，
駕著天上的雲降臨（26:64）
<br>直接引用 但以理書 7:13-14 與 詩篇 110:1。
在表面最屈辱的時刻，預告十字架正是通往榮耀的道路
受死正是登基的過程。

### 總結神學核心
馬太福音第26章的神學意義在於：
**以耶穌基督在逾越節的順服受死為中心
成就神從永恆所定的救贖計劃
將舊約一切預表轉化為新約永遠的實體
使罪人因祂的寶血得與神和好
並預備聖靈時代教會的建立。**

這一章不是悲劇的開端，乃是神大愛與主權的最高彰顯
十字架的陰影背後，正是復活榮光的曙光。

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:::info
深入說明：逾越節，涵蓋聖經全本與這節期有關的輪廓與用意
以及這節期對猶太民族的家庭影響
和今日基督徒應著重於哪些要件
:::

## 逾越節在聖經全本的輪廓與神聖用意

逾越節（希伯來文：פֶּסַח Pesach，意為「越過、跳過」）
是聖經中最重要、貫穿全本的節期之一
它不僅是猶太曆法的起點（尼散月）
更是神救贖計劃的核心預表
從舊約直接指向新約的基督
並延伸至末世的羔羊婚筵。

## 1. 舊約的設立與歷史輪廓
- **起源與首次守逾越節**（出埃及記12-13章）
  主前15世紀，神藉摩西十災審判埃及
最終以「滅命者殺長子」迫使法老釋放以色列人。

神吩咐以色列人每家宰一歲無殘疾的羔羊
將血塗在門框門楣上
「耶和華要越過那門，災殃必不臨到你們」（出12:13）

  核心用意：
羔羊的血代替長子之死，象徵「替代贖罪」與「神保護選民」

- **律法中的永遠定例**
出埃及記 12:14-20
利未記 23:4-8
民數記 28:16-25
申命記 16:1-8
  神命令以色列人世世代代守逾越節為「永遠的定例」：
  - 正月（尼散月）14日黃昏宰羔羊
15-21日吃無酵餅七天
  - 除去舊酵（象徵罪與埃及的腐敗）
吃苦菜（記念苦役）
並向兒女講述出埃及的故事

  用意：記念神的大能救贖，教導後代認識耶和華是獨一真神。

- **舊約歷史中的守節實例**
  - 曠野時期：第二次守逾越節（民9:1-5）
  - 進迦南後：約書亞在吉甲守節（書5:10-11）
  - 王國時期：希西家（代下30章）、約西亞（代下35章）大規模恢復守節。
  - 被擄歸回：以斯拉時代重新守節（拉6:19-22）。

  這些實例顯示：每當以色列人回轉歸向神，逾越節就是靈性復興的標誌。

- **先知書中的預言意義**
  以賽亞書53章的「受苦僕人如羊羔被牽到宰殺之地」
與逾越節羔羊直接連結
預表彌賽亞的代贖犧牲。

## 2. 新約的實現與轉化
- **耶穌在逾越節期受死**（四福音一致）
  耶穌正是「神的羔羊，除去世人罪孽的」（約1:29）
祂在逾越節正日（尼散月14日）被釘十字架：
  - 約翰福音19:14「那日是預備逾越節的日子」
  - 保羅明確宣告：「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」（林前5:7）

- **最後的晚餐＝逾越節筵席**
太 26:17-30
可 14:12-26
路 22:7-20
  耶穌將舊約逾越節的元素轉化為新約聖禮：
  - 無酵餅 → 祂的身體，為我們擘開
  - 杯中的酒 → 祂立約的血，為多人流出，使罪得赦

  用意：舊約的羔羊預表在新約中完全實現
救贖從以色列一族擴及萬邦

- **初期教會的延續**
  使徒時代的基督徒仍守逾越節
但焦點轉向基督
林前 5:7-8：我們應當守這節……存著誠實真潔

## 3. 末世的最終應驗
- **羔羊婚筵**（啟示錄19:7-9）
  啟示錄多次稱耶穌為「羔羊」（出現28次）
最終在新天新地有「羔羊的婚筵」。
  逾越節的救贖主題在末世達到永恆高潮：
所有蒙救贖的子民與羔羊永遠同席。

## 逾越節對猶太民族家庭的深遠影響

1. **家庭為節期核心單位**
   出埃及記 12章 明確規定「各家要取一隻羊羔」
逾越節是家庭式的節慶，而非僅在聖殿集體進行
（後期才有聖殿獻祭）
父親作為家庭祭司，向兒女解釋節期意義
（出12:26-27；13:8,14）

2. **代際傳承的機制**
   每一年逾越節晚餐（Seder）
猶太家庭必問「四個問題」
（Ma Nishtana，為何今夜與他夜不同？）
由最小孩子發問，父親講述出埃及故事
這是猶太民族身份認同與信仰傳承的最強大工具
即使在分散全球兩千年後，猶太人仍保持強烈民族意識
逾越節功不可沒。

3. **自由與盼望的象徵**  
   逾越節強調「從為奴之家出來」
成為猶太人面對迫害時的精神支柱
無論在羅馬壓迫、中世紀迫害、或納粹大屠殺期間
守逾越節都提醒他們：**==神曾救贖，必再救贖。==**

## 今日基督徒應著重的逾越節要件

基督徒無需守舊約逾越節的儀式（西2:16-17；加4:10）
因為基督已成全。

但逾越節的屬靈實質仍是極其寶貴的教導
以下是應著重的重點：

1. **記念基督為我們的逾越節羔羊**
   每次領聖餐，都要思想「基督已經被殺獻祭」（林前5:7）
記念祂一次永遠的代贖

2. **除去舊酵，活出聖潔**
   保羅說：
你們要把舊酵除淨，好使你們成為新團；
因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。
我們守這節不可用舊酵……
乃要用誠實真潔的無酵餅」（林前5:7-8）。

   → 實踐：
定期省察生命，除去罪的酵（苦毒、淫亂、貪心等）
活出新生命

3. **在家庭中傳講救恩故事**
   效法猶太家庭的傳統
在家中向兒女講述神如何藉基督的寶血
救我們脫離罪的轄制與撒但的權勢

4. **感恩與盼望並存**
   逾越節同時吃苦菜（記念苦難）與無酵餅（記念救贖）
提醒基督徒：
在現今苦難中感恩基督已成就的救恩
並盼望羔羊婚筵的來臨。

逾越節從舊約到新約、從歷史到末世
貫穿聖經救贖主線的核心信息：
**神以無辜羔羊的血，救贖祂的子民脫離死亡與轄制，帶進自由與永生。**
對基督徒而言，這節期不再是儀式
而是活出基督十字架與復活大能的日常提醒。

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# 上帝計劃的完整預表

## 逾越節可視為上帝對人類完整救贖計劃的預表

逾越節不僅是舊約中最核心的節期
更被視為聖經全本救贖歷史的縮影與最完整的預表
它從創世記的無辜犧牲開始，貫穿舊約預言、新約實現
一直到啟示錄的永恆完成
層層揭示上帝對人類從墮落到榮化的完整計劃

## 1. 逾越節預表救贖計劃的完整輪廓
逾越節的每個元素都對應上帝救贖計劃的一個關鍵階段：

- **無殘疾的羔羊**（出 12:5）
  → 預表基督無罪的完全
來 4:15
彼前 1:19 無瑕疵、無玷污的羔羊
  上帝計劃的核心：需要一位無罪的代替者承擔人類罪債。

- **羔羊的血塗門框門楣**（出 12:7,13）
  → 預表基督十字架的寶血，使信者免於永死與神的審判
（羅 5:9「既靠著他的血稱義」）
  「耶和華要越過那門」
象徵神的恩典「越過」罪人的過犯

- **滅命者擊殺長子**（出 12:12,23）
  → 預表罪的工價乃是死（羅 6:23）
一切不被羔羊血遮蓋的都必滅亡
  顯示上帝公義審判的必然性。

- **出埃及、脫離為奴之家**（出 12:51；申 16:1）
  → 預表信徒藉基督
脫離罪的轄制、撒但的權勢、世界埃及的捆綁
（加 1:4；西 1:13）。
  救贖不只是赦罪，更是完全的釋放與新生命。

- **吃無酵餅七日**（出12:15-20）
  → 預表聖潔的新生活
（林前 5:7-8「要把舊酵除淨……用誠實真潔的無酵餅」）
  七日象徵完全的時期，指向信徒在今生追求成聖

- **過紅海**（出14章，緊接逾越節）
  → 預表信徒與基督同死、同埋葬、同復活的洗禮
（林前 10:1-2；羅 6:3-4）。

- **最終進入應許之地**
  → 預表信徒進入神永遠的安息與新天新地
（來 4:8-11；啟 21-22章）。

## 2. 聖經全本的救贖弧線在逾越節中濃縮
- **起點**：
創世記3:21 神為亞當夏娃用皮子做衣服
首次有無辜生命流血遮蓋罪。
- **預表發展**：
亞伯的羊祭（創 4:4）
亞伯拉罕獻以撒時神預備羊（創 22:13）
每日獻羔羊的贖罪祭（出 29:38-42）。

- **高潮實現**：
耶穌在逾越節正日被釘十字架
成為「神的羔羊，除去世人罪孽的」
（約 1:29；林前 5:7）

- **新約應用**：
聖餐將逾越節永遠轉化為教會的記念
（路 22:19「你們當記念我」）。

- **末世完成**：
啟示錄中的「羔羊婚筵」（啟 19:7-9）
蒙救贖的子民永遠與羔羊同席，無需再守節期
因為實體已來到
（啟 21:22-23「主神全能者是殿，羔羊是光」）。

## 3. 為何逾越節被視為「最完整的預表」？
- 它涵蓋救贖的全部要素：
公義審判（滅命者）
替代犧牲（羔羊血）
赦罪釋放（出埃及）
聖潔生活（除酵）
新身份（神的子民）
最終安息（應許之地）
- 其他節期（如贖罪日、住棚節）雖也重要
但僅聚焦救贖的某一面向
逾越節則將整個救贖故事濃縮在一夜之間
- 保羅直接稱「基督是我们逾越節的羔羊」（林前 5:7）
新約作者一致視之為救贖計劃的中心預表。

## 結論
逾越節絕對可以視為
上帝對人類完整救贖計劃的最精準預表與縮影
它從創世記的無辜流血開始
經舊約層層預備，在十字架上完全實現
並指向新天新地的永恆婚筵

每當我們記念主的晚餐，或思想基督的寶血時
都在參與這個從永恆到永恆
貫穿全本聖經的救贖大敘事 ——
上帝藉無辜羔羊的犧牲
將墮落的人類帶回與祂永遠同在的榮耀中。

---

```mermaid
flowchart TD
    A["<b>神的永恆旨意</b><br>（救贖計劃的核心）"]:::core
    B["<b>舊約預表層</b><br><br>無殘疾的羔羊（出12:5）<br>羔羊之血塗門框（出12:7,13）<br>滅命者與審判（出12:12）<br>出埃及脫離為奴（出12:51）<br>除酵七日聖潔生活（出12:15-20）<br>過紅海與洗禮預表（出14章）"]:::layer
    C["<b>馬太福音第26章</b><br><br>逾越節羔羊完全實現<br>最後晚餐設立聖餐<br>立約之血為多人流出<br>客西馬尼順服喝杯"]:::center
    D["<b>新約延伸層</b><br><br>教會記念聖餐（林前11:23-26）<br>除舊酵活出誠實真潔（林前5:7-8）<br>脫離罪轄制進入新生命"]:::layer
    E["<b>新天新地</b><br><br>羔羊婚筵（啟19:7-9）<br>羔羊為殿為光（啟21:22-23）<br>永遠榮耀完成"]:::core

    A --> B["預備與預表"]
    B --> C["完全實現"]
    C --> D["延伸與應用"]
    D --> E["永恆完成"]

    C -->|核心榮光穿透| A["返回永恆旨意"]

    style A fill:#e8f5e9,stroke:#4caf50,color:#000,font-size:18px
    style B fill:#fff3e0,stroke:#ff9800,color:#000,font-size:16px
    style C fill:#e3f2fd,stroke:#2196f3,color:#000,font-size:18px
    style D fill:#f3e5f5,stroke:#9c27b0,color:#000,font-size:16px
    style E fill:#e8f5e9,stroke:#4caf50,color:#000,font-size:18px

    classDef core text-align:center
    classDef layer text-align:center
    classDef center text-align:center
```

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## 聚焦羔羊的血：聖經救贖計劃的核心象徵

羔羊的血貫穿聖經全本
是神救贖計劃最集中、最深刻的預表與實現
從舊約的逾越節開始，到新約十字架的高潮
再到啟示錄的永恆榮耀
**羔羊的血**始終象徵無辜替代、公義赦免、
死亡越過與永生進入。

**1. 舊約預表：血塗門框，滅命者越過**
出埃及記 12:13
這血要在你們所住的房屋上作記號；
我一見這血，就越過你們去；
我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們

無殘疾羔羊的血成為以色列人免於死亡的憑據
預表唯有無罪者的血才能遮蓋罪人，免去神公義的審判

**2. 新約實現：基督在逾越節流寶血**
馬太福音 26:28
因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦

耶穌正是「神的羔羊，除去世人罪孽的」（約1:29）
祂在逾越節正日被釘，寶血一次永遠成就舊約一切預表
（林前 5:7；來 9:12-14）。

**3. 末世完成：羔羊的血帶來永恆救贖**
啟示錄 5:9
你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來
叫他們歸於神。

啟示錄 7:14
他們是用羔羊的血洗淨了衣服。
羔羊的血不僅赦罪，更使蒙救贖者在寶座前永遠潔白
進入新天新地無罪的榮耀。

羔羊的血是聖經救贖故事的紅線：
**無罪者的血代替有罪者，使我們從死亡越過到永生，
從奴役進入自由，從審判進入與神同在。**
今日記念主的晚餐，正是重新聚焦這寶血的大能與恩典。

---
---

## 26:6-13 超乎字面的意義

6 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡，
7 有一個女人拿着一玉瓶極貴的香膏來，
趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。
8 門徒看見就很不喜悅，說：「何用這樣的枉費呢！
9 這香膏可以賣許多錢，周濟窮人。」
10 耶穌看出他們的意思，就說：
「為什麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。
11 因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。
12 她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的。
13 我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，
也要述說這女人所行的，作個紀念。

## 1. 字面層面的歷史事件
這段發生在伯大尼（距離耶路撒冷約3公里）
地點是「長大痲瘋的西門」家。
平行經文 約翰福音 12:1-8 指明這女人是馬利亞
（拉撒路與馬大之妹）
香膏是「極貴的真哪噠香膏」
價值約三百銀幣（相當於一個勞工一年工資）

事件表面是一場「浪費」：
馬利亞打破玉瓶（古時玉瓶打破即表示全部奉獻）
將香膏完全澆在耶穌頭上
（馬可14:3補充也澆在腳上，約翰說她用頭髮擦腳）

## 2. 超乎字面的神學與預表意義

**（1）膏抹彌賽亞君王**
舊約中，祭司、先知、君王受職時都要用膏油膏抹
（出30:22-33；撒上16:13；王上1:39）

這香膏極貴、澆在頭上，象徵馬利亞在耶穌即將受難前
正式承認並尊榮祂為受膏的彌賽亞君王（基督＝受膏者）

超乎字面：
這是最後一次「膏立」儀式，卻不是為登基
而是為受死登上十字架寶座的君王。

**（2）為安葬預備的行動**
耶穌親自解釋：
她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的（26:12）

猶太安葬習俗：
死者下葬前要用香料膏抹屍體
（約 19:39-40 尼哥德慕帶來一百斤沒藥和沉香）

超乎字面：
馬利亞的行動是聖靈感動下的先知性行為
她（或許無意識地）提前為耶穌的安葬做了預備

這與逾越節羔羊被宰前「分別為聖」的概念呼應 ——
耶穌在逾越節被殺前，被尊貴香膏分別為聖。

**（3）極端愛與奉獻的典範**
馬利亞打破玉瓶，代表「全部倒出，無可保留」。
超乎字面：這是對基督極致愛的象徵 ——
不計算成本、不顧他人眼光、完全擘開自己

保羅後來說「將身體獻上，當作活祭」（羅12:1）
馬利亞的行動正是活祭的具體圖畫

**（4）對比門徒的功利主義與貧窮心靈**
門徒（特別是猶大，約12:4-6）
以「周濟窮人」為由反對
表面義正詞嚴，實質暴露屬靈貧窮與不明白基督的價值

超乎字面：
這對比顯明真實的貧窮不是缺乏金錢
而是缺乏對基督的認識與愛

耶穌說「常有窮人和你們同在，只是你們不常有我」
強調與基督同在的時機極其寶貴，遠超一切社會公益。

**（5）福音永遠的記念**
耶穌宣告：
普天之下，無論在什麼地方傳這福音
也要述說這女人所行的，作個紀念。（26:13）

超乎字面：
這是福音書中極少數耶穌親自應許「永遠被記念」的事件
（另一例是 寡婦獻兩個小錢，可 12:41-44）

馬利亞成為所有時代信徒中「愛主極致奉獻」的永恆標誌 ——
每當福音被傳，這故事必被述說
==與聖餐同樣成為教會永遠的記念==

**（6）預表教會對基督的新婦愛情**
雅歌書中，新婦多次用極貴香膏膏抹新郎
（歌 1:12；3:6；4:10）
超乎字面：馬利亞的行動預表教會（基督的新婦）
對基督那無保留、甘心擘開的愛。
在末世，教會要像馬利亞一樣
在基督再來前用最寶貴的愛與奉獻「膏抹」主

## 總結：本段的多層意義
- 字面：一個女人浪費昂貴香膏澆在耶穌身上
- 歷史：馬利亞在逾越節前尊榮耶穌
- 預表：膏立君王、為安葬預備、逾越節羔羊分別為聖
- 神學：極致愛的典範、對比屬靈貧窮、福音永遠記念
- 末世：教會對基督新婦之愛的圖畫

這段經文表面看似小事
實質是馬太福音受難敘事中極其濃縮的神學高點 ——
在陰謀與背叛（猶大出賣）的黑暗背景下
馬利亞的香膏發出明亮的愛之光，預告十字架雖是死亡
卻是君王登基與新婦愛情的最高彰顯

---
---

:::info
當然這是一種情感與敬愛的表達
甚至人子也不需要這些外在形式
但我相信耶穌明白這婦女的內心
至於身邊有窮人與不常有我
這與 迎接浪子 是一個反方向 如同送別君王
:::

這段經文（太26:6-13）表面是「膏抹」
實質卻是一場充滿情感、敬愛與先知性洞見的「送別儀式」

### 1. 耶穌完全明白她的內心
耶穌不只「知道」這女人（馬利亞）的行動
更深深體會她內心的愛與憂傷

當門徒以功利角度批評「枉費」時
耶穌立刻為她辯護：
為什麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。（26:10）

這「美事」（希臘文 kalon ergon）不只是「好事」
更是「美麗的事工」—— 一種出於純粹愛的藝術性奉獻

耶穌不需要外在的形式
（祂多次拒絕世人想用物質強迫尊榮祂）

但祂珍惜這份從心底湧出的情感
因為這愛是真實的、沒有條件、甚至帶著預感離別的痛

馬利亞很可能已經隱約察覺耶穌多次預言的受死
（約 12:7 耶穌說「她是為我安葬之日存留的」）
她的行動帶著「最後一次」的急切與不捨
這不是儀式，而是心碎的愛用最寶貴的方式表達：
「主啊，我只有這一點能為你做。」

## 2. 「常有窮人……不常有我」：送別君王的深意
「這與迎接浪子是一個反方向如同送別君王」

- **迎接浪子（路15:11-32）**：
父親跑去擁抱、殺肥牛犢、穿袍戴戒、辦筵席 ——
那是「回來」的歡慶，充滿盼望與新生

- **這裡的膏抹**：
卻是「將要離去」的送別。
馬利亞用極貴香膏膏君王，不是為登基慶典
而是為上十字架的「登寶座」
這是帶著眼淚的尊榮，是預知永別前的最後奉獻

耶穌說「你們不常有我」，這句話在當時聽來刺耳
卻是極其真實的警醒：
祂肉身的同在只有短短幾天了
窮人可以日後再幫助
但尊榮彌賽亞君王肉身同在的機會，只剩這一刻

這不是否定幫助窮人（耶穌一生最關心窮人）
而是指出「優先次序的獨特時刻」——
當神子站在你面前即將為你受死
你還有什麼比全心愛祂更重要的？

### 3. 這是「浪費」的美學，也是福音的核心
馬利亞的行動在世人眼中是極致的「浪費」：
一年的工資一次倒光，無法回收

但在神眼中，這是極致的「美」

福音本質就是這樣的「浪費」：
神把獨生子「倒空」（腓2:7 kenosis）
為不配的人流出寶血

馬利亞預先參與了這「浪費的美學」——
她把自己最寶貴的完全傾倒在主身上
正如主後來在十字架上為她完全傾倒

### 4. 永遠的記念
耶穌應許這事
普天之下……傳這福音
也要述說這女人所行的，作個紀念

兩千年來，每當福音被傳，這無名女人
馬太、馬可沒提名字
只有約翰補充是馬利亞的故事總被述說。
她沒有講道、沒有神蹟、沒有寫經書
只做了一件「看似浪費」的愛的事
卻被主親自寫進福音永遠的篇章

這不只是膏抹
而是馬利亞對即將離世的君王，最深情、最心痛的送別

她用香膏說出了門徒還不敢面對的話：
主啊，我知道你要走了，讓我用我所有的，送你上路。

耶穌收下了這份愛，也用祂的寶血，回報了她永遠的尊榮。

---
---

:::info
這與人間送葬的概念是否連結？
這婦人是確實明白耶穌要受死了？
還是僅是表達那極致的敬愛
:::

## 這與人間送葬的概念是否連結？

這段經文（太26:6-13）
與猶太人的「送葬／安葬預備」習俗
有極其直接且深刻的連結
耶穌本人親自指出這一點。

## 1. 猶太安葬習俗中的「膏抹香料」
在第一世紀猶太文化中
死者下葬前必須用香料與香膏膏抹屍體
目的是：
- 尊榮死者（視為最後的敬愛與送別）
- 減緩屍體腐敗的氣味
（因為當時沒有防腐技術，通常在死後24小時內下葬）
- 常用沒藥、沉香等極貴香料
參 約翰福音 19:39-40
尼哥德慕帶來約三十公斤的沒藥和沉香，為耶穌安葬

馬利亞用的「極貴的真哪噠香膏」（約 12:3）
正是當時安葬高貴死者所用的頂級香料
價值三百銀幣（一年工資），絕非日常使用

她「打破玉瓶、全數澆在耶穌頭上（並腳上）」
這動作在當時文化中，等同於「全部用於安葬，無可保留」——
因為玉瓶一旦打破，就無法留存剩餘。

耶穌明確解釋：
她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的。（26:12）

這不是事後附會，而是耶穌當場給出的神學詮釋：
這行動在屬靈層面，正是為祂即將的死亡與安葬做預備

因此，這絕對連結人間送葬的概念 ——
馬利亞的行動是一場「生前的送葬儀式」
用最尊貴的方式，為即將離世的君王做最後的膏抹

## 2. 馬利亞是否確實明白耶穌要受死？
這是解經中長期爭論的問題
聖經沒有直接說「馬利亞明白」
但綜合線索顯示：她很可能有某種程度的領悟
甚至是聖靈感動下的先知性行動

**支持她明白的證據：**
- **耶穌多次公開預言受死**：
在馬太福音中，耶穌已至少三次
清楚預言自己將在耶路撒冷受難、被殺、三日復活
（太16:21；17:22-23；20:17-19）
伯大尼的馬利亞一家與耶穌極親近
（他們家是耶穌常住之地，拉撒路剛被復活）
她不可能完全不知。

- **約翰福音的補充**：
約12:7耶穌說：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。」
（或譯「她是為我安葬之日保留這香膏的」）
暗示這行動與安葬有直接關聯

- **她的行動太過「針對性」**：
若僅是日常尊榮，為何用安葬級別的香膏？
為何全數倒出？
為何選在受難前兩天（太26:2）？
這一切都指向她對耶穌即將離世的某種敏銳察覺

- **與其他女人形成對比**：
復活清晨，那些女人還帶香料要去膏耶穌的身體（路24:1）
表示她們不期待復活，仍以為耶穌會長久在墳墓中
但馬利亞提前做了這事，顯示她抓住「最後機會」

**也可能僅是極致敬愛的證據：**
- 聖經從未直接說馬利亞「明白」耶穌要死
（如門徒多次聽了預言仍不明白）

- 她的行動也可能純粹出於對耶穌的深愛 ——
像以往坐在耶穌腳前聽道（路10:39）
選擇「那上好的福分」
這次她選擇用最寶貴的來愛主，甚至不顧後果

## 3. 最可能的結論：兩者兼具
馬利亞的行動很可能同時包含：
- **極致的敬愛**：
她愛耶穌到一個地步，願意打破自己最寶貴的東西
全數傾倒在主身上。這是純粹的情感與奉獻

- **某種程度的領悟**：
或許不是理性上完全明白救贖計劃
但心靈深處被聖靈觸動，預知耶穌即將離開
因而做出這「安葬預備」的先知性行動

耶穌的回應正是肯定這雙重層面：
祂看見她的愛（「美事」）
也看見這行動在神計劃中的預表意義（「為我安葬做的」）
並將之提升為福音永遠的記念

## 總結
是的，這與人間送葬的概念有極直接的連結 ——
這是一場生前、帶著眼淚的「送別君王儀式」

馬利亞很可能在聖靈的感動下
半知半解地察覺耶穌即將受死
因而用安葬的方式表達極致的敬愛

她不是完全明白救贖奧秘（如門徒也不明白）
但她的愛與敏銳，讓她抓住最後的機會
為主做了一件永遠被記念的美事

正如先前所說：
這是「送別君王」的深情告別，用香膏說出了無聲的痛：
「主啊，你要走了，讓我用我所有的，為你送行。」

耶穌收下了這愛，也在十字架上
用祂的寶血，為她（和我們）完成了最偉大的回應。

---

# 這位馬利亞的背景

在馬太福音26:6-13中，用極貴香膏膏耶穌的女人
正是**伯大尼的馬利亞**（約翰福音12:1-8明確指明是她）
她不是耶穌的母親馬利亞，也不是抹大拉的馬利亞
（兩者為不同人物），而是以下這位女性。

## 家庭與居住地
- **家人**：
馬利亞是馬大（姊姊）的妹妹，拉撒路（弟弟）的姊姊
三人同住在一戶人家
約翰福音 11:1
有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼
就是馬利亞和她姊姊馬大的村莊

- **居住地**：
伯大尼村（Bethany），位於耶路撒冷東南約3公里
橄欖山東麓，是一個小村莊
周圍有橄欖樹，耶穌常在此歇息（馬可福音11:11）
這村莊對耶穌而言像「家」
祂在耶路撒冷遭棄絕時，常來這裡得安慰

## 與耶穌的關係
- 耶穌與這一家極其親密
聖經特別記載「耶穌愛馬大和她妹妹，並拉撒路」
（約翰福音11:5）
伯大尼的家是耶穌在地上的「安息之地」
祂常在此坐席、歇息。
- 馬利亞性格：安靜、沉思、專注靈修。
相較姊姊馬大忙於服事，她總選擇「坐在耶穌腳前聽道」
（路加福音10:39）
耶穌稱讚這是「上好的福分，不能奪去」（路 10:42）

## 主要聖經事件中的角色
1. **坐在耶穌腳前聽道**（路加福音 10:38-42）：
耶穌到她們家作客，馬利亞專心聽道。

2. **弟弟拉撒路病逝與復活**（約翰福音 11章）：
馬利亞與馬大哀痛，馬利亞俯伏耶穌腳前哭泣
耶穌為她動了慈心，使拉撒路從死裡復活。

3. **用香膏膏耶穌**
（約翰福音 12:1-8；馬太 26:6-13平行）：
在西門家筵席中，馬利亞用極貴真哪噠香膏抹耶穌的腳（或頭）
並用頭髮擦乾。這是她最著名的行動


## 總結她的屬靈特質
馬利亞是聖經中「愛主至深、專注主道」的典範
她三次出現在經文中，都在**耶穌腳前**：
聽道、哭泣、膏抹。她的行動超越時代與文化
成為所有信徒極致奉獻與敬愛的永遠記念。

這位伯大尼的馬利亞，從一個普通村莊的女子
成為福音永遠述說的美事主角，只因她全心愛主
用最寶貴的獻給祂。

---
## 伯大尼的馬利亞（與馬大、拉撒路一家）<br>是否真是「普通村莊的女子」？

不完全是「普通」或貧窮的村莊女子
聖經雖未直接描述他們的**社會經濟地位**
但從多處細節推斷
這一家在當時猶太社會中屬於**相對富裕（affluent）
或中上階層**
在小村莊伯大尼算得上**地方上有地位的家庭**
甚至可說是「地方名人」級別
（至少在耶路撒冷附近有知名度）

## 聖經證據支持他們相對富裕
1. **擁有昂貴香膏**
（約翰福音 12:3-5；馬太 26:7-9）
   馬利亞用的「一斤極貴的真哪噠香膏」
價值三百銀幣（約一個勞工一年工資）
這不是普通家庭能輕易擁有的物品
有些解經認為這可能是馬利亞的「嫁妝」（dowry）
顯示家庭有能力為女兒預備高額財產

2. **擁有家庭墓穴**
（約翰福音 11:38）
   拉撒路被埋在「洞墓」中
這在第一世紀猶太是富裕家庭的標誌
（貧窮人通常用公共墓地或簡易埋葬）
類似亞利馬太的約瑟也有私人墓穴
（馬太 27:57-60）

3. **能舉辦筵席接待耶穌與門徒**
（約翰福音 12:1-2）
   拉撒路復活後，他們在家裡擺宴席
馬大服事（無提及僕人，但家夠大能接待多人）
能頻繁款待耶穌與門徒，顯示有足夠資源與空間。

4. **拉撒路死時吸引大批耶路撒冷猶太人來哀悼**
（約翰福音 11:19,31）
   「許多猶太人」從耶路撒冷（約3公里外）來安慰馬大與馬利亞
這不只因拉撒路復活奇蹟（奇蹟後才發生）
而是顯示這一家在耶路撒冷圈子中有社會關係與知名度 ——
普通村莊家庭不會吸引這麼多城裡人前來

5. **伯大尼的位置與背景**
   伯大尼雖是小村莊，但靠近耶路撒冷、橄欖山東麓
是祭司與利未人通勤居住地（類似現代郊區）
有些傳統認為這村有較多中產或富裕家庭

## 不是極端富裕，但絕非貧窮
- 馬大親自服事（路加10:40；約翰12:2）
無明確僕人記載，有人因此認為他們「不算太富」（沒僕役）
但在當時，許多中產家庭也親自操持家務
- 他們不是大富豪（如亞利馬太的約瑟）
但明顯有經濟餘裕，能擁有貴重物品、墓穴，並維持社會網絡

## 是否「地方名人」？
在某種程度上：
- 耶穌常以此為「根據地」，顯示這一家是祂公開的朋友
- 拉撒路復活後，他們的家成為焦點
甚至吸引法利賽人想殺拉撒路（約翰 12:10-11）
- 在耶路撒冷附近，這一家因與耶穌親密、拉撒路奇蹟
而有相當知名度

## 結論
馬利亞與馬大、拉撒路一家，不是「普通貧窮村莊女子/家庭」
而是伯大尼地方上有地位、**相對富裕的中上階層家庭**
馬利亞雖安靜內斂，但她的行動（膏抹耶穌）與家庭背景
讓她從「地方知名家庭的一員」成為福音永遠記念的屬靈典範
神使用的不一定是社會底層，而是各種背景的人
只要心存極致愛主。

---
---

:::info
玉瓶極貴的香膏，應該只有一點點吧？
若是直接澆在頭上是不是當地的習慣？
不然會不會太突兀嚇到人而反感
又是否像亞倫頭上的油流下流過衣襟
:::

## 玉瓶極貴香膏的量、澆頭習俗與相關意義

## 1. 香膏的量：<br>不是「一點點」，而是大量<br>（約300-500毫升）
經文記載這是「一斤」
約翰福音 12:3，和合本譯「一斤」
希臘文 litra，約327克或12盎司，相當於近半公升的液體
這是**一大瓶**極純哪噠香膏（pure nard）
價值三百銀幣（約一個勞工一年工資）

馬利亞打破玉瓶
alabaster jar，古時玉瓶頸細
一旦打破即全部倒出，無法保留
全數澆在耶穌頭上（馬太/馬可）或腳上（約翰）
並充滿整個屋子的香氣（約 12:3「房子都充滿了膏的香氣」）
因此，這絕非「一點點」點綴
而是極其豐盛、完全傾倒的奉獻 —— 象徵無保留的愛與犧牲。

## 2. 直接澆在頭上是否為當地習慣？
這在第一世紀猶太及近東文化中是**常見且尊榮的習俗**
尤其對貴賓：
- **款待賓客的禮儀**：
主人或僕人常在賓客入席時，用香油或香膏澆/抹在頭上
作為歡迎、尊榮與喜樂的標誌
參 路加福音 7:46
法利賽人西門未膏耶穌頭，被耶穌責備忽略款待
  這源自古近東傳統：
沐浴後抹油（包括頭部），象徵潔淨、喜樂與保護
（詩篇23:5「你用油膏了我的頭」）
- **日常與節慶使用**：
香膏常用於頭部（塔木德記載頭部優先膏抹）
特別在筵席中尊榮貴賓。
  雖然通常是「抹」或少量
但對特別尊貴之人（如君王、祭司），可大量澆下。
- **是否突兀或反感**：
  在正常款待中不會突兀，而是極高禮遇。
但馬利亞的行動**極端誇張**（全瓶極貴香膏一次倒光）
加上她是女人（在公共筵席中較少主動）
用頭髮擦腳（約翰記載，更親密且打破性別界線）
才引起門徒（特別==猶大==）強烈反感，視為「枉費」
  然而，這正是行動的預表意義：
超越常規的極致愛，讓人震驚卻被耶穌稱為「美事」

## 3. 是否像亞倫頭上的油流下流過衣襟？
極其相似，這是解經者常見的直接呼應：
- **詩篇 133:2**：
如同那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。
  這描述亞倫受膏為大祭司時，大量聖膏油澆頭
流下鬍鬚至衣襟，象徵豐盛的恩膏、弟兄和睦與神祝福的溢出。
- 馬利亞澆香膏在耶穌頭上（馬太/馬可）
大量流下（充滿屋子香氣）
正預表耶穌作為**大祭司與君王**的受膏：
  - 舊約祭司/君王受膏時，常大量澆頭
（出 29:7；王上 1:39）
  - 馬利亞的行動在受難前，象徵耶穌被「膏立」
為受苦君王與永遠大祭司
（希伯來書 1:9 引用 詩篇 45:7，基督被油膏喜樂）

  - 超乎字面：這香膏流下如亞倫的油
預表基督的恩膏從頭（元首）流到全身（教會）
帶來和睦、喜樂與救恩。

總結：
這香膏不是少量，而是大量傾倒
澆頭是尊榮賓客的正常習俗
但馬利亞的極端方式雖讓人反感
卻正是神學上的美事 ——
預表基督的受膏、安葬與恩典豐盛流出
正如亞倫的油流到衣襟
這行動的「浪費」在人看來突兀
在神看來卻是永遠的美麗記念

---

## 澆頭與抹腳的記載差異與關係

馬太福音 26:6-13 與 馬可福音 14:3-9
記載女人「澆在耶穌的頭上」
約翰福音 12:1-8
則記載馬利亞「抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦」

這兩處差異並非矛盾，而是**同一事件的不同焦點描述**
各有神學強調，共同指向完整的預表意義。

## 1. 為何出現差異？
- **同一事件**：
四福音學者一致認為這是同一件事
發生在伯大尼、西門家
受難前六天
極貴哪噠香膏、門徒反對「枉費」
耶穌稱為美事並為安葬預備

  路加福音 7:36-50 的罪婦膏腳是另一早期事件
（不同地點、不同主人、罪得赦免主題）

- **作者敘事焦點不同**：
  - **馬太/馬可**：
強調「澆頭」，突出尊榮君王與祭司的受膏儀式
（舊約君王/大祭司受膏常澆頭）

  - **約翰**：
強調「抹腳並用頭髮擦」
突出極致謙卑、親密愛與服事
（馬利亞以往坐在耶穌腳前聽道，路10:39）

實際行動很可能**兩者兼有**：
馬利亞先澆頭（大量香膏從頭流下）
香膏自然流到腳部，她再跪下抹腳並用頭髮擦拭
（解開頭髮在當時女性公共場合極不尋常，象徵完全擘開自己）

## 2. 兩者的神學關係與互補
- **澆頭**：象徵尊榮與受膏
  - 呼應舊約亞倫大祭司受膏
（詩 133:2「油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到衣襟」）
  - 預表耶穌作為君王（彌賽亞＝受膏者）
與永遠大祭司的膏立（來 1:9）
  - 強調從「頭」（元首）開始的恩膏，將流到全身（教會）。

- **抹腳**：象徵謙卑與極致愛
  - 呼應耶穌洗門徒腳（約13章，同一週內）
馬利亞先做主後來要做的事
  - 用頭髮擦腳（女性榮耀在頭髮，林前11:15）
象徵完全降卑、奉獻最寶貴的
  - 預表教會（如新婦）對基督的親密服事與愛

- **互補完整圖畫**：
  - 從頭到腳：象徵對基督「完全」的尊榮與愛 ——
頭（君王權柄）到腳（謙卑服事）
  - 香氣充滿屋子（約12:3）：
預表這愛的影響溢出，永遠記念在福音中
  - 結合安葬預備：
頭部膏抹尊榮死者，腳部膏抹準備裹屍布

## 結論
澆頭與抹腳不是對立，而是同一行動的兩個層面：
馬太/馬可突出「君王受膏」的尊榮
約翰突出「謙卑愛主」的親密
合起來，正描繪馬利亞對耶穌從頭到腳、無保留的愛 ——
這愛既高舉祂為王，又降卑服事祂如僕
正如基督自己為我們所做的（腓2:5-11）

這差異提醒我們：
福音書作者各有神學焦點，互補而非矛盾
共同顯明這「美事」的豐盛奧秘

---

## 1. 「馬利亞先做主後來要做的事」：<br>預表耶穌洗門徒腳的謙卑服事

馬利亞在伯大尼用香膏抹耶穌的腳
並用自己的頭髮擦拭（約翰福音12:3）
這行動發生在受難週前幾天。

幾天後，在最後晚餐時，耶穌起身洗門徒的腳
（約翰福音 13:1-17），並說：
我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，
你們也當彼此洗腳。
我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。

**神學意義與關係**：
- 馬利亞的行動是**先知性的預表**：
她以極致謙卑的方式服事主
（跪下抹腳、用頭髮擦拭，在當時文化中極其親密且降卑）
預先做了主即將向門徒示範的服事。
- 這顯示馬利亞對耶穌的愛已達到「僕人式的謙卑」——
她先「洗」主的腳（用香膏潔淨並尊榮）
主後來洗門徒的腳，教導彼此相愛的新命令
- 超乎字面：
馬利亞無意識地參與了基督的謙卑道路
（腓立比書 2:5-8，主降卑取奴僕形像）
她的愛預演了主對教會的服事愛。

## 2. 「腳部膏抹準備裹屍布」：預備耶穌的安葬

馬利亞抹腳的香膏（極貴哪噠香膏，含強烈香料）
在安葬習俗中正是用來膏抹屍體、減緩腐敗並尊榮死者的方式。
耶穌親自說這是「為我安葬做的」（馬太 26:12）。

**神學意義與關係**：
- 第一世紀猶太安葬：
死後迅速用香料膏抹全身
（特別四肢，包括腳）
然後用細麻布條裹緊（像木乃伊式）
再放沉香、沒藥等
約翰福音 19:39-40
尼哥德慕帶來一百斤香料裹耶穌的身體

- 馬利亞提前抹腳的香膏
象徵預先為耶穌的腳部（全身）做安葬預備 ——
當婦女復活晨帶香料去墳墓時，已無需再膏
因為馬利亞已「提前完成」

- 超乎字面：
這預表耶穌的死是計劃中的犧牲
香膏的豐盛預示復活的榮耀
（香氣充滿屋子，如復活生命溢出）

---

這兩件事互補：抹腳既是謙卑愛的預演，又是安葬的預備，顯明馬利亞的行動在神計劃中多層豐盛——愛主、服事主、送別主，皆在這一跪、一抹中成就。

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### 馬利亞抹腳的兩層簡潔神學解釋

1. **預表耶穌洗門徒腳（謙卑服事）**
   馬利亞跪下抹腳、用頭髮擦拭
預先做了耶穌幾天後在最後晚餐所行的（約 13:1-17）

   神學核心：
她的愛已進入基督的謙卑道路 ——
主僕倒轉，她先以僕人姿態服事主
主後來以此教導門徒彼此洗腳
彰顯「最大者要作眾人的僕人」的國度原則。

2. **預備耶穌的安葬（裹屍布預備）**
   抹腳的極貴香膏，正是猶太安葬時用來
膏抹屍體四肢、減緩腐敗的香料

   神學核心：
馬利亞提前為耶穌的腳（代表全身）做安葬膏抹
耶穌親自確認「是為我安葬做的」（太 26:12）

這行動宣告：
十字架的死已近，卻也是恩膏豐盛的開始 ——
香氣充滿屋子，預表復活的生命將溢出墳墓。

**總結**：
抹腳同時是極致謙卑的愛（預演主僕服事）
又是尊貴的送別（預備安葬香料）
兩層合一，顯明馬利亞的愛既降到最低（腳前）
又高舉到最高（為君王安葬）
完美預表基督的降卑與高升（腓 2:5-11）。

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## 馬利亞（伯大尼的馬利亞）<br>對耶穌的愛是否帶有世間的情愛？

聖經中伯大尼的馬利亞（膏耶穌的女人）對耶穌的愛
並無任何世間情愛（浪漫或肉體吸引）的暗示或證據
這愛是純粹的**屬靈奉獻、極致敬拜與門徒式的順服**
（agape，神聖犧牲的愛）

## 聖經證據
- **行動的本質**：
馬利亞用極貴香膏抹耶穌的腳（或頭）、用頭髮擦拭（約 12:3）
是極致謙卑與尊榮的象徵 ——
預表安葬預備（太 26:12）
預演耶穌洗門徒腳的服事（約 13章）
並呼應舊約受膏儀式（詩 133:2）
這是先知性、奉獻性的行為，非親密情慾

- **耶穌的回應**：
耶穌稱這為「美事」（太 26:10）
並應許永遠記念（26:13），強調其屬靈意義 ——
為祂安葬預備與福音永傳。無任何浪漫暗示

- **上下文**：
馬利亞三次在經文出現，皆在耶穌腳前：
聽道（路 10:39）
哀哭求復活弟弟（約 11:32）
膏抹（約 12:3）

這是門徒姿態（坐在腳前聽道為門徒標誌）
顯示專注靈修與愛主至深。

- **約翰福音的愛**：
耶穌「愛」馬大、馬利亞與拉撒路（約11:5）
用希臘文 agapaō ——
神聖、犧牲的愛，非情慾的 eros

## 常見誤解來源
- **與其他女人混淆**：
馬利亞常被誤認為路加7章的「罪婦」（膏腳罪得赦免）
或抹大拉的馬利亞（被七鬼附後跟隨耶穌）
但伯大尼的馬利亞是獨立人物，無罪婦或妓女背景。

- **現代虛構**：
小說（如《達文西密碼》）
電影或藝術常將馬利亞（或抹大拉馬利亞）描繪為耶穌情人
但這是現代想像或諾斯底異端文本（如腓力福音殘片）的推測
非正典聖經。

- **親密動作的文化解讀**：
抹腳、用頭髮擦在當時雖親密
（女性解髮罕見）
但在聖經脈絡是極致降卑與尊榮，非情慾
（類似耶穌洗腳的僕人愛）

## 神學結論
馬利亞的愛是**純潔、犧牲、預表性的 agape** ——
她用所有最寶貴的傾倒在主身上，正如主在十字架上為她傾倒

這不是世間情愛，而是信徒對基督極致奉獻的永遠典範：
全心、全意、全力愛主（申6:5；太22:37）

她的行動被耶穌提升為福音永傳的一部分
正是因其純粹屬靈的美。

---
---

## 普天之下，無論在什麼地方傳這福音，<br>也要述說這女人所行的，作個紀念（馬太 26:13）

這句話是耶穌親口宣告的應許，語氣極其強烈、直接、無條件
「普天之下」「無論在什麼地方」「也要」
它將馬利亞（伯大尼的馬利亞）膏抹耶穌的行動
永遠綁定在福音的核心信息中
以下深入探究「傳這福音」與「述說這女人所行」
的直接連結意義。

## 1. 這女人所行的本身就是福音的核心內容之一
- 福音的核心是
基督為我們的罪死了，而且埋葬了
又照聖經所說，第三日復活了
（林前 15:3-4）

- 馬利亞的行動被耶穌定義為「為我安葬做的」（26:12）
正是預表基督的受死與埋葬

- 因此，當我們傳福音時
必然要傳「基督死了，而且埋葬了」—— 
而馬利亞的故事，正是這「埋葬」部分最生動、具體的預備與見證。

- 連結意義：
述說她的行動，等於在福音信息中
具體呈現「基督為我們死且被安葬」的圖畫
她的故事不是可有可無的附錄
而是福音不可分割的組成部分。

## 2. 她的行動是對福音正確回應的永遠典範
- 福音不只是「信息」，更是呼召人「回應」——
以全心、全魂、全力的愛回應基督的愛（太 22:37）

- 馬利亞用最寶貴的（一年工資）
最親密的（跪下抹腳、用頭髮擦）
最無保留的（打破玉瓶）方式愛主
正是對「基督寶血傾倒救贖我們」最完美的回應

- 連結意義：
每當傳福音，不僅要講基督為我們做了什麼
也要講人當如何回應 ——
馬利亞的故事成為所有時代信徒「極致愛主奉獻」的標杆
傳福音若不帶出這樣的呼召，就不完整

## 3. 這是福音普世性與永恆性的印證
- 「普天之下，無論在什麼地方」——
福音是普世性的，不分文化、時代、語言

- 耶穌把一個猶太村莊女人的故事
永遠嵌入這普世信息中，表明：
  - 福音不只屬於使徒、傳道人、神蹟行者
也屬於「無名」的普通信徒

  - 一個看似「私人」的愛主行動
能成為全球福音信息的一部分

- 連結意義：
述說她的故事，證明福音真正超越一切界限 ——
連一個女人的奉獻，都能在普世教會中永遠被記念

## 4. 與聖餐設立的平行：同為福音的永遠記念
- 同章稍早，耶穌設立聖餐時說：
你們應當如此行，為的是記念我
（路 22:19；林前 11:24-25）。
- 這裡耶穌同樣宣告馬利亞的行動「也要……作個紀念」。
- 兩者平行：
聖餐記念基督為我們傾倒的身體與血
馬利亞的故事記念人對這傾倒的極致回應。
- 連結意義：
福音的傳講總帶有雙重記念 ——
記念基督的犧牲（聖餐）
也記念信徒對這犧牲的愛的回應（馬利亞的故事）
缺一不可。

#### 總結：直接連結的核心意義
「傳這福音」與「述說這女人所行」
之間的連結是**本質性、不可分割的**：
- 她的行動預表並具體化了福音的「基督死了而且埋葬了」。
- 她的愛成為福音呼召的永遠榜樣：我們當如何回應這救恩。
- 她的故事證明福音的普世性與包容性。
- 與聖餐並列，成為福音傳講中雙重的「記念」。

兩千年來，每當福音書被閱讀、每當受難週信息被傳講
馬利亞的故事必然出現——正應驗耶穌的宣告
這不是附加的插曲，而是福音信息本身的一部分：
基督為我們傾倒一切，我們也當像馬利亞一樣，為祂傾倒一切。

這正是耶穌宣告如此強烈的原因 ——
因為這女人的愛，已成為福音永遠不可或缺的見證。

---
---

:::info
是否單指現場的行動紀念？
或是指這馬利亞所行一切？
例如在腳前，專心不被庶務打擾，尊主超過一切等
各樣與敬虔連結的表現
:::

## 「作個紀念」究竟指什麼？

耶穌在馬太26:13（平行可14:9）說
「這女人所行的，作個紀念」
（希臘文：ὃ ἐποίησεν αὕτη，mnēmosynon）
**直接、單指現場這一次的膏抹行動**
而不是馬利亞一生所有敬虔表現的總和

## 1. 經文上下文的明確指向
- 耶穌的話緊接在馬利亞膏抹之後
立刻回應門徒的批評，並親自解釋這行動的屬靈意義：
她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的。（26:12）
- 「所行的」（ἐποίησεν）是單數動詞
直接指這一次具體行為 ——
打破玉瓶、全數傾倒極貴香膏的奉獻
- 耶穌應許這件事要在「普天之下傳這福音」的每一個地方
都被述說，目的是讓後世信徒永遠記念這一次「美事」

因此，**核心紀念對象就是這一次膏抹行動**
而非馬利亞所有敬虔表現的總結

## 2. 為何不是指馬利亞一生？
- 福音書中，馬利亞的其他敬虔表現
如坐在耶穌腳前聽道，路 10:39-42
俯伏腳前哀求復活拉撒路，約 11:32
都沒有得到耶穌類似的「永遠記念」應許

- 耶穌只對這一次行動給出如此普世、強烈的宣告
與聖餐設立的「記念我」平行（林前 11:24-25）
顯示這是獨特的福音核心事件

- 馬太與馬可都未指明女人姓名（只有約翰補充是馬利亞）
更強調「這女人所行的」這件事本身，而非她的個人一生

## 3. 但這一次行動濃縮了她一生的敬虔特質
雖然紀念的焦點是單一事件
這行動卻是馬利亞敬虔生命的最高峰與總結：
- **專心在主腳前**：
她以往坐在腳前聽道（路10:39）
現在跪在腳前膏抹，延續同一姿勢。
- **尊主超過一切**：
選擇「上好的福分」（路10:42），不被庶務打擾
現在不被金錢、世人眼光打擾，全數傾倒最寶貴的。
- **極致愛與順服**：
這次行動將她一貫的敬虔推到極致 ——
無保留、無條件、全心奉獻。

因此，當我們述說這件事時
自然會看見馬利亞敬虔生命的精華濃縮其中：
她一生尊主為大、專心愛主的特質，在這一次行動中完全彰顯。

## 結論
耶穌的應許 **單指現場這一次膏抹行動** 作為永遠紀念
但這行動本身就是馬利亞敬虔生命的最高代表與總結

每當福音被傳，這故事被述說時
我們不只記念「一件奉獻」
更記念一個完全擺上的生命 ——
如何在關鍵時刻，用最寶貴的回應主的愛

這正是耶穌宣告如此強烈的原因：
這一次「所行的」，已足夠成為所有信徒愛主奉獻的永遠標杆

---
---
:::info
一位女子不計代價的奉獻
與 緊接著的一位跟隨的門徒加略人猶大的出賣
形成了兩極化的強烈對比
:::

## 馬太福音26章的強烈對比：極致愛 vs 極致背叛


| 項目| 伯大尼的<br>馬利亞<br>（女人）| 加略人<br>猶大<br>（門徒）|
|----|-----|--------|
| **身份**| 外圍跟隨者<br>（女性、非十二門徒） | 內圍核心門徒<br>（十二使徒之一）|
| **對耶穌的認識** | 深知耶穌即將受死<br>提前為安葬預備 | 聽過耶穌多次預言受死<br>卻無動於衷|
| **奉獻的物件**| 最寶貴的財物<br>一斤極貴真哪噠香膏<br>價值一年工資 | 最廉價的代價<br>三十塊銀錢<br>舊約奴僕贖價 |
| **行動方式**| 打破玉瓶<br>全數傾倒<br>無可保留           | 主動議價<br>找機會出賣 |
| **動機** | 純粹的愛<br>敬拜與先知性洞見| 貪婪<br>約 12:6<br>他本是賊，偷錢囊<br>+<br>對耶穌的失望 |
| **耶穌的評價**| 一件美事（26:10）<br>普天之下傳福音<br>都要述說，作個紀念（26:13） | 賣人子的人有禍了！<br>那人不生在世上倒好（26:24） |
| **結局** | 永遠被記念<br>成為愛主奉獻<br>的永恆典範| 自殺身亡<br>成為背叛的永遠警戒  |
| **預表意義** | 預表教會（新婦）<br>對基督無保留的愛與奉獻 | 預表拒絕基督價值<br>選擇世界的人|

## 這對比的神學深意
1. **價值觀的顛倒**
   世人眼中「浪費」的（馬利亞），在神眼中是最寶貴的
   世人眼中「精明」的（猶大），在神眼中是最可悲的

2. **距離基督最近，不等於真正認識祂**
   猶大三年與耶穌朝夕相處，卻以金錢出賣
   馬利亞雖非十二門徒之一，卻最深領悟耶穌受死的意義

3. **愛與背叛同時發生在逾越節前**
   正當耶穌即將成為逾越節羔羊、為多人流血時：
   一人用極貴香膏全數傾倒在耶穌身上（預表愛與記念）
   一人用極廉價銀錢將耶穌賣出（預表拒絕與審判）
   這正是福音的縮影：同一位基督
有人以愛回應，有人以背叛拒絕

4. **馬太敘事的刻意安排**
   馬太將這兩件事緊鄰放置（中間無間隔）
就是要讓讀者無法忽視這極端對比：
   在十字架前，人類對耶穌只有兩種最終回應——
   要麼像馬利亞一樣「打破自己、全數傾倒」
   要麼像猶大一樣「出賣主、選擇世界」

這對比不是偶然，而是馬太福音受難敘事的高潮鋪陳：
在耶穌完全傾倒寶血救贖我們之前
聖經先讓我們看見兩種人對這救贖的預先回應 ——
極致的愛，與極致的背叛
我們每一個讀者，都被置於這對比之中：
今天，你會站在哪一邊？

---
:::info
你們為我的緣故都要跌倒
因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了
這又是極重的一句話：==為我的緣故都要跌倒==
:::

## 極重的一句話

耶穌在往橄欖山路上，對十一門徒（猶大已離開去出賣）
說出這句話，緊接著引用 撒迦利亞書 13:7：
我要擊打牧人，羊就分散了。
這句話確實極其沉重，不僅預告門徒即將集體失敗
更觸及救贖計劃的核心奧秘

## 1. 「為我的緣故」——<br>跌倒的直接原因正是耶穌自己
- 表面看來，門徒跌倒是因為害怕、軟弱、環境壓力
（羅馬兵丁、宗教領袖的威脅）。
- 但耶穌明確指出：
**真正讓他們跌倒的，是「我」——耶穌本人**
- 為什麼？
因為耶穌拒絕以世人期待的彌賽亞方式（武力革命、推翻羅馬）
來建立國度，反而走向十字架的屈辱道路
- 門徒跟隨耶穌三年，懷抱榮耀盼望
（可 10:37 雅各約翰求左右座位）
當他們看見耶穌被捕、不抵抗、受審判
這一切與他們的彌賽亞圖像完全崩塌 ——
於是信心動搖、逃跑、不認

這句話的沉重在於：
**跟隨耶穌本身，就會帶來「跌倒」的危機**
十字架對天然人永遠是「絆腳石」（林前1:23）

## 2. 「都要」——無一倖免的集體失敗
- 「都要」（希臘文 pantes，全部、每一個）強調：
不是少數人，而是全體門徒都會跌倒
- 包括最堅定的彼得（26:33「眾人雖然跌倒，我總不能」）
最終卻三次不認主
- 這擊碎一切靠行為、靠熱心的自義：
連與耶穌最親近的三年間朝夕相處的門徒，在關鍵時刻都站不住

## 3. 「經上記著說：我要擊打牧人」——<br>這跌倒在神主權計劃之中
- 耶穌引用 撒迦利亞書 13:7
表明門徒的跌倒不是意外，而是**神預定的部分**
- 「我要擊打牧人」——
擊打的主語是神自己！
神主動擊打牧人（耶穌），為要成就救贖。

- 羊分散是必然結果：
舊約以色列因領袖被擊打而四散
新約門徒因耶穌被釘而信心崩潰。

- 但這「擊打」正是救恩的關鍵：
牧人被擊打，羊才能被贖回
參 賽53:4-6「他誠然擔當我們的憂患」

## 4. 極重的恩典：跌倒之後的復興
耶穌並沒有停在失敗的宣告，緊接著說：
「但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」（26:32）

- 這是極重的恩典：
門徒因耶穌跌倒，卻也要因復活的耶穌被重新聚集。

- 加利利是他們初次蒙召之地（太 4:18-22）
耶穌要帶他們「回到起點」，重新開始。

- 彼得三次不認，三次被主恢復（約 21:15-19）
門徒分散後，在五旬節被聖靈重新聚集。

## 總結：這句話為何極重？
「你們為我的緣故都要跌倒」同時揭露三件事：

1. **人的極度軟弱**：
連最忠心的門徒，都無法靠自己站立在十字架面前。
2. **十字架的絆腳性**：
跟隨真彌賽亞，必然會經歷信心危機
因為祂的道路與世人（包括宗教人）的期待完全相反。
3. **神的主權與恩典**：
跌倒是神計劃的一部分
為要顯出唯有復活的主才能重新聚集、醫治、堅固我們。

這句話不是定罪，而是預備：
今天我們也會因耶穌的緣故「跌倒」——
當祂的道路與我們的期待衝突時。

但感謝神，復活的主早已說：
我要在你們以先往加利利去。

祂不只擊打牧人，也必重新聚集分散的羊。

---
---
:::info
「你們為我的緣故都要跌倒」（太26:31）
與「你們若使人跌倒」（太18:6-9）是兩個完全不同的概念
雖然都用「跌倒」（希臘文 skandalizō）一詞
但語境、神學意義與責任完全相反
:::

## 1. 馬太 26:31 的「跌倒」——<br>被動、不可避免、屬神計劃
- **性質**：
門徒自己「跌倒」（被絆倒、信心動搖、失敗）。
- **原因**：
因耶穌走向十字架的道路（被捕、受審、受死）
與門徒的彌賽亞期待嚴重衝突。
- **責任**：
無人需負道德責任 ——
這是神主權計劃的一部分（「經上記著說：我要擊打牧人」）。
- **目的**：
顯露人的極度軟弱，好叫門徒日後完全倚靠復活的主與聖靈
（26:32「我復活以後，要在你們以先往加利利去」）
- **神學重點**：
十字架本身就是「絆腳石」（林前1:23）
真跟隨耶穌的人都會在某個時刻因祂的道路而經歷信心危機
但主必重新聚集、醫治。

# 2. 馬太 18:6-9 的「使人跌倒」——<br>主動、有罪、需負責任
- **性質**：
有人主動「使別人（特別是小孩子或初信者）跌倒」——
引誘人犯罪、毀壞人信心。
- **原因**：
出於自己的惡行、壞榜樣、故意絆倒他人。
- **責任**：
嚴重道德罪責——
耶穌說「絆腳石有禍了」
「不如把大磨石拴在脖子上沉海裡」（18:6-7）。
- **目的**：
警告信徒要自省、除去自己生命中可能絆倒他人的罪
（甚至砍手剜眼，18:8-9）。
- **神學重點**：
保護教會中軟弱者，維護群體聖潔。

### 簡單對比表

| 項目 | 26:31「你們…都要跌倒」 | 18:6-9「若使人跌倒」|
|----|-----|-----|
| 主體| 門徒自己被絆倒| 有人主動絆倒他人   |
| 責任| 無道德罪責（神計劃的一部分） | 嚴重罪責（有禍了） |
| 原因| 因耶穌十字架道路 | 因自己的惡行或壞榜樣|
| 結果| 暫時分散，後被主復興 | 招致神嚴厲審判|
| 神學意義| 顯露人軟弱，需完全倚靠恩典| 呼召信徒自省，保護軟弱者|

### 結論
兩者雖然同用「跌倒」一詞，但本質完全不同：
- 26章的跌倒是**每一個真門徒都可能經歷的信心危機**
因跟隨受苦的彌賽亞而來
主用來破碎我們的自信，好叫我們更深倚靠祂。
- 18章的跌倒是**不可犯的罪行**
主動傷害他人信心，必須嚴格避免。

前者是恩典的道路（經歷失敗後被主恢復）
後者是危險的罪（會招致審判）。
耶穌在26章先讓門徒經歷「自己跌倒」
正是為了日後他們能憐憫軟弱者，不再「使人跌倒」。

---
---

# 26章中「三」這個數字的特別意義

耶穌三次禱告
門徒三次睡著
彼得三次不認主
耶穌說「拆毀這殿，三日內又建造起來」

這絕非巧合，而是聖經中數字「三」的象徵模式
在受難敘事中的集中顯現

聖經數字「三」常代表
**完全性（completeness）
神聖完整（divine wholeness）
復活與新生命**
並與三一神（父、子、聖靈）的完美和諧相呼應。

## 1. 數字「三」在聖經的普遍意義
- **完全與神聖完美**：
三代表事物達到完全階段
如三次重複強調絕對性
例如：以賽亞書 6:3「聖哉、聖哉、聖哉」

- **復活與新生命**：
最強烈象徵是耶穌「三日後復活」
（太12:40；林前15:4），預表死亡後的新生

- **試煉、失敗與恢復**：
三常標誌試煉的完全循環
（如約拿三日在魚腹、耶穌三次受試探）
最終通往神介入與救贖。

## 2. 馬太26章中這些「三」的具體連結與意義
這些事件緊密交織在客西馬尼園到審判的敘事中
形成強烈對比與神學統一：

- **耶穌三次禱告（26:36-46）**：
耶穌三次俯伏禱告「願你的旨意成全」
顯明祂完全順服父神（三次強調順服的完全性）
同時勸門徒「警醒禱告」，卻三次發現他們睡著 ——
凸顯人類肉體的完全軟弱
（「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」，26:41）

- **門徒三次睡著**：
這三次失敗預表門徒即將的完全跌倒（26:31「都要跌倒」）
強調人無法靠自己警醒跟隨主。

- **彼得三次不認主（26:69-75）**：
彼得三次否認，完全應驗耶穌預言（26:34）
標誌他信心的完全崩潰與自義破滅。
但這「三」也預備後來的恢復：
復活後耶穌三次問彼得「你愛我嗎？」（約 21:15-17）
三次赦免與重新委任，象徵完全恢復與新使命。

- **拆毀聖殿，三日內又建造起來（26:61；參 約 2:19）**：
猶太人誤解為物質聖殿，耶穌實指自己身體 —— 死後三日復活。
這是全章的高潮預表：
耶穌的死（拆毀）達到完全
三日復活帶來新生命與新聖殿（教會）。

## 3. 這些「三」的整體特別意義
- **對比人類軟弱與神完全恩典**：
門徒/彼得的「三」代表人類在試煉中的完全失敗
（三次睡覺、三次不認）
耶穌的「三」代表神旨意的完全成就
（三次順服、三日復活）

- **指向復活的完全救恩**：
全章的「三」匯聚到十字架與復活 ——
失敗的「三」在復活後轉為恢復的「三」
顯明救贖的完整循環：
死（完全擊打）、埋葬、三日新生命

- **神學統一**：
馬太刻意用「三」串聯這些事件，提醒讀者：
十字架道路充滿試煉與跌倒
但神的主權使一切達到完全，帶來復活榮耀。

## 總結：
這些「三」不是隨機，而是神啟示的模式，強調在受難中最黑暗的時刻（軟弱、背叛、死亡），神正成就最完全的救贖——三日復活帶來永遠新生命。這正是馬太福音受難敘事的中心信息：失敗的盡頭，正是恩典的開始。

---
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# 與試探山魔鬼「三問」的對比與連結

「三」與耶穌事工開頭的**曠野試探**
（馬太福音4:1-11，魔鬼三次試探耶穌）
形成強烈對比與書卷結構的呼應

這是馬太福音典型的「起承轉合」設計：
事工開始於三次勝過試探
結束於三次順服試探（客西馬尼的掙扎）

## 對比表：曠野三次試探 vs 客西馬尼三次掙扎

| 項目| 曠野試探<br>（馬太4:1-11，事工開始） | 客西馬尼掙扎<br>（馬太26:36-46，受難前）|
|-----|---|----|
| **試探者** | 外在的魔鬼<br>（直接三問） | 內在的掙扎<br>（人性憂傷，無魔鬼直接出現） |
| **次數**| 三次明確試探 | 三次禱告、三次門徒睡著 |
| **內容** | 1. 變石為食（肉體需要）<br>2. 跳殿（試神）<br>3. 拜我得萬國（權力捷徑） | 三次求杯離開，但最終「願你的旨意成全」 |
| **耶穌回應**| 三次引用申命記經文，勝過試探 | 三次順服父旨，完全喝杯 |
| **門徒角色** | 無門徒在場  | 門徒三次睡著，顯露軟弱  |
| **結局**| 魔鬼離開，天使服事（勝利開始事工）| 門徒跌倒，但復活後重新聚集（救恩完成） |
| **神學意義** | 耶穌作為新以色列、新亞當，勝過試探      | 耶穌作為完全人子，在最大試探中順服至死   |

## 特別意義
- **書卷結構呼應**：
馬太福音以曠野三次勝利開啟耶穌公開事工
以客西馬尼三次順服結束——形成完美包容（inclusio）
強調耶穌從始至終的完全順服。

- **人性試探的高潮**：
曠野試探是外在、魔鬼直接攻擊
客西馬尼是內在、人性極限掙扎
（憂傷幾乎要死，汗如血點，路22:44）
三次禱告顯明耶穌完全人性中的順服
勝過亞當在伊甸的失敗。

- **與門徒軟弱對比**：
曠野無門徒，耶穌獨自勝利
客西馬尼門徒三次睡著、三次失敗（彼得不認）
凸顯人無法靠自己，只有靠主復活恩典。

- **指向三日復活**：
三次試探/掙扎最終匯聚到「三日拆毀聖殿又建造」
預表死亡後完全勝利。

這對比顯示：
耶穌不是在曠野勝過試探就永遠免疫
而是到最後一刻仍以人性面對最大試探 —— 卻完全順服。
這正是救恩的奧秘：
祂為我們成為順從至死的羔羊（腓2:8）
好叫我們在試探中得勝。

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---

## 「某人」與「馬可樓」

耶穌說：你們進城去，到某人那裡
對他說：夫子說：我的時候快到了
我與門徒要在你家裡守逾越節。（太26:18）
經文用「某人」（希臘文 tis，一個不具名的人）
描述樓房主人
顯示這是神預定卻不公開身份的安排
（避免猶大提前洩露地點）。

#### 「馬可樓」是建物名，非屬馬可所有
- **聖經記載**：
福音書只稱這地方為「樓上大鋪好的屋子」（可14:15）
或「客房」（路22:11），無稱「馬可樓」

- **「馬可樓」來源**：
後世傳統（約4世紀起）稱最後晚餐地點為「馬可樓」
（Cenacle 或 Upper Room of Mark）
位於耶路撒冷錫安山（今Cenacle建築）
這是紀念性名稱，非聖經原名。

- 這樓不是屬「門徒馬可」（約翰·馬可，馬可福音作者）所有
而是傳統認為屬他母親馬利亞的家。

#### 與門徒馬可（約翰·馬可）的關係
- **早期教會傳統**
（非聖經直接證據，但廣泛接受）：
許多教父與歷史學者認為
這樓房屬**馬可的母親馬利亞**
徒 12:12「那稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家」
  - 理由：
這家有大樓房（上房可容 120人，徒 1:13-15）
是初期教會聚會中心（彼得出獄後直奔此家，徒 12:12
五旬節聖靈降臨可能在此，徒 2:1）
  - 馬可（約翰·馬可）是這家兒子（徒 12:12；西 4:10）
後成為保羅/巴拿巴同工、彼得屬靈兒子（彼前 5:13）
傳統上為馬可福音作者。
- **聖經無直接證明**：
福音書未指明主人身份，徒 12:12 的馬利亞家
也未明確說就是最後晚餐地點
但傳統合理推論：耶穌常在耶路撒冷附近歇息
這富裕家庭（有僕人羅大，徒 12:13）願意提供樓房給主使用。

#### 結論
- 這樓是「某人」的家（傳統上為馬可母親馬利亞所有）
後世因與馬可家庭連結而稱「馬可樓」。
- 與門徒馬可**有間接關係**
他母親的家，他可能在場
甚至傳統認為 可 14:51-52逃跑的少年就是馬可本人
- 聖經重點不在建物主人，而在神奇妙預備
（背水者為記號）
讓耶穌平安守最後逾越節、設立聖餐

這傳統雖非絕對證據
但強化了初期教會從家庭聚會開始的圖畫 ——
一個富裕卻愛主的家庭，將家獻給主使用
成為福音歷史關鍵場所

---
---

# 「背水者為記號」是什麼？

這是耶穌在預備最後逾越節筵席（最後的晚餐）時
給門徒的一個**神蹟性記號**
記載在三卷符類福音中
馬可福音 14:13-15
路加福音 22:10-12
馬太福音 26:18稍簡略

#### 經文記載
- **路加福音 22:10-12**：
耶穌說：你們進了城，必有一人拿著一瓶水迎面而來
你們就跟著他，到他進去的房子裡去
對那家的主人說：夫子說：客房在哪裡？
我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席
他必指給你們擺設整齊的一間大樓房
你們就在那裡預備

- **馬可福音 14:13-15**：
類似，有一個人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他……
他必給你們擺設整齊的一間大樓房。

門徒照做，果然一切如耶穌所說
（路 22:13「他們去了，所遇見的正如耶穌所說的」）

## 為什麼是「背水者」（拿瓶水的人）作為記號？
1. **文化背景：極其顯眼、不尋常**
   在第一世紀猶太文化中，**取水、背水是女人的工作**
（男人取水非常罕見，會立刻引人注意）
  
   耶穌指定「一個拿瓶水的男人」作為記號
正因為這在耶路撒冷街上極易辨認 ——
門徒一進城，就能輕易找到他，跟隨到正確的房子

2. **實際目的：保密與安全**  
   當時猶大已計劃出賣耶穌（約翰福音13:27）
耶穌不直接說地點（避免猶大提前洩露，讓公會提前抓人）
用這個記號，讓彼得與約翰（路22:8）私下找到地方
平安預備筵席與設立聖餐

3. **神學意義：神的主權預備**
   這是耶穌神性的證明 ——
祂預知未來細節（某人會在某時背水出現），一切精準成就

   象徵神為救贖計劃預備一切：
一個看似平凡的記號，引領到設立新約聖餐的關鍵場所
（樓上大房）。

## 傳統補充
後世傳統認為這房子可能屬馬可母親馬利亞（使徒行傳 12:12）
但聖經未明說。
重點是：神用一個簡單卻獨特的記號，引導門徒到正確地方
成就救恩歷史的高潮 —— 最後晚餐與聖餐設立。

這記號雖小，卻顯明耶穌一切在掌控中：
連一個背水的人，都成為神計劃的一部分！

---
---

:::info
這些過程已經看見，耶穌預先知道了這一切
在於完全人以及耶穌神的定位顯現
是否分別神性人性在苦難中的承受不同
當然這是一個不成立的受難問法
:::

一個「不成立的受難問法」
因為它預設了神性與人性在耶穌裡是「分開承受」苦難的兩股力量
而正統基督信仰（迦克墩信經）堅守的
正是**神人二性合一、不分不離**的奧秘

## 1. 耶穌在客西馬尼與整個受難過程的「預知」與「憂傷」——<br>二性完全合一的顯現
- **預知一切**
包括背水者記號、猶大出賣、門徒跌倒、
彼得不認、審判細節、三日復活
  這清楚顯明**神性**的全知與主權：
祂不是被動受害者，而是主動按永恆計劃走向十字架
（徒 2:23 祂既按著神的定旨先見被交給人」）

  這全知貫穿整卷馬太福音
太 26:2、21-25、31-34、54、56
多次強調「為要應驗經上所寫」

- **極其憂傷、幾乎要死、汗如血點**（太26:38；路22:44）  
  這清楚顯明**完全的人性**：耶穌有真實的情感、意志、肉體，能經歷極深的痛苦與對死亡的本能恐懼。  
  祂不是「神性麻醉人性」來承受苦難，而是以完全的人性真實感受到一切。

## 2. 二性在苦難中並非「分別承受」
- 正統基督論（迦克墩451年）明確：
耶穌是一位格（one person）
具有完整的神性與完整的人性
二性「不混淆、不改變、不分開、不分離」。
- 在客西馬尼，**同一位格**同時：
  - 以神性全知一切、掌管一切、主動順服
（「願你的旨意成全」三次重申）。
  - 以人性真實掙扎、憂傷、求杯離開
（若無真實人性，這掙扎就無意義）。
- 苦難不是「神性承受一部分、人性承受另一部分」
而是**一位格在二性中完全承受全部苦難**
- 希伯來書 2:17-18、5:7-8 最清楚：
祂凡事該與祂的弟兄相同……
在肉體中……大聲哀哭、流淚禱告……
雖然為兒子，就由所受的苦難學了順從。

## 3. 為何這問法「不成立」？
因為它把二性當成「兩個主體」在分攤苦難，實際上：
- 只有一個「我」在受苦 —— 那位神人二性的主耶穌基督。
- 神性沒有「不受苦」（神性本質不變、不受苦）
但神子的一位格在人性中真實受苦
（神性支持人性完全承載救贖之苦）。
- 十字架的救贖價值，正因是
**神子以人性完全承受人類該受的咒詛**（加3:13）
卻以神性的大能勝過死亡。

## 結論
馬太26章整章都在顯明這位神人二性的主：
- 以神性預知、掌管、成就一切經上預言。
- 以人性真實憂傷、順服、受死。
- 兩者不是分開運作，而是完全合一 ——
同一位格在客西馬尼的掙扎、在十字架的呼喊
（「我的神，為什麼離棄我？」）
正是神聖之愛與人性順服的最高交會

這奧秘超越理性，卻是福音的核心：
唯有這位完全的神與完全的人合一的主
才能為我們成為完全的救贖
正因祂在二性中完全承受了我們該受的一切
我們才能在祂裡完全得救

---
---

# 上帝～所以“不痛” ?

是的，有人確實會這樣曲解：
既然耶穌是上帝，祂在受難過程中就「不會真正痛」
或者痛苦只是「裝出來」的
這是典型的**獨一性論（monophysitism）
或變相的道成肉身否定**
把耶穌的神性當成「麻醉劑」
抹煞了祂完全人性的真實苦難
但這與聖經和正統基督信仰完全相反。

## 1. 聖經清楚顯明耶穌在苦難中**真正痛、極其痛**
- **客西馬尼園**（太26:37-38）：
  就憂愁起來，極其難過，便對他們說：
我心裡甚是憂傷，幾乎要死。
  路加 22:44補充：
正在熬苦的時候，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。
  這是真實的心理與生理極度痛苦 ——
醫學上稱「血汗症」（hematidrosis）
只有在極端壓力下才會發生。

- **十字架上**（太27:46）：
  約在申初，耶穌大聲喊著說：
我的神！我的神！為什麼離棄我？
  這不是表演
而是神子在人性中真實經歷被父神審判的靈魂孤絕與痛苦

- **希伯來書的證明**（來 2:17-18；5:7-8）：
  祂凡事該與祂的弟兄相同……
祂在肉體中曾大聲哀哭、流淚禱告……
雖然為兒子，就由所受的苦難學了順從。
  若不真痛，就無需「學了順從」
也無法「體恤我們的軟弱」（來 4:15）。

### 2. 正統基督論：二性合一，不分不離
迦克墩信經（451年）明確宣告：
耶穌是一位格，具有完整的神性與完整的人性
二性「不混淆、不改變、不分開、不分離」
- 神性**沒有受苦**（神本質不變、不受苦）
但**神子的一位格在人性中真實受苦**
- 神性不是減輕痛苦的「止痛藥」
反而支持人性完全承載救贖所需的一切苦難 ——
若不真痛，救贖就失去價值

曲解「因為他是上帝所以不痛」
等於否認道成肉身的真實性：
若祂不真痛，就無法真正代替我們受刑罰
若祂不真痛，我們的痛苦就無人完全體恤。

## 3. 為何有人這樣曲解？
- 想「保護」耶穌的神性，怕承認祂痛就顯得「不夠神」。
- 或受諾斯底影響，認為肉體痛苦是低等的，神不該經歷。
- 但聖經從不避諱耶穌的真實痛苦
正因這痛苦證明祂的愛與救贖是真實的。

## 結論
耶穌在受難中**真正痛、極其痛** —— 身心靈都痛到極點

正因祂是完全的神與完全的人
祂才能以無限的神性價值，承載有限人性中的無限痛苦
為我們成就完全的救贖

祂的痛不是「裝的」，而是愛的最高證明：
「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪」（彼前2:24）
我們得救，正因祂真痛。

---

:::info
有時人可以透過一個狀態來認識明白這個痛～
信徒知道要復活，但面對親人離世仍無盡傷悲
:::

這正是道成肉身與十字架奧秘最貼近我們生命的地方

信徒明明知道復活的盼望是確實的
林前 15:20「基督已經從死裡復活，成了睡了之人初熟的果子」
卻在親人離世時，仍會被無盡的傷悲淹沒
眼淚止不住、心如刀割
這不是信心軟弱，而是**人性真實的痛** ——
而耶穌在客西馬尼與十字架上，正完全進入、承擔了這種痛。

## 1. 耶穌的痛，讓我們的痛被完全理解
耶穌在園中「心裡甚是憂傷，幾乎要死」（太26:38）
汗珠如大血點滴落 —— 這不是抽象的痛苦
而是對即將到來的分離、死亡、被父離棄的極深恐懼與悲傷

祂在十字架上喊出「我的神！我的神！為什麼離棄我？」
（太 27:46）
那是靈魂最深的孤獨與撕裂

祂**真實經歷了我們在喪親之痛中最難承受的部分**：
- 與所愛之人永遠分離的絕望
- 死亡無情吞噬的恐懼
- 彷彿連神都沉默的孤單

正因祂完全進入這痛，我們的悲傷才不被輕看
祂不是站在高處說「你們不要哭」
而是先自己哭了、先自己痛了

## 2. 知道復活，不等於不痛
聖經從不責備信徒在死亡面前的眼淚
反而多次記載神的子民在盼望中仍痛哭：
- 大衛為押沙龍痛哭（撒下 18:33），即使他知道神的主權。
- 耶穌在拉撒路墓前「心裡悲歎，又甚憂愁」（約 11:33）
甚至「耶穌哭了」（11:35）——
明明祂知道幾分鐘後就要叫拉撒路復活！
- 初期教會為多加離世「都痛哭」（徒 9:39）。

知道復活的真理，像知道「終點是重逢」
卻不抹去「過程的分離」帶來的真實傷痛
眼淚不是對復活的懷疑
而是對「現在還沒有完全實現」的真實回應

## 3. 透過這狀態，我們更深認識祂的痛
當我們在喪親的悲傷中掙扎時，正是最能與主同感的時刻：
- 我們感受到的分離之痛，祂在十字架上已完全承擔
- 我們經歷的孤單與淚水，祂已先流過
- 我們雖然知道復活盼望，卻仍痛得無法自拔 ——
正如祂在園中三次求杯離開，卻最終順服。

這痛不是要被壓抑，而是被帶到祂面前：
「主啊，你知道這痛，因為你也痛過。」

## 4. 盼望不是否定眼淚，而是超越眼淚
保羅說：
我們若信耶穌死而復活了，
那已經在耶穌裡睡了的人
神也必帶他與耶穌一同來。（帖前4:14）
接著他說：
「你們不要憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」（4:13）
注意：
不是「不要憂傷」
而是「不要像沒有指望的人一樣憂傷」。

信徒的眼淚是帶著指望的眼淚 ——
它承認痛的真實，卻不被痛吞沒，因為我們知道：
死亡不是終點，分離不是永遠。

悲傷不是信心不足，而是人性真實 ——
而這真實，正是主道成肉身來承擔的
讓這痛帶你更靠近祂，因為在這痛裡
你正與那位曾為你心碎的主同在。
有一天，祂必擦去我們一切的眼淚（啟 21:4）
到那時，我們才會完全明白：
今天的痛，是通往永遠重逢的道路。

---
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## 猶大親吻耶穌：「請拉比安」與親嘴的「口蜜腹劍」

馬太福音 26:49：
猶大隨即到耶穌跟前，說：『請拉比安！』就與他親嘴。

這一幕確實是聖經中最經典的「口蜜腹劍」——
表面最溫暖的問安禮
（親嘴是當時猶太師徒、親友間常見的敬重問安）
實質卻是最冰冷的背叛。
猶大用最親密的動作，標記出最殘酷的出賣
讓這一吻成為永遠的背叛象徵（後世稱「猶大之吻」）

## 猶大出賣耶穌的動機：是否「真只是為了那銀錢」？

聖經並未將猶大的動機簡化為單純貪錢
而是多層複雜的交織。
銀錢只是表面誘因，背後有更深的屬靈與心理因素。

## 1. 貪錢是重要但非唯一動機
- **直接證據**：
約翰福音 12:4-6
明確說猶大是管錢囊的，且「常偷竊」錢囊裡的錢。
當馬利亞用極貴香膏膏耶穌時
猶大第一個反對「何用這樣的枉費……可以賣許多錢賙濟窮人」
（約 12:5）
約翰註解：「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊。」

- **三十塊錢**：
這金額不大（舊約奴僕贖價，撒迦利亞書11:12）
對一個管錢囊三年的人來說，並非巨款。
若純粹為錢，猶大大可等耶穌事工更興旺時再賣，價碼更高。
- 結論：
貪錢是真實動機，但不足以解釋全部——若只為錢
他不會在得錢後立刻後悔上吊（太 27:3-5）。

## 2. 更深層動機：對耶穌的失望與幻滅
- 猶大很可能最初真心跟隨耶穌，期待一位政治彌賽亞 ——
推翻羅馬、建立地上榮華國度
（門徒普遍有此期待，可10:37）

- 但耶穌多次拒絕政治路線（約6:15不肯作王）
預言自己要受死（太16:21起）
並在耶路撒冷聖週不以武力革命
而是潔殿、教訓、走向十字架

- 猶大可能在這一刻徹底失望：
這位「拉比」不是他要的彌賽亞。
出賣耶穌，或許是逼耶穌「出手」顯示神蹟
（類似撒但試探「從殿頂跳下」）
或乾脆結束這「失敗」的運動。

- 銀錢只是「順便」，真正驅動是對耶穌道路的拒絕與幻滅。

## 3. 屬靈層面：撒但的進入
- 路加福音22:3：
撒但入了加略人猶大的心，他本是十二門徒裡的一個。
- 約翰福音13:27：
撒但入了他的心……他受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間。
- 猶大的背叛最終是屬靈戰爭的一部分 ——
撒但利用他的貪婪與失望，進入並掌控。

## 4. 事後悔恨：證明不只是為錢
- 太 27:3-5：
猶大看見耶穌定了罪，就後悔
把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老說：
我賣了無辜之人的血是有罪了……
就把那銀錢丟在殿裡，出去吊死了。
- 若純為錢，得手後應高興
但他「後悔」
metamelētheis，非真悔改的metanoia
而是極度痛苦的自責，甚至自殺
顯示他內心崩潰 ——
他沒想到耶穌真的會被釘死

## 結論：<br>猶大出賣耶穌，不是「真只是為了銀錢」
銀錢是觸媒，貪婪是弱點，但背後是：
- 對耶穌彌賽亞身份的誤解與失望
- 拒絕十字架道路
- 撒但的操控

猶大用最溫柔的「請拉比安」與親嘴
掩蓋最深的背叛 ——
這不只是個人失敗，更是人類拒絕神救贖方式的縮影：
我們也常想用自己的方式「親吻」神
卻不肯接受祂十字架的道路

猶大的悲劇提醒我們：
跟隨耶穌到最後一刻，仍可能因不接受十字架而跌倒
但感謝神，救恩不靠我們的忠心
而是靠那位被賣卻仍為我們受死的羔羊

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## 彼得的否認，是對或背叛，承認是否也死？

## 彼得三次不認主：<br>是「否認」而非「背叛」<br>與猶大的背叛有本質區別

彼得在馬太福音 26:69-75 的三次不認主
常被誤解為「背叛」
但聖經與神學上，這是**恐懼下的否認（denial）**
而非主動的背叛（betrayal）。
兩者有關鍵差異。

## 1. 彼得的否認 vs 猶大的背叛：本質不同
| 項目 | 彼得的三次不認 | 猶大的背叛 |
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| **動機** | 恐懼、自我保護<br>（害怕連累被捕）| 主動出賣<br>（貪錢、失望、撒但進入）|
| **方式**  | 被動：<br>在火邊被問時<br>衝動否認  | 主動：<br>找祭司長議價<br>親吻為號|
| **態度**| 事後「痛哭」（26:75）<br>真誠悔恨| 事後「後悔」<br>但自殺（27:3-5）<br>絕望     |
| **耶穌預言** | 預言彼得會否認<br>但預許復興<br>（26:32 加利利見） | 預言「賣人子的人有禍了」<br>（26:24）      |
| **結局** | 復活後被主三次恢復<br>（約 21:15-19）<br>成為教會柱石 | 永遠悲劇<br>無恢復記載 |
| **神學定位**| 軟弱失敗的典型<br>顯示人需恩典 | 主動拒絕基督的典型<br>預表末世背道      |

彼得的否認是**人性軟弱在極端壓力下的崩潰**
猶大則是**心志主動的背叛**

## 2. 彼得承認是否也必死？
- **當時情勢**：是的，若彼得承認「我是跟耶穌的」，極可能立即被捕，甚至同夜被釘（公會正找證據治死耶穌，26:59-60）。
- 耶穌被捕時，門徒已全部逃跑（26:56），彼得雖遠遠跟到院子，已是極大勇氣。但在火光下被使女、差役認出「你的口音把你露出來了」（26:73），他面對的不是抽象威脅，而是即刻生死。
- 彼得先前誇口「我就是必須和你同死，也總不能不認你」（26:35），但真到時刻，恐懼勝過熱心——這正是耶穌預言「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」（26:41）的寫照。

## 3. 彼得否認的神學意義
- **不是英雄式失敗，而是真實人性**：
彼得是門徒領袖，卻三次不認
顯明連最忠心的，都無法靠自己站立在十字架面前。
- **恩典的空間**：
彼得的痛哭（26:75）是真悔改的開始
復活後耶穌三次問「你愛我嗎？」（約 21:15-19）
完全恢復他，甚至委以「餵養我羊」的使命。
- **對我們的安慰**：
我們也常在壓力下否認主（言語、行為、生活）
但主不丟棄我們 ——
祂預知我們的軟弱，卻仍呼召我們、恢復我們。

## 結論
彼得的行為是**恐懼下的否認**，而非猶大式的背叛
若他當時承認，極可能同夜被捕、被殺 ——
但他沒那勇氣，這正是他失敗之處

然而，主看重的不是我們在危機中的「英雄表現」
而是失敗後是否痛哭回轉

彼得的否認提醒我們：
十字架道路上，我們都會跌倒
但復活的主必來找我們，說：「去告訴門徒和彼得」（可16:7）——
特別提到彼得，正是恩典的記號

軟弱，主早已知道，也早已預備赦免與恢復。

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:::info
彼得多次出現～我來～然後就接著失敗
也被描述成一位衝動派
但無疑是滿有信心，卻是屬血氣之勇的信心
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彼得在福音書中確實多次呈現這種
「我來！」→「馬上失敗」的模式
這正是他性格最鮮明的特徵：
**熱心、衝動、滿有血氣的信心**。

## 彼得「我來！」的經典時刻與隨後的失敗

1. **走水上（太14:28-31）**
   「主啊，若是你，就叫我從水面上走到你那裡去。」
   彼得真的下船，邁步走水 —— 這是全本聖經唯 一
一個人憑信心走在水上的例子！
   但一見風浪，立刻害怕，開始下沉。
主立刻拉住他，說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」

2. **誇口永不跌倒（太26:33-35）**
   眾人雖然為你的緣故跌倒，我總不能。
   我就是必須和你同死，也總不能不認你。
   結果當夜三次不認主，雞叫後痛哭。

3. **客西馬尼的熱血（太26:51-52）**
   耶穌被捕時，彼得拔刀砍大祭司的僕人
（約翰補充是馬勒古的耳朵）。
   這是「我來保護你」的衝動表現，卻被耶穌制止：
「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」

4. **復活後的衝動（約21:7）**
   復活後在加利利海邊
彼得聽見是主，立刻跳進水裡游向岸邊（比船還快）
   這次沒有失敗，反而成為他與主恢復的起點。

### 彼得的信心本質：血氣之勇，而非屬靈之信
- **熱心與愛是真的**：
彼得對主的愛從未懷疑，他總是第一個衝出來說「我來！」。

- **但這信心是屬血氣的**：
靠自己的熱情、意志、勇氣，卻沒有真正倚靠聖靈的能力。

- 耶穌在彼得身上最清楚地顯出一個真理：
**「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」（太 26:41）**。
  彼得的失敗不是因為不愛主，而是因為他還在靠自己「我來」。

### 彼得的轉變：從血氣之勇到聖靈之信
- 復活後，耶穌三次問「你愛我嗎？」（約 21:15-17）
三次恢復他，正是要打破他「靠自己」的自信。
- 五旬節聖靈降臨後（徒 2章）
彼得第一次講道就有三千人悔改
從此不再靠血氣，而是完全倚靠聖靈。
- 他後來在使徒行傳中多次被捕、被打
卻不再逃跑、不再否認 —— 因為他終於明白：
真正的信心不是「我來」，而是「主來」。

彼得的生命成為最生動的見證：
一個滿有血氣之勇、卻屢屢失敗的門徒
在主三次赦免、三次委任、三次聖靈充滿後
成為教會的磐石（太16:18）

這也提醒我們：
我們常像彼得一樣「我來！」——
熱心、衝動、信心滿滿
但當風浪來、壓力來、十字架來時
我們才真正發現：
真正的信心，從來不是「我來」，而是「主來，我跟隨」
主從不因我們的血氣之勇拒絕我們
卻用我們的失敗，教導我們真正的信靠。

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# 馬太福音第26章人物關係圖

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                          祭司長與民間長老 / 公會
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                                 | 商議用詭計殺耶穌、給猶大30塊錢
                                 |
加略人猶大 ──出賣（親吻為號）── 耶穌（中心，人子/彌賽亞）
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                                 | 師徒關係 / 預言跌倒、睡著、不認
                                 |
                  十二門徒（包括彼得、西庇太的兩個兒子等）
                                 ↑
                                 | 彼得：三次不認主 / 砍大祭司僕人耳朵（耶穌制止並醫治）
                                 |
大祭司該亞法 ──審判耶穌（僭妄該死）── 假見證者 / 差役

伯大尼的馬利亞 ──膏抹耶穌（極貴香膏，為安葬預備）── 在長大痲瘋的西門家筵席
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## 核心對比關係
- **極致愛**：馬利亞 → 耶穌（奉獻、尊榮、美事、永遠記念）
- **極致背叛**：猶大 → 耶穌（出賣、親吻、銀錢）
- **軟弱失敗**：彼得等門徒 → 耶穌（睡著、逃跑、不認）
- **敵對審判**：宗教領袖（該亞法等） → 耶穌（陰謀、假見證、判死）

耶穌是絕對中心：一切關係都指向祂 ——
愛的、背叛的、軟弱的、敵對的
皆成就神救贖計劃（應驗經上所寫）

