馬太福音第二十六章研讀

# 馬太福音第二十六章研讀 {%youtube kJT5BH0z0qk %} | 經文 | 濃縮要義 | |----------|----------| | **1-5** 1 耶穌說完了這一切的話， 就對門徒說： 2 你們知道，過兩天是逾越節， 人子要被交給人，釘在十字架上。 3 那時，祭司長和民間的長老 聚集在大祭司稱為該亞法的院裡。 4 大家商議要用詭計 拿住耶穌，殺他。 5 只是說：當節期的日子不可， 恐怕民間生亂。 | 耶穌預言自己將被釘十字架 祭司長和長老陰謀抓捕耶穌 | | **6-13** 6 耶穌在伯大尼 長大痲瘋的西門家裡， 7 有一個女人拿着一玉瓶 極貴的香膏來， 趁耶穌坐席的時候， 澆在他的頭上。 8 門徒看見就很不喜悅，說： 何用這樣的枉費呢！ 9 這香膏可以賣許多錢， 周濟窮人。 10 耶穌看出他們的意思， 就說：為什麼難為這女人呢？ 她在我身上做的是一件美事。 11 因為常有窮人和你們同在， 只是你們不常有我。 12 她將這香膏澆在我身上， 是為我安葬做的。 13 我實在告訴你們， 普天之下， 無論在什麼地方傳這福音， 也要述說這女人所行的，作個紀念。 | 女人用香膏膏耶穌 門徒不悅認為枉費 耶穌稱讚這是為 安葬預備並永遠紀念 | | **14-16** 14 那時，十二門徒裡 有一個稱為加略人猶大的， 去見祭司長， 15 說：我把他交給你們， 你們願意給我多少錢？ 他們就給了他三十塊錢。 16 從那時候， 他就找機會 要把耶穌交給他們。 | 猶大與祭司長議定 以三十塊錢出賣耶穌 | | **17-25** 17 除酵節的第一天， 門徒來問耶穌說： 你吃逾越節的筵席， 要我們在哪裡給你預備？ 18 耶穌說：「你們進城去， 到某人那裡，對他說： 夫子說： 我的時候快到了， 我與門徒要在你家裡 守逾越節。 19 門徒遵著耶穌所吩咐的 就去預備了逾越節的筵席。 **20** 到了晚上， 耶穌和十二個門徒坐席。 21 正吃的時候 耶穌說：我實在告訴你們， 你們中間有一個人要賣我了。 22 他們就甚憂愁， 一個一個地問他說： 主，是我嗎？ 23 耶穌回答說： 同我蘸手在盤子裡的那個人， 要賣我了。 24 人子必要去世， 正如經上指著他所寫的， 但賣人子的人有禍了！ 那人不生在世上倒好。 25 賣耶穌的猶大問他說： 拉比，是我嗎？ 他說：你說的是。 | 門徒預備逾越節筵席 耶穌預言有人出賣他 門徒憂愁自問 耶穌指明同蘸盤者 猶大被指認 | | **26-30** 26 他們吃的時候， 耶穌拿起餅來， 祝福，就擘開， 遞給門徒，說： 你們拿著吃， 這是我的身體。 27 又拿起杯來， 祝謝了，遞給他們， 說：你們都喝這個， 28 因為這是我立約的血， 為多人流出來， 使罪得赦。 29 但我告訴你們， 從今以後， 我不再喝這葡萄汁， 直到我在我父的國裡 同你們喝新的那日子。 **30** 他們唱了詩， 就出來往橄欖山去。 | 耶穌設立聖餐 紀念他的身體和血 預言不再喝 直到天國 | | **31-35** 31 那時，耶穌對他們說： 今夜，你們為我的緣故 都要跌倒。 因為經上記著說： 我要擊打牧人， 羊就分散了。 32 但我復活以後， 要在你們以先 往加利利去。 33 彼得說： 眾人雖然為你的緣故跌倒， 我總不能。 34 耶穌說： 我實在告訴你， 今夜雞叫以先， 你要三次不認我。 35 彼得說： 我就是必須和你同死， 也總不能不認你。 眾門徒都是這樣說。 | 耶穌預言門徒跌倒 彼得三次不認 彼得堅稱不會 | | **36-46** 36 耶穌同門徒來到一個地方， 名叫客西馬尼， 就對他們說：你們坐在這裡， 等我到那邊去禱告。 37 於是帶著彼得 和西庇太的兩個兒子同去， 就憂愁起來，極其難過， 38 便對他們說： 我心裡甚是憂傷， 幾乎要死； 你們在這裡等候， 和我一同警醒。 39 他就稍往前走， 俯伏在地，禱告說： 我父啊，倘若可行， 求你叫這杯離開我。 然而，不要照我的意思， 只要照你的意思。 **40** 來到門徒那裡， 見他們睡著了， 就對彼得說： 怎麼樣？ 你們不能同我警醒片時嗎？ 41 總要警醒禱告， 免得入了迷惑。 你們心靈固然願意， 肉體卻軟弱了。 42 又第二次去禱告說： 我父啊， 這杯若不能離開我， 必要我喝， 就願你的意旨成全。 43 又來，見他們睡著了， 因為他們的眼睛困倦。 44 耶穌又離開他們去了。 第三次禱告， 說的話還是與先前一樣。 45 於是來到門徒那裡， 對他們說： 現在你們仍然 睡覺安歇吧！ 時候到了， 人子被賣在罪人手裡了。 46 起來，我們走吧。 看哪，賣我的人近了。 | 耶穌在客西馬尼園 憂傷禱告順服父旨 三次勸門徒警醒 門徒睡著 | | **47-56** 47 說話之間， 那十二個門徒裡 的猶大來了， 並有許多人帶著刀棒， 從祭司長和民間的長老 那裡與他同來。 48 那賣耶穌的 給了他們一個暗號， 說：我與誰親嘴，誰就是他。 你們可以拿住他。 49 猶大隨即到耶穌跟前， 說：「請拉比安。」 就與他親嘴。 50 耶穌對他說： 朋友，你來要做的事， 就做吧。 於是那些人上前， 下手拿住耶穌。 51 有跟隨耶穌的一個人 伸手拔出刀來， 將大祭司的僕人砍了一刀， 削掉了他一個耳朵。 52 耶穌對他說： 收刀入鞘吧！ 凡動刀的， 必死在刀下。 53 你想我不能求我父 現在為我差遣 十二營多天使來嗎？ 54 若是這樣， 經上所說， 事情必須如此的話 怎麼應驗呢？ **55** 當時，耶穌對眾人說： 你們帶著刀棒出來拿我， 如同拿強盜嗎？ 我天天坐在殿裡教訓人， 你們並沒有拿我。 56 但這一切的事成就了， 為要應驗先知書上的話。 當下，門徒都離開他 逃走了。 | 猶大親吻出賣耶穌 耶穌被捕 門徒用刀砍耳 耶穌醫治並勸阻 門徒逃走 | | **57-68** 57 拿耶穌的人 把他帶到大祭司 該亞法那裡去， 文士和長老 已經在那裡聚會。 58 彼得遠遠地 跟著耶穌， 直到大祭司的院子， 進到裡面， 就和差役同坐， 要看這事到底怎樣。 **59** 祭司長和全公會 尋找假見證 控告耶穌， 要治死他。 60 雖有好些人來 作假見證， 總得不著實據。 末後有兩個人前來，說： 61 這個人曾說： 『我能拆毀神的殿， 三日內又建造起來。』 62 大祭司就站起來， 對耶穌說： 你什麼都不回答嗎？ 這些人作見證 告你的是什麼呢？ 63 耶穌卻不言語。 大祭司對他說： 我指著永生神 叫你起誓告訴我們， 你是神的兒子 基督不是？ 64 耶穌對他說： 你說的是。 然而，我告訴你們， 後來你們要看見 人子坐在那 權能者的右邊， 駕著天上的雲降臨。 65 大祭司就撕開衣服， 說：他說了僭妄的話， 我們何必再用見證人呢？ 你們已經聽見 他這僭妄的話了。 66 你們的意見如何？ 他們回答說： 他是該死的！ 67 他們就吐唾沫在他臉上， 用拳頭打他， 也有用手掌打他的，說： 68 基督啊！你是先知， 告訴我們打你的是誰？」 | 耶穌在公會受審 假見證 耶穌承認自己是基督 被判僭妄該死並受辱 | | **69-75** 69 彼得在外面院子裡坐著， 有一個使女前來， 說：你素來也是 同那加利利人 耶穌一夥的。 70 彼得在眾人面前 卻不承認， 說：我不曉得 你說的是什麼！ 71 既出去，到了門口， 又有一個使女看見他， 就對那裡的人說： 這個人也是同拿撒勒人 耶穌一夥的。 72 彼得又不承認， 並且起誓說： 我不認得那個人！ 73 過了不多的時候， 旁邊站著的人前來， 對彼得說： 你真是他們一黨的， 你的口音把你露出來了。 74 彼得就發咒起誓地說： 我不認得那個人！ 立時，雞就叫了。 75 彼得想起耶穌所說的話： 雞叫以先， 你要三次不認我。 他就出去痛哭。 | 彼得三次不認主 雞叫後痛哭悔改 | --- --- # 馬太福音第26章整體主題解析 **耶穌受難敘事的開端** 記述耶穌被釘十字架前兩天的主要事件標誌著福音書從教導轉向**激情週（Passion Week）** 的高潮。這一章聚焦於**耶穌走向十字架的預備、背叛與順服** 同時對比人類的軟弱與神的救贖計劃。 ## 整體主題本章的核心主題是 **「耶穌作為逾越節羔羊的主動犧牲與完全順服」** 強調： - **神的旨意必然成就**：一切事件（背叛、被捕、審判）都應驗舊約預言顯示耶穌的死不是意外，而是神預定的救贖計劃。 - **人類的軟弱與失敗**：門徒的背叛（猶大）、否認（彼得）、沉睡與逃跑凸顯「心靈固然願意，肉體卻軟弱」（26:41）。 - **愛與奉獻的對比**：女人膏抹耶穌的愛心奉獻，對比猶大的貪婪出賣。 - **新約的設立**：透過最後的晚餐，耶穌設立聖餐預表他的身體與血為多人流出，建立新約。這一章不是灰暗的失敗而是**君王進入榮耀的關鍵時刻** —— 透過十字架，耶穌成就救恩，戰勝罪惡與死亡。 ## 章節結構與要點解析 1. **陰謀與預備（1-16節）** - 耶穌第四次預言自己的死（2節）祭司長陰謀抓捕（3-5節）。 - 伯大尼女人用貴重香膏膏耶穌（6-13節）：象徵為安葬預備，耶穌稱讚為「美事」，永遠被記念強調真摯的愛與奉獻。 - 猶大出賣耶穌（14-16節）：以30塊銀錢背叛，對比女人的無私顯示貪婪與背叛的人性軟弱。 2. **最後的晚餐與聖餐設立（17-30節）** - 守逾越節（17-19節），耶穌預言有人出賣（20-25節）。 - 設立聖餐（26-29節）：餅代表身體，杯代表「立約的血，為多人流出來，使罪得赦」。這是新約的核心，連結舊約逾越節羔羊，耶穌成為救贖的羔羊。 - 唱詩後往橄欖山（30節）。 3. **客西馬尼園的掙扎（31-46節）** - 預言門徒跌倒與彼得三次不認（31-35節）。 - 耶穌三次禱告：「不要照我的意思，只要照你的意思」（39節）。顯示耶穌人性中的憂傷與順服對比門徒的軟弱（睡覺）。主題：「心靈固然願意，肉體卻軟弱」，呼籲警醒禱告。 4. **被捕與審判開端（47-75節）** - 猶大親吻出賣，耶穌被捕（47-56節）：耶穌拒絕暴力，強調經上應驗，門徒逃跑。 - 在大祭司該亞法面前受審（57-68節）：假見證，耶穌承認自己是基督，被判僭妄該死。 - 彼得三次不認主（69-75節）：應驗預言，彼得痛哭，突顯人類軟弱。 #### 神學意義 - **救贖的預表**：耶穌取代舊約逾越節羔羊，他的血建立新約（參出埃及記24:8；耶利米書31:31）。 - **順服與犧牲**：耶穌在園中順服父神，成就救恩。 - **門徒的教訓**：人類靠自己無法忠心，需靠神的恩典同時呼籲信徒警醒、奉獻與記念主的犧牲。 - **應驗預言**：多次提及「經上所寫」，證明耶穌是彌賽亞。這一章引領讀者進入十字架的奧秘：表面是失敗與背叛，實質是神大愛的彰顯與勝利的開端。透過聖餐，我們今日仍記念並參與這救恩。 --- --- # 解讀報告經文：馬太福音：26:1-75 ## 1. **經文濃縮要義** - 耶穌預言過兩天逾越節人子被交給人釘十字架。 - 祭司長與長老在大祭司該亞法院裡商議用詭計拿住耶穌殺他。 - 伯大尼女人以極貴香膏澆耶穌頭上。 - 門徒視為枉費，耶穌稱為美事並為安葬預備。 - 加略人猶大以三十塊錢與祭司長議定出賣耶穌。 - 門徒遵耶穌吩咐預備逾越節筵席。 - 耶穌宣告十二門徒中一人要賣他。 - 耶穌設立聖餐：餅為身體，杯為立約之血。 - 耶穌預言門徒今夜必因他跌倒，彼得將三次不認他。 - 耶穌在客西馬尼三次禱告順服父旨。 - 門徒三次睡著，耶穌稱肉體軟弱。 - 猶大帶眾以親嘴為號出賣耶穌。 - 耶穌被捕，一門徒砍大祭司僕人耳朵，耶穌制止。 - 門徒全部逃走。 - 耶穌在大祭司該亞法前受審，承認自己是基督。 - 公會判耶穌僭妄該死，並吐唾沫打他。 - 彼得在外院三次不認耶穌，雞叫後痛哭。 ## 2. **經文要點** - 這章如何從「神本身」放射出光？本章顯明神救贖計劃的主權光輝從耶穌主動預言受死（26:2）設立新約聖餐（26:28）順服父旨喝杯（26:39、42）皆放射出神永恆旨意的榮光使虛空中宇宙的救贖核心向外層推進。相關經節：「因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。」（26:28） 我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。（26:39） - 這章在天國立體結構的哪個階段？本章位於從創造放射至新天新地的同心結構中「救贖完成」階段的十字架高潮層介於舊約預表（逾越節羔羊）與新約實現（新天新地無罪）之間核心神旨意在此層完全顯露並向外連結末世榮耀。 ## 3. 背景與文學脈絡 **歷史背景：** 馬太福音約於主後七十至八十年間成書作者傳統上為稅吏出身的門徒馬太，針對猶太背景讀者記錄主後三十年左右耶穌受難前事件包括羅馬統治下的猶太公會權力與逾越節期間的政治緊張。 **文化背景：** 逾越節紀念出埃及，羔羊血塗門框預表救贖香膏膏抹為尊榮或安葬習俗三十塊錢呼應舊約奴僕價值與撒迦利亞預言親嘴問安為常見猶太禮節。 **文學特徵：** 強烈對比結構（女人奉獻對比猶大背叛；耶穌順服對比門徒軟弱） 預言應驗平行（耶穌多次預言門徒跌倒、彼得不認皆逐一實現） 情感變化從憂傷（客西馬尼）轉向主動順服再到公會的敵對與彼得痛哭。 ## 4. 段落 **(1-16) 陰謀與兩種對耶穌的回應：** 祭司長與猶大計劃出賣，伯大尼女人以香膏尊榮耶穌。 **(17-30) 逾越節筵席：** 門徒預備晚餐，耶穌宣告被賣並設立聖餐作為新約記號。 **(31-56) 客西馬尼與被捕：** 耶穌預言門徒跌倒並三次禱告順服猶大帶眾逮捕耶穌，門徒逃跑。 **(57-75) 審判與彼得不認：** 耶穌在公會承認自己是基督被判該死，彼得三次不認主後痛哭。 ## 5. 主題句耶穌在逾越節前主動走向十字設立新約並順服父旨，儘管面對背叛與軟弱。 ## 6. 主旨使聽眾能學到神救贖計劃的主權超越人類背叛與軟弱耶穌以順服成就新約，使罪得赦免。 ## 7. 應用 **問題 1：** 當你面對即將到來的試煉時是否像耶穌一樣先尋求父神的旨意而非自己的意願？ **問題 2：** 在教會群體中，是否察覺自己可能像猶大或彼得一樣在關鍵時刻背叛或否認主？ **問題 3：** 如何在日常生活中記念主的身體與血活出新約赦罪的實際？ 8. **環狀架構** - 這章的環狀對稱如何呈現？本章呈現以客西馬尼禱告（26:36-46）為中心環狀結構：外層為兩種陰謀（祭司長/猶大對比女人奉獻），次層為逾越節筵席與被捕對稱（預備晚餐對比逮捕行動），中心為耶穌三次禱告順服，內層再向外擴展至審判與彼得不認，形成背叛-順服-背叛的同心對稱。 - 與全聖經何處經文呼應？ **舊約：** 出埃及記 12章（逾越節羔羊）撒迦利亞書 11:12-13（三十塊錢）以賽亞書 53:7（默然不語如羊）詩篇 41:9（親友舉踵攻擊）。 **新約：** 馬可福音 14章路加福音 22章約翰福音 13-18章（平行受難記）哥林多前書 11:23-26（聖餐設立）希伯來書 5:7-9（客西馬尼禱告順服） 9. **與三一神之連結** - 天父如何在此章掌權？天父掌權於預定救贖計劃的成就：耶穌多次指明一切為應驗經上所寫（26:54、56）並在禱告中三次稱「我父」最終順服「願你的意旨成全」（26:42）顯明天父主權引導十字架事件。 - 人子如何在此章顯現？人子以完全神人二性顯現：人性中憂傷幾乎要死（26:38）卻主動宣告自己為基督、人子將駕雲降臨（26:64）並以身體與血設立新約（26:26-28）成就救贖中保職分。 - 聖靈如何在此章運行？聖靈雖未直接提及卻隱於耶穌對經文的應驗認知與順服力量中運行使耶穌能超越肉體軟弱（26:41）完全父旨並預言門徒未來復興（26:32）為聖靈後來澆灌門徒作預備。 10. **立體看見** - 這章如何使對聖經與三一神之認識更立體？本章將救贖核心從神永恆旨意向外層放射使讀者看見十字架非孤立事件而是舊約預表與新約實現的交匯點。 - 用「從核心→字面文本」的動態描述從核心神本身出發，光輝放射至字面文本：神救贖旨意先在永恆中定規，經舊約預言層層推進至馬太福音26章字面事件集中顯露 —— 逾越節羔羊在新約中完全實現耶穌順服喝杯使核心榮光穿透人類背叛層向外延伸至復活與新天新地。 --- --- ```mermaid %%{init: {'theme': 'base', 'themeVariables': { 'fontSize': '16px' }}}%% flowchart TD Title[**聖經全本立體結構** **從核心放射至外層**] subgraph 主軸結構 direction TB A[**神永恆旨意 （救贖核心）**] --> B[**舊約預表層** 逾越節羔羊 三十塊錢 受苦僕人] B --> C[**馬太福音第26章 十字架高潮實現**] C --> D[**新約延伸層** 聖餐設立 新約之血 門徒復興] D --> E[**新天新地 榮耀完成**] C -->|核心榮光穿透| A end Title --> 主軸結構 C --> F[**本章關鍵事件序列** 1. 陰謀與膏抹（1-16） 2. 最後晚餐與聖餐（17-30） 3. 客西馬尼禱告（31-46） 4. 被捕與審判、彼得不認（47-75）] F --> G[**神光放射顯明** 天父掌權應驗經文 人子順服成就中保 聖靈隱然賜力順服] G --> H[**對比人類軟弱** 猶大背叛 門徒沉睡 彼得三次不認] style Title fill:#ffffff,stroke:none,color:#000000,font-size:20px style A fill:#fff8e1,stroke:#ff9800 style B fill:#f0f4c3,stroke:#8bc34a style C fill:#e8f5e9,stroke:#4caf50 style D fill:#e0f2f1,stroke:#009688 style E fill:#fff8e1,stroke:#ff9800 style F fill:#f3e5f5,stroke:#9c27b0 style G fill:#e1f5fe,stroke:#03a9f4 style H fill:#ffebee,stroke:#f44336 ``` --- ```mermaid flowchart TD A[神永恆旨意 （救贖核心）]:::core B[舊約預表層 逾越節羔羊 （出埃及記12章） 三十塊錢 （撒迦利亞書11:12-13） 受苦僕人 （以賽亞書53章）]:::layer C[馬太福音第26章 十字架高潮實現 逾越節前兩天預言受死 設立聖餐新約之血 客西馬尼順服喝杯 一切應驗經上所寫]:::center D[新約延伸層 聖餐設立與記念 （哥林多前書11:23-26） 門徒復興與教會 救恩傳至萬邦]:::layer E[新天新地 榮耀完成 無罪、無死、無淚 羔羊為殿、為光 （啟示錄21-22章）]:::core A --> B B --> C C --> D D --> E C -->|核心榮光穿透| A subgraph 事件序列 [本章關鍵事件垂直序列] direction TB E1[1.陰謀與膏抹 （1-16節） 背叛 vs 奉獻] E2[2.最後晚餐 （17-30節） 宣告被賣‧設立聖餐] E3[3.客西馬尼禱告 （31-46節） 三次順服父旨] E4[4.被捕‧審判‧彼得不認 （47-75節） 人類軟弱顯露] E1 --> E2 --> E3 --> E4 end subgraph 神光顯明 [三一神在此章運行] direction TB F[天父掌權 應驗經文、主權引導] S[人子顯現 神人二性‧順服中保] H[聖靈隱然 賜力順服‧預備澆灌] F --> S --> H end style A fill:#fff8e1,stroke:#ff9800,color:#000 style B fill:#f0f4c3,stroke:#8bc34a,color:#000 style C fill:#e8f5e9,stroke:#4caf50,color:#000 style D fill:#e0f2f1,stroke:#009688,color:#000 style E fill:#fff8e1,stroke:#ff9800,color:#000 style 事件序列 fill:none,stroke:none style 神光顯明 fill:none,stroke:none click A href "#" "神永恆旨意" click E href "#" "新天新地" classDef core font-size:18px,text-align:center classDef layer font-size:16px,text-align:center classDef center font-size:18px,text-align:center ``` --- --- # 與舊約的對應 1. **逾越節與羔羊** 馬太 26:2 你們知道，過兩天是逾越節，人子要被交給人，釘在十字架上。 → 出埃及記 12:5-6 要從綿羊或山羊中取一隻沒有殘疾、一歲的公羊…… 正月十四日，在黃昏的時候，以色列全會眾要把這羔羊宰了。對應：耶穌正是逾越節的羔羊，在同一節期被殺。 2. **三十塊銀錢出賣** 馬太 26:15 我把他交給你們，你們願意給我多少錢？他們就給了他三十塊錢。 → 撒迦利亞書 11:12 我對他們說：你們若以為美，就給我工價…… 於是他們給了我三十塊錢作為工價。對應：舊約中牧人被自己的百姓以奴僕贖價出賣，預表猶大行為。（參出21:32） 3. **親近之人舉踵攻擊** 馬太 26:48-49 猶大以親嘴為暗號出賣耶穌。 → 詩篇 41:9 連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。對應：大衛被亞希多弗背叛的預言，在耶穌身上應驗。 4. **擊打牧人，羊就分散** 馬太 26:31 今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。 → 撒迦利亞書 13:7 萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人…… 擊打牧人，羊就分散。對應：直接引用，耶穌被擊打，門徒逃跑。 5. **默然不語如羊** 馬太 26:63 耶穌卻不言語……被吐唾沫、拳打。 → 以賽亞書 53:7 他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他如羊羔被牽到宰殺之地，又如羊在剪毛的人手下無聲。對應：受苦僕人默然承受羞辱與苦難。 6. **新約之血** 馬太 26:28 因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。 → 出埃及記 24:8 摩西將血灑在百姓身上，說：你看，這是立約的血，是耶和華按這一切話與你們立約的憑據。 → 耶利米書 31:31 日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。對應：舊約立約用血灑百姓，新約以耶穌的血一次永遠成就。 7. **僭妄判死與撕衣** 馬太 26:65-66 大祭司撕開衣服，說：他說了僭妄的話……他是該死的！ → 利未記 24:16 褻瀆耶和華名的，必被治死……用石頭打死。 → 列王紀下 18-19章撕衣表示極度憤怒與哀痛。對應：公會以褻瀆神名判耶穌死刑，表面依舊約律法，實質拒絕彌賽亞。 8. **被棄絕的石頭**（延伸呼應）馬太 26:64 後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。 → 但以理書 7:13-14 我夜間在異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來…… 得了權柄、榮耀、國度。 → 詩篇 110:1 耶和華對我主說：你坐在我的右邊…… 對應：耶穌宣告自己即但以理書的人子與詩篇的大衛之主。 ### 總結馬太福音第26章密集引用並應驗舊約經文，特別集中於： - 逾越節羔羊的實現 - 受苦僕人的默然順服 - 被親近之人出賣 - 新約之血的設立這些對應證明耶穌的受難不是意外乃是神在舊約中早已預言、預備的救贖計劃在逾越節期完全成就 --- --- # 與四福音書的對應 1. **耶穌預言逾越節時被交給人釘十字架／受難預言** - 馬太 26:1-2 耶穌說完了這一切的話，就對門徒說：你們知道，過兩天是逾越節，人子要被交給人，釘在十字架上。 - 馬可 14:1-2 過兩天是逾越節…… 祭司長和文士想法子怎麼用詭計捉拿他，殺他。（未明說釘十字架） - 路加 22:1-2 逾越節……祭司長和文士想法子怎麼才能殺害耶穌。 - 約翰 11:55-57 猶太人的逾越節近了…… 祭司長和法利賽人吩咐說……為要拿他。（較早預備） 2. **祭司長與長老陰謀捉拿耶穌** - 馬太 26:3-5 祭司長和民間的長老聚集在大祭司稱為該亞法的院裡…… 當節期的日子不可，恐怕民間生亂。 - 馬可 14:1-2 同上 - 路加 22:2 同上 - 約翰 11:47-53 祭司長和法利賽人聚集公會…… 從那日起，他們就商議要殺耶穌。（該亞法預言一人為百姓死） 3. **伯大尼女人用香膏膏耶穌（為安葬預備）** - 馬太 26:6-13 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡…… 女人拿着一玉瓶極貴的香膏…… 澆在他的頭上…… 為我安葬做的…… 普天之下……也要述說這女人所行的，作個紀念。 - 馬可 14:3-9 同上 - 路加無記載（路 7:36-50 為早期另一女人膏腳事件）。 - 約翰 12:1-8 馬利亞拿着一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳…… 猶大說：何用這樣的枉費呢…… 耶穌說：由她吧！她是為我安葬之日存留的。（人物為馬利亞，抹腳） 4. **猶大與祭司長議定出賣耶穌（三十塊錢）** - 馬太 26:14-16 加略人猶大……說：我把他交給你們，你們願意給我多少錢？他們就給了他三十塊錢。 - 馬可 14:10-11 猶大去見祭司長，要把耶穌交給他們……應許給他銀錢。（未明說三十塊） - 路加 22:3-6 撒但入了加略人猶大的心…… 他去和祭司長並守殿官商議…… 他們歡喜，就約定給他銀錢。 - 約翰 13:27-30 撒但入了猶大的心…… 猶大受了那點餅，立刻就出去。（未提銀錢，約12:6已暗示猶大管錢袋且偷竊） 5. **預備逾越節晚餐與最後晚餐** - 馬太 26:17-25 除酵節的第一天…… 你吃逾越節的筵席…… 我的時候快到了…… 你們中間有一個人要賣我了…… 同我蘸手在盤子裡的那個人，要賣我了…… 猶大問：是我嗎？ - 馬可 14:12-21 幾乎相同。 - 路加 22:7-14, 21-23 除酵節……要宰逾越羊羔的時候到了…… 我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。 - 約翰 13:1-30 逾越節以前……晚飯的時候…… 撒但已入了那稱為加略人猶大的心…… 我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了…… 就是蘸餅遞給誰的就是他。 6. **設立聖餐（主的晚餐）** - 馬太 26:26-29 耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：你們拿著吃，這是我的身體。又拿起杯來……說：你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。 - 馬可 14:22-25 幾乎相同。 - 路加 22:15-20 我願意在受害以先和你們吃這逾越節的筵席…… 這杯是用我血所立的新約。（順序稍不同，先杯後餅） - 約翰無設立聖餐記載（約翰13-17章為長篇離別講論） 7. **預言門徒跌倒與彼得三次不認** - 馬太 26:31-35 今夜，你們為我的緣故都要跌倒…… 我要擊打牧人…… 彼得說：眾人雖然跌倒，我總不能…… 雞叫以先，你要三次不認我。 - 馬可 14:27-31 幾乎相同。 - 路加 22:31-34 西門，西門，撒但想要得著你們…… 我已經為你祈求……雞叫以先，你要三次不認我。（無擊打牧人引文） - 約翰 13:36-38 彼得說：主啊，我為什麼現在不能跟你去？…… 耶穌說：你的靈固然願意，肉體卻軟弱了…… 雞叫以先，你要三次不認我。 8. **客西馬尼園禱告** - 馬太 26:36-46 客西馬尼……我心裡甚是憂傷…… 我父啊……求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思…… 三次禱告……肉體軟弱。 - 馬可 14:32-42 幾乎相同，憂傷至死。 - 路加 22:39-46 橄欖山……汗珠如大血點……天使加添他的力量。（獨有血汗） - 約翰 18:1 過了溪子，進了一個園子。（僅簡述地點，無禱告細節） 9. **猶大親嘴出賣、耶穌被捕** - 馬太 26:47-56 猶大來了……與誰親嘴，誰就是他……朋友，你來要做的事，就做吧…… 凡動刀的，必死在刀下……門徒都離開他逃走了。 - 馬可 14:43-52 幾乎相同（獨有多一少年逃跑細節） - 路加 22:47-53 猶大以嘴親耶穌……耶穌醫治被砍耳僕人。（獨有醫治耳朵） - 約翰 18:2-12 猶大帶兵來……耶穌說：我就是…… 彼得拔刀砍大祭司僕人馬勒古耳朵…… 耶穌說：收刀入鞘吧。（彼得名字、僕人名字獨有） 10. **耶穌在該亞法前受審、公會判僭妄該死** - 馬太 26:57-68 帶到大祭司該亞法那裡…… 尋找假見證…… 你說：我能拆毀神的殿…… 你是神的兒子基督不是？……你說的是…… 人子坐在權能者的右邊……撕開衣服……僭妄……吐唾沫打他。 - 馬可 14:53-65 幾乎相同。 - 路加 22:66-71 天一亮……公會……你是神的兒子嗎？…… 你們說的是……後來你們要看見人子坐在神權能的右邊。（在清晨正式公會） - 約翰 18:13-24 先帶到亞那面前……然後該亞法…… 你說這些話是什麼意思……兵丁掌嘴。（先亞那審問，再該亞法） 11. **彼得三次不認主** - 馬太 26:69-75 彼得在外院……三次不認……雞就叫了……痛哭。 - 馬可 14:66-72 幾乎相同。 - 路加 22:54-62 彼得遠遠跟著……三次不認…… 主轉身看彼得……彼得出去痛哭（獨有主轉身看彼得） - 約翰 18:15-18, 25-27 另一個門徒（約翰）帶彼得進去…… 使女、差役、親屬問彼得……三次不認……雞就叫了。以上為馬太福音26章與四福音書的完整平行對應可見馬太、馬可高度相似，路加補充細節約翰則側重不同焦點（如先見亞那、洗腳、離別講論）。 --- --- # 本章神學意義第26章位於整卷福音書的高潮轉折點是耶穌公開事工結束、進入受難週的開端本章密集載有極其豐富的神學內涵可歸納為以下八大核心意義： 1. **基督作為逾越節羔羊的完全實現** 耶穌在逾越節前兩天明確預言自己被交（26:2）並以「這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」（26:28）宣告自己正是出埃及記12章所預表的羔羊 舊約羔羊的血使以色列人免於死亡新約羔羊的血則帶來永遠的罪赦，成就救贖歷史的頂峰。 2. **新約的設立與舊約的成全** 聖餐的設立（26:26-29）標誌新約正式啟動直接呼應耶利米書 31:31 我要與以色列家和猶大家另立新約耶穌以自己的身體與血作為新約的憑據一次永遠取代舊約多次獻祭的預表成為神與人之間新關係的基礎。 3. **神主權與人類責任的交織** 一方面，一切事件（猶大出賣、門徒跌倒、公會審判）皆「為要應驗經上所寫的話」（26:54,56）顯明天父完全掌權 另一方面，猶大、祭司長、彼得的背叛與不認皆出於個人自由意志的罪惡選擇神學上，這彰顯神的主權不抹煞人類責任反倒在罪人的惡行中成就救恩 4. **基督的神人二性與代贖順服** 在客西馬尼園，耶穌展現完全的人性：我心裡甚是憂傷，幾乎要死」（26:38）汗如血點般禱告求杯離開同時展現完全的神性與順服：不要照我的意思，只要照你的意思（26:39,42）這順服正是希伯來書 5:7-9 所說「學了順從，就成了完全」使祂能成為永遠救恩的元帥，為多人成為代贖祭。 5. **罪的嚴重性與救恩的昂貴** 猶大以三十塊錢（奴僕贖價）出賣無罪的彌賽亞彼得三次不認主宗教領袖以假見證定罪暴露人類罪性的極度敗壞 唯有神子無罪的寶血，才能償付如此深重的罪債顯明救恩絕非廉價恩典 6. **聖經的權威與預言的應驗** 本章多次強調「經上記著說」「為要應驗先知書上的話」（26:31,54,56）包括撒迦利亞書 13:7 以賽亞書 53:7 詩篇 41:9等直接證明耶穌就是舊約所預言的彌賽亞整本聖經的統一性與神啟示的信實無諛 7. **門徒軟弱與恩典的對比** 所有門徒在關鍵時刻失敗：沉睡、逃跑、彼得不認印證「心靈固然願意，肉體卻軟弱」（26:41）這不僅說明人無法靠自己忠心更預備讀者領受復活後聖靈澆灌的恩典（使徒行傳2章）唯靠聖靈才能站立得住 8. **十字架道路的必然與君王榮耀的預顯** 耶穌在受審時宣告：後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨（26:64） 直接引用但以理書 7:13-14 與詩篇 110:1。在表面最屈辱的時刻，預告十字架正是通往榮耀的道路受死正是登基的過程。 ### 總結神學核心馬太福音第26章的神學意義在於： **以耶穌基督在逾越節的順服受死為中心成就神從永恆所定的救贖計劃將舊約一切預表轉化為新約永遠的實體使罪人因祂的寶血得與神和好並預備聖靈時代教會的建立。** 這一章不是悲劇的開端，乃是神大愛與主權的最高彰顯十字架的陰影背後，正是復活榮光的曙光。 --- --- :::info 深入說明：逾越節，涵蓋聖經全本與這節期有關的輪廓與用意以及這節期對猶太民族的家庭影響和今日基督徒應著重於哪些要件 ::: ## 逾越節在聖經全本的輪廓與神聖用意逾越節（希伯來文：פֶּסַח Pesach，意為「越過、跳過」）是聖經中最重要、貫穿全本的節期之一它不僅是猶太曆法的起點（尼散月）更是神救贖計劃的核心預表從舊約直接指向新約的基督並延伸至末世的羔羊婚筵。 ## 1. 舊約的設立與歷史輪廓 - **起源與首次守逾越節**（出埃及記12-13章）主前15世紀，神藉摩西十災審判埃及最終以「滅命者殺長子」迫使法老釋放以色列人。神吩咐以色列人每家宰一歲無殘疾的羔羊將血塗在門框門楣上「耶和華要越過那門，災殃必不臨到你們」（出12:13）核心用意：羔羊的血代替長子之死，象徵「替代贖罪」與「神保護選民」 - **律法中的永遠定例** 出埃及記 12:14-20 利未記 23:4-8 民數記 28:16-25 申命記 16:1-8 神命令以色列人世世代代守逾越節為「永遠的定例」： - 正月（尼散月）14日黃昏宰羔羊 15-21日吃無酵餅七天 - 除去舊酵（象徵罪與埃及的腐敗）吃苦菜（記念苦役）並向兒女講述出埃及的故事用意：記念神的大能救贖，教導後代認識耶和華是獨一真神。 - **舊約歷史中的守節實例** - 曠野時期：第二次守逾越節（民9:1-5） - 進迦南後：約書亞在吉甲守節（書5:10-11） - 王國時期：希西家（代下30章）、約西亞（代下35章）大規模恢復守節。 - 被擄歸回：以斯拉時代重新守節（拉6:19-22）。這些實例顯示：每當以色列人回轉歸向神，逾越節就是靈性復興的標誌。 - **先知書中的預言意義** 以賽亞書53章的「受苦僕人如羊羔被牽到宰殺之地」與逾越節羔羊直接連結預表彌賽亞的代贖犧牲。 ## 2. 新約的實現與轉化 - **耶穌在逾越節期受死**（四福音一致）耶穌正是「神的羔羊，除去世人罪孽的」（約1:29）祂在逾越節正日（尼散月14日）被釘十字架： - 約翰福音19:14「那日是預備逾越節的日子」 - 保羅明確宣告：「我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」（林前5:7） - **最後的晚餐＝逾越節筵席** 太 26:17-30 可 14:12-26 路 22:7-20 耶穌將舊約逾越節的元素轉化為新約聖禮： - 無酵餅 → 祂的身體，為我們擘開 - 杯中的酒 → 祂立約的血，為多人流出，使罪得赦用意：舊約的羔羊預表在新約中完全實現救贖從以色列一族擴及萬邦 - **初期教會的延續** 使徒時代的基督徒仍守逾越節但焦點轉向基督林前 5:7-8：我們應當守這節……存著誠實真潔 ## 3. 末世的最終應驗 - **羔羊婚筵**（啟示錄19:7-9）啟示錄多次稱耶穌為「羔羊」（出現28次）最終在新天新地有「羔羊的婚筵」。逾越節的救贖主題在末世達到永恆高潮：所有蒙救贖的子民與羔羊永遠同席。 ## 逾越節對猶太民族家庭的深遠影響 1. **家庭為節期核心單位** 出埃及記 12章明確規定「各家要取一隻羊羔」逾越節是家庭式的節慶，而非僅在聖殿集體進行（後期才有聖殿獻祭）父親作為家庭祭司，向兒女解釋節期意義（出12:26-27；13:8,14） 2. **代際傳承的機制** 每一年逾越節晚餐（Seder）猶太家庭必問「四個問題」（Ma Nishtana，為何今夜與他夜不同？）由最小孩子發問，父親講述出埃及故事這是猶太民族身份認同與信仰傳承的最強大工具即使在分散全球兩千年後，猶太人仍保持強烈民族意識逾越節功不可沒。 3. **自由與盼望的象徵** 逾越節強調「從為奴之家出來」成為猶太人面對迫害時的精神支柱無論在羅馬壓迫、中世紀迫害、或納粹大屠殺期間守逾越節都提醒他們：**==神曾救贖，必再救贖。==** ## 今日基督徒應著重的逾越節要件基督徒無需守舊約逾越節的儀式（西2:16-17；加4:10）因為基督已成全。但逾越節的屬靈實質仍是極其寶貴的教導以下是應著重的重點： 1. **記念基督為我們的逾越節羔羊** 每次領聖餐，都要思想「基督已經被殺獻祭」（林前5:7）記念祂一次永遠的代贖 2. **除去舊酵，活出聖潔** 保羅說：你們要把舊酵除淨，好使你們成為新團；因為我們逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了。我們守這節不可用舊酵…… 乃要用誠實真潔的無酵餅」（林前5:7-8）。 → 實踐：定期省察生命，除去罪的酵（苦毒、淫亂、貪心等）活出新生命 3. **在家庭中傳講救恩故事** 效法猶太家庭的傳統在家中向兒女講述神如何藉基督的寶血救我們脫離罪的轄制與撒但的權勢 4. **感恩與盼望並存** 逾越節同時吃苦菜（記念苦難）與無酵餅（記念救贖）提醒基督徒：在現今苦難中感恩基督已成就的救恩並盼望羔羊婚筵的來臨。逾越節從舊約到新約、從歷史到末世貫穿聖經救贖主線的核心信息： **神以無辜羔羊的血，救贖祂的子民脫離死亡與轄制，帶進自由與永生。** 對基督徒而言，這節期不再是儀式而是活出基督十字架與復活大能的日常提醒。 --- --- # 上帝計劃的完整預表 ## 逾越節可視為上帝對人類完整救贖計劃的預表逾越節不僅是舊約中最核心的節期更被視為聖經全本救贖歷史的縮影與最完整的預表它從創世記的無辜犧牲開始，貫穿舊約預言、新約實現一直到啟示錄的永恆完成層層揭示上帝對人類從墮落到榮化的完整計劃 ## 1. 逾越節預表救贖計劃的完整輪廓逾越節的每個元素都對應上帝救贖計劃的一個關鍵階段： - **無殘疾的羔羊**（出 12:5） → 預表基督無罪的完全來 4:15 彼前 1:19 無瑕疵、無玷污的羔羊上帝計劃的核心：需要一位無罪的代替者承擔人類罪債。 - **羔羊的血塗門框門楣**（出 12:7,13） → 預表基督十字架的寶血，使信者免於永死與神的審判（羅 5:9「既靠著他的血稱義」）「耶和華要越過那門」象徵神的恩典「越過」罪人的過犯 - **滅命者擊殺長子**（出 12:12,23） → 預表罪的工價乃是死（羅 6:23）一切不被羔羊血遮蓋的都必滅亡顯示上帝公義審判的必然性。 - **出埃及、脫離為奴之家**（出 12:51；申 16:1） → 預表信徒藉基督脫離罪的轄制、撒但的權勢、世界埃及的捆綁（加 1:4；西 1:13）。救贖不只是赦罪，更是完全的釋放與新生命。 - **吃無酵餅七日**（出12:15-20） → 預表聖潔的新生活（林前 5:7-8「要把舊酵除淨……用誠實真潔的無酵餅」）七日象徵完全的時期，指向信徒在今生追求成聖 - **過紅海**（出14章，緊接逾越節） → 預表信徒與基督同死、同埋葬、同復活的洗禮（林前 10:1-2；羅 6:3-4）。 - **最終進入應許之地** → 預表信徒進入神永遠的安息與新天新地（來 4:8-11；啟 21-22章）。 ## 2. 聖經全本的救贖弧線在逾越節中濃縮 - **起點**：創世記3:21 神為亞當夏娃用皮子做衣服首次有無辜生命流血遮蓋罪。 - **預表發展**：亞伯的羊祭（創 4:4）亞伯拉罕獻以撒時神預備羊（創 22:13）每日獻羔羊的贖罪祭（出 29:38-42）。 - **高潮實現**：耶穌在逾越節正日被釘十字架成為「神的羔羊，除去世人罪孽的」（約 1:29；林前 5:7） - **新約應用**：聖餐將逾越節永遠轉化為教會的記念（路 22:19「你們當記念我」）。 - **末世完成**：啟示錄中的「羔羊婚筵」（啟 19:7-9）蒙救贖的子民永遠與羔羊同席，無需再守節期因為實體已來到（啟 21:22-23「主神全能者是殿，羔羊是光」）。 ## 3. 為何逾越節被視為「最完整的預表」？ - 它涵蓋救贖的全部要素：公義審判（滅命者）替代犧牲（羔羊血）赦罪釋放（出埃及）聖潔生活（除酵）新身份（神的子民）最終安息（應許之地） - 其他節期（如贖罪日、住棚節）雖也重要但僅聚焦救贖的某一面向逾越節則將整個救贖故事濃縮在一夜之間 - 保羅直接稱「基督是我们逾越節的羔羊」（林前 5:7）新約作者一致視之為救贖計劃的中心預表。 ## 結論逾越節絕對可以視為上帝對人類完整救贖計劃的最精準預表與縮影它從創世記的無辜流血開始經舊約層層預備，在十字架上完全實現並指向新天新地的永恆婚筵每當我們記念主的晚餐，或思想基督的寶血時都在參與這個從永恆到永恆貫穿全本聖經的救贖大敘事 —— 上帝藉無辜羔羊的犧牲將墮落的人類帶回與祂永遠同在的榮耀中。 --- ```mermaid flowchart TD A["神的永恆旨意 （救贖計劃的核心）"]:::core B["舊約預表層 無殘疾的羔羊（出12:5） 羔羊之血塗門框（出12:7,13） 滅命者與審判（出12:12） 出埃及脫離為奴（出12:51） 除酵七日聖潔生活（出12:15-20） 過紅海與洗禮預表（出14章）"]:::layer C["馬太福音第26章 逾越節羔羊完全實現 最後晚餐設立聖餐 立約之血為多人流出 客西馬尼順服喝杯"]:::center D["新約延伸層 教會記念聖餐（林前11:23-26） 除舊酵活出誠實真潔（林前5:7-8） 脫離罪轄制進入新生命"]:::layer E["新天新地 羔羊婚筵（啟19:7-9） 羔羊為殿為光（啟21:22-23） 永遠榮耀完成"]:::core A --> B["預備與預表"] B --> C["完全實現"] C --> D["延伸與應用"] D --> E["永恆完成"] C -->|核心榮光穿透| A["返回永恆旨意"] style A fill:#e8f5e9,stroke:#4caf50,color:#000,font-size:18px style B fill:#fff3e0,stroke:#ff9800,color:#000,font-size:16px style C fill:#e3f2fd,stroke:#2196f3,color:#000,font-size:18px style D fill:#f3e5f5,stroke:#9c27b0,color:#000,font-size:16px style E fill:#e8f5e9,stroke:#4caf50,color:#000,font-size:18px classDef core text-align:center classDef layer text-align:center classDef center text-align:center ``` --- --- ## 聚焦羔羊的血：聖經救贖計劃的核心象徵羔羊的血貫穿聖經全本是神救贖計劃最集中、最深刻的預表與實現從舊約的逾越節開始，到新約十字架的高潮再到啟示錄的永恆榮耀 **羔羊的血**始終象徵無辜替代、公義赦免、死亡越過與永生進入。 **1. 舊約預表：血塗門框，滅命者越過** 出埃及記 12:13 這血要在你們所住的房屋上作記號；我一見這血，就越過你們去；我擊殺埃及地頭生的時候，災殃必不臨到你們無殘疾羔羊的血成為以色列人免於死亡的憑據預表唯有無罪者的血才能遮蓋罪人，免去神公義的審判 **2. 新約實現：基督在逾越節流寶血** 馬太福音 26:28 因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦耶穌正是「神的羔羊，除去世人罪孽的」（約1:29）祂在逾越節正日被釘，寶血一次永遠成就舊約一切預表（林前 5:7；來 9:12-14）。 **3. 末世完成：羔羊的血帶來永恆救贖** 啟示錄 5:9 你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來叫他們歸於神。啟示錄 7:14 他們是用羔羊的血洗淨了衣服。羔羊的血不僅赦罪，更使蒙救贖者在寶座前永遠潔白進入新天新地無罪的榮耀。羔羊的血是聖經救贖故事的紅線： **無罪者的血代替有罪者，使我們從死亡越過到永生，從奴役進入自由，從審判進入與神同在。** 今日記念主的晚餐，正是重新聚焦這寶血的大能與恩典。 --- --- ## 26:6-13 超乎字面的意義 6 耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡， 7 有一個女人拿着一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。 8 門徒看見就很不喜悅，說：「何用這樣的枉費呢！ 9 這香膏可以賣許多錢，周濟窮人。」 10 耶穌看出他們的意思，就說：「為什麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。 11 因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。 12 她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的。 13 我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。 ## 1. 字面層面的歷史事件這段發生在伯大尼（距離耶路撒冷約3公里）地點是「長大痲瘋的西門」家。平行經文約翰福音 12:1-8 指明這女人是馬利亞（拉撒路與馬大之妹）香膏是「極貴的真哪噠香膏」價值約三百銀幣（相當於一個勞工一年工資）事件表面是一場「浪費」：馬利亞打破玉瓶（古時玉瓶打破即表示全部奉獻）將香膏完全澆在耶穌頭上（馬可14:3補充也澆在腳上，約翰說她用頭髮擦腳） ## 2. 超乎字面的神學與預表意義 **（1）膏抹彌賽亞君王** 舊約中，祭司、先知、君王受職時都要用膏油膏抹（出30:22-33；撒上16:13；王上1:39）這香膏極貴、澆在頭上，象徵馬利亞在耶穌即將受難前正式承認並尊榮祂為受膏的彌賽亞君王（基督＝受膏者）超乎字面：這是最後一次「膏立」儀式，卻不是為登基而是為受死登上十字架寶座的君王。 **（2）為安葬預備的行動** 耶穌親自解釋：她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的（26:12）猶太安葬習俗：死者下葬前要用香料膏抹屍體（約 19:39-40 尼哥德慕帶來一百斤沒藥和沉香）超乎字面：馬利亞的行動是聖靈感動下的先知性行為她（或許無意識地）提前為耶穌的安葬做了預備這與逾越節羔羊被宰前「分別為聖」的概念呼應 —— 耶穌在逾越節被殺前，被尊貴香膏分別為聖。 **（3）極端愛與奉獻的典範** 馬利亞打破玉瓶，代表「全部倒出，無可保留」。超乎字面：這是對基督極致愛的象徵 —— 不計算成本、不顧他人眼光、完全擘開自己保羅後來說「將身體獻上，當作活祭」（羅12:1）馬利亞的行動正是活祭的具體圖畫 **（4）對比門徒的功利主義與貧窮心靈** 門徒（特別是猶大，約12:4-6）以「周濟窮人」為由反對表面義正詞嚴，實質暴露屬靈貧窮與不明白基督的價值超乎字面：這對比顯明真實的貧窮不是缺乏金錢而是缺乏對基督的認識與愛耶穌說「常有窮人和你們同在，只是你們不常有我」強調與基督同在的時機極其寶貴，遠超一切社會公益。 **（5）福音永遠的記念** 耶穌宣告：普天之下，無論在什麼地方傳這福音也要述說這女人所行的，作個紀念。（26:13）超乎字面：這是福音書中極少數耶穌親自應許「永遠被記念」的事件（另一例是寡婦獻兩個小錢，可 12:41-44）馬利亞成為所有時代信徒中「愛主極致奉獻」的永恆標誌 —— 每當福音被傳，這故事必被述說 ==與聖餐同樣成為教會永遠的記念== **（6）預表教會對基督的新婦愛情** 雅歌書中，新婦多次用極貴香膏膏抹新郎（歌 1:12；3:6；4:10）超乎字面：馬利亞的行動預表教會（基督的新婦）對基督那無保留、甘心擘開的愛。在末世，教會要像馬利亞一樣在基督再來前用最寶貴的愛與奉獻「膏抹」主 ## 總結：本段的多層意義 - 字面：一個女人浪費昂貴香膏澆在耶穌身上 - 歷史：馬利亞在逾越節前尊榮耶穌 - 預表：膏立君王、為安葬預備、逾越節羔羊分別為聖 - 神學：極致愛的典範、對比屬靈貧窮、福音永遠記念 - 末世：教會對基督新婦之愛的圖畫這段經文表面看似小事實質是馬太福音受難敘事中極其濃縮的神學高點 —— 在陰謀與背叛（猶大出賣）的黑暗背景下馬利亞的香膏發出明亮的愛之光，預告十字架雖是死亡卻是君王登基與新婦愛情的最高彰顯 --- --- :::info 當然這是一種情感與敬愛的表達甚至人子也不需要這些外在形式但我相信耶穌明白這婦女的內心至於身邊有窮人與不常有我這與迎接浪子是一個反方向如同送別君王 ::: 這段經文（太26:6-13）表面是「膏抹」實質卻是一場充滿情感、敬愛與先知性洞見的「送別儀式」 ### 1. 耶穌完全明白她的內心耶穌不只「知道」這女人（馬利亞）的行動更深深體會她內心的愛與憂傷當門徒以功利角度批評「枉費」時耶穌立刻為她辯護：為什麼難為這女人呢？她在我身上做的是一件美事。（26:10）這「美事」（希臘文 kalon ergon）不只是「好事」更是「美麗的事工」—— 一種出於純粹愛的藝術性奉獻耶穌不需要外在的形式（祂多次拒絕世人想用物質強迫尊榮祂）但祂珍惜這份從心底湧出的情感因為這愛是真實的、沒有條件、甚至帶著預感離別的痛馬利亞很可能已經隱約察覺耶穌多次預言的受死（約 12:7 耶穌說「她是為我安葬之日存留的」）她的行動帶著「最後一次」的急切與不捨這不是儀式，而是心碎的愛用最寶貴的方式表達：「主啊，我只有這一點能為你做。」 ## 2. 「常有窮人……不常有我」：送別君王的深意「這與迎接浪子是一個反方向如同送別君王」 - **迎接浪子（路15:11-32）**：父親跑去擁抱、殺肥牛犢、穿袍戴戒、辦筵席 —— 那是「回來」的歡慶，充滿盼望與新生 - **這裡的膏抹**：卻是「將要離去」的送別。馬利亞用極貴香膏膏君王，不是為登基慶典而是為上十字架的「登寶座」這是帶著眼淚的尊榮，是預知永別前的最後奉獻耶穌說「你們不常有我」，這句話在當時聽來刺耳卻是極其真實的警醒：祂肉身的同在只有短短幾天了窮人可以日後再幫助但尊榮彌賽亞君王肉身同在的機會，只剩這一刻這不是否定幫助窮人（耶穌一生最關心窮人）而是指出「優先次序的獨特時刻」—— 當神子站在你面前即將為你受死你還有什麼比全心愛祂更重要的？ ### 3. 這是「浪費」的美學，也是福音的核心馬利亞的行動在世人眼中是極致的「浪費」：一年的工資一次倒光，無法回收但在神眼中，這是極致的「美」福音本質就是這樣的「浪費」：神把獨生子「倒空」（腓2:7 kenosis）為不配的人流出寶血馬利亞預先參與了這「浪費的美學」—— 她把自己最寶貴的完全傾倒在主身上正如主後來在十字架上為她完全傾倒 ### 4. 永遠的記念耶穌應許這事普天之下……傳這福音也要述說這女人所行的，作個紀念兩千年來，每當福音被傳，這無名女人馬太、馬可沒提名字只有約翰補充是馬利亞的故事總被述說。她沒有講道、沒有神蹟、沒有寫經書只做了一件「看似浪費」的愛的事卻被主親自寫進福音永遠的篇章這不只是膏抹而是馬利亞對即將離世的君王，最深情、最心痛的送別她用香膏說出了門徒還不敢面對的話：主啊，我知道你要走了，讓我用我所有的，送你上路。耶穌收下了這份愛，也用祂的寶血，回報了她永遠的尊榮。 --- --- :::info 這與人間送葬的概念是否連結？這婦人是確實明白耶穌要受死了？還是僅是表達那極致的敬愛 ::: ## 這與人間送葬的概念是否連結？這段經文（太26:6-13）與猶太人的「送葬／安葬預備」習俗有極其直接且深刻的連結耶穌本人親自指出這一點。 ## 1. 猶太安葬習俗中的「膏抹香料」在第一世紀猶太文化中死者下葬前必須用香料與香膏膏抹屍體目的是： - 尊榮死者（視為最後的敬愛與送別） - 減緩屍體腐敗的氣味（因為當時沒有防腐技術，通常在死後24小時內下葬） - 常用沒藥、沉香等極貴香料參約翰福音 19:39-40 尼哥德慕帶來約三十公斤的沒藥和沉香，為耶穌安葬馬利亞用的「極貴的真哪噠香膏」（約 12:3）正是當時安葬高貴死者所用的頂級香料價值三百銀幣（一年工資），絕非日常使用她「打破玉瓶、全數澆在耶穌頭上（並腳上）」這動作在當時文化中，等同於「全部用於安葬，無可保留」—— 因為玉瓶一旦打破，就無法留存剩餘。耶穌明確解釋：她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的。（26:12）這不是事後附會，而是耶穌當場給出的神學詮釋：這行動在屬靈層面，正是為祂即將的死亡與安葬做預備因此，這絕對連結人間送葬的概念 —— 馬利亞的行動是一場「生前的送葬儀式」用最尊貴的方式，為即將離世的君王做最後的膏抹 ## 2. 馬利亞是否確實明白耶穌要受死？這是解經中長期爭論的問題聖經沒有直接說「馬利亞明白」但綜合線索顯示：她很可能有某種程度的領悟甚至是聖靈感動下的先知性行動 **支持她明白的證據：** - **耶穌多次公開預言受死**：在馬太福音中，耶穌已至少三次清楚預言自己將在耶路撒冷受難、被殺、三日復活（太16:21；17:22-23；20:17-19）伯大尼的馬利亞一家與耶穌極親近（他們家是耶穌常住之地，拉撒路剛被復活）她不可能完全不知。 - **約翰福音的補充**：約12:7耶穌說：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。」（或譯「她是為我安葬之日保留這香膏的」）暗示這行動與安葬有直接關聯 - **她的行動太過「針對性」**：若僅是日常尊榮，為何用安葬級別的香膏？為何全數倒出？為何選在受難前兩天（太26:2）？這一切都指向她對耶穌即將離世的某種敏銳察覺 - **與其他女人形成對比**：復活清晨，那些女人還帶香料要去膏耶穌的身體（路24:1）表示她們不期待復活，仍以為耶穌會長久在墳墓中但馬利亞提前做了這事，顯示她抓住「最後機會」 **也可能僅是極致敬愛的證據：** - 聖經從未直接說馬利亞「明白」耶穌要死（如門徒多次聽了預言仍不明白） - 她的行動也可能純粹出於對耶穌的深愛 —— 像以往坐在耶穌腳前聽道（路10:39）選擇「那上好的福分」這次她選擇用最寶貴的來愛主，甚至不顧後果 ## 3. 最可能的結論：兩者兼具馬利亞的行動很可能同時包含： - **極致的敬愛**：她愛耶穌到一個地步，願意打破自己最寶貴的東西全數傾倒在主身上。這是純粹的情感與奉獻 - **某種程度的領悟**：或許不是理性上完全明白救贖計劃但心靈深處被聖靈觸動，預知耶穌即將離開因而做出這「安葬預備」的先知性行動耶穌的回應正是肯定這雙重層面：祂看見她的愛（「美事」）也看見這行動在神計劃中的預表意義（「為我安葬做的」）並將之提升為福音永遠的記念 ## 總結是的，這與人間送葬的概念有極直接的連結 —— 這是一場生前、帶著眼淚的「送別君王儀式」馬利亞很可能在聖靈的感動下半知半解地察覺耶穌即將受死因而用安葬的方式表達極致的敬愛她不是完全明白救贖奧秘（如門徒也不明白）但她的愛與敏銳，讓她抓住最後的機會為主做了一件永遠被記念的美事正如先前所說：這是「送別君王」的深情告別，用香膏說出了無聲的痛：「主啊，你要走了，讓我用我所有的，為你送行。」耶穌收下了這愛，也在十字架上用祂的寶血，為她（和我們）完成了最偉大的回應。 --- # 這位馬利亞的背景在馬太福音26:6-13中，用極貴香膏膏耶穌的女人正是**伯大尼的馬利亞**（約翰福音12:1-8明確指明是她）她不是耶穌的母親馬利亞，也不是抹大拉的馬利亞（兩者為不同人物），而是以下這位女性。 ## 家庭與居住地 - **家人**：馬利亞是馬大（姊姊）的妹妹，拉撒路（弟弟）的姊姊三人同住在一戶人家約翰福音 11:1 有一個患病的人，名叫拉撒路，住在伯大尼就是馬利亞和她姊姊馬大的村莊 - **居住地**：伯大尼村（Bethany），位於耶路撒冷東南約3公里橄欖山東麓，是一個小村莊周圍有橄欖樹，耶穌常在此歇息（馬可福音11:11）這村莊對耶穌而言像「家」祂在耶路撒冷遭棄絕時，常來這裡得安慰 ## 與耶穌的關係 - 耶穌與這一家極其親密聖經特別記載「耶穌愛馬大和她妹妹，並拉撒路」（約翰福音11:5）伯大尼的家是耶穌在地上的「安息之地」祂常在此坐席、歇息。 - 馬利亞性格：安靜、沉思、專注靈修。相較姊姊馬大忙於服事，她總選擇「坐在耶穌腳前聽道」（路加福音10:39）耶穌稱讚這是「上好的福分，不能奪去」（路 10:42） ## 主要聖經事件中的角色 1. **坐在耶穌腳前聽道**（路加福音 10:38-42）：耶穌到她們家作客，馬利亞專心聽道。 2. **弟弟拉撒路病逝與復活**（約翰福音 11章）：馬利亞與馬大哀痛，馬利亞俯伏耶穌腳前哭泣耶穌為她動了慈心，使拉撒路從死裡復活。 3. **用香膏膏耶穌** （約翰福音 12:1-8；馬太 26:6-13平行）：在西門家筵席中，馬利亞用極貴真哪噠香膏抹耶穌的腳（或頭）並用頭髮擦乾。這是她最著名的行動 ## 總結她的屬靈特質馬利亞是聖經中「愛主至深、專注主道」的典範她三次出現在經文中，都在**耶穌腳前**：聽道、哭泣、膏抹。她的行動超越時代與文化成為所有信徒極致奉獻與敬愛的永遠記念。這位伯大尼的馬利亞，從一個普通村莊的女子成為福音永遠述說的美事主角，只因她全心愛主用最寶貴的獻給祂。 --- ## 伯大尼的馬利亞（與馬大、拉撒路一家） 是否真是「普通村莊的女子」？不完全是「普通」或貧窮的村莊女子聖經雖未直接描述他們的**社會經濟地位** 但從多處細節推斷這一家在當時猶太社會中屬於**相對富裕（affluent）或中上階層** 在小村莊伯大尼算得上**地方上有地位的家庭** 甚至可說是「地方名人」級別（至少在耶路撒冷附近有知名度） ## 聖經證據支持他們相對富裕 1. **擁有昂貴香膏** （約翰福音 12:3-5；馬太 26:7-9）馬利亞用的「一斤極貴的真哪噠香膏」價值三百銀幣（約一個勞工一年工資）這不是普通家庭能輕易擁有的物品有些解經認為這可能是馬利亞的「嫁妝」（dowry）顯示家庭有能力為女兒預備高額財產 2. **擁有家庭墓穴** （約翰福音 11:38）拉撒路被埋在「洞墓」中這在第一世紀猶太是富裕家庭的標誌（貧窮人通常用公共墓地或簡易埋葬）類似亞利馬太的約瑟也有私人墓穴（馬太 27:57-60） 3. **能舉辦筵席接待耶穌與門徒** （約翰福音 12:1-2）拉撒路復活後，他們在家裡擺宴席馬大服事（無提及僕人，但家夠大能接待多人）能頻繁款待耶穌與門徒，顯示有足夠資源與空間。 4. **拉撒路死時吸引大批耶路撒冷猶太人來哀悼** （約翰福音 11:19,31）「許多猶太人」從耶路撒冷（約3公里外）來安慰馬大與馬利亞這不只因拉撒路復活奇蹟（奇蹟後才發生）而是顯示這一家在耶路撒冷圈子中有社會關係與知名度 —— 普通村莊家庭不會吸引這麼多城裡人前來 5. **伯大尼的位置與背景** 伯大尼雖是小村莊，但靠近耶路撒冷、橄欖山東麓是祭司與利未人通勤居住地（類似現代郊區）有些傳統認為這村有較多中產或富裕家庭 ## 不是極端富裕，但絕非貧窮 - 馬大親自服事（路加10:40；約翰12:2）無明確僕人記載，有人因此認為他們「不算太富」（沒僕役）但在當時，許多中產家庭也親自操持家務 - 他們不是大富豪（如亞利馬太的約瑟）但明顯有經濟餘裕，能擁有貴重物品、墓穴，並維持社會網絡 ## 是否「地方名人」？在某種程度上： - 耶穌常以此為「根據地」，顯示這一家是祂公開的朋友 - 拉撒路復活後，他們的家成為焦點甚至吸引法利賽人想殺拉撒路（約翰 12:10-11） - 在耶路撒冷附近，這一家因與耶穌親密、拉撒路奇蹟而有相當知名度 ## 結論馬利亞與馬大、拉撒路一家，不是「普通貧窮村莊女子/家庭」而是伯大尼地方上有地位、**相對富裕的中上階層家庭** 馬利亞雖安靜內斂，但她的行動（膏抹耶穌）與家庭背景讓她從「地方知名家庭的一員」成為福音永遠記念的屬靈典範神使用的不一定是社會底層，而是各種背景的人只要心存極致愛主。 --- --- :::info 玉瓶極貴的香膏，應該只有一點點吧？若是直接澆在頭上是不是當地的習慣？不然會不會太突兀嚇到人而反感又是否像亞倫頭上的油流下流過衣襟 ::: ## 玉瓶極貴香膏的量、澆頭習俗與相關意義 ## 1. 香膏的量： 不是「一點點」，而是大量 （約300-500毫升）經文記載這是「一斤」約翰福音 12:3，和合本譯「一斤」希臘文 litra，約327克或12盎司，相當於近半公升的液體這是**一大瓶**極純哪噠香膏（pure nard）價值三百銀幣（約一個勞工一年工資）馬利亞打破玉瓶 alabaster jar，古時玉瓶頸細一旦打破即全部倒出，無法保留全數澆在耶穌頭上（馬太/馬可）或腳上（約翰）並充滿整個屋子的香氣（約 12:3「房子都充滿了膏的香氣」）因此，這絕非「一點點」點綴而是極其豐盛、完全傾倒的奉獻 —— 象徵無保留的愛與犧牲。 ## 2. 直接澆在頭上是否為當地習慣？這在第一世紀猶太及近東文化中是**常見且尊榮的習俗** 尤其對貴賓： - **款待賓客的禮儀**：主人或僕人常在賓客入席時，用香油或香膏澆/抹在頭上作為歡迎、尊榮與喜樂的標誌參路加福音 7:46 法利賽人西門未膏耶穌頭，被耶穌責備忽略款待這源自古近東傳統：沐浴後抹油（包括頭部），象徵潔淨、喜樂與保護（詩篇23:5「你用油膏了我的頭」） - **日常與節慶使用**：香膏常用於頭部（塔木德記載頭部優先膏抹）特別在筵席中尊榮貴賓。雖然通常是「抹」或少量但對特別尊貴之人（如君王、祭司），可大量澆下。 - **是否突兀或反感**：在正常款待中不會突兀，而是極高禮遇。但馬利亞的行動**極端誇張**（全瓶極貴香膏一次倒光）加上她是女人（在公共筵席中較少主動）用頭髮擦腳（約翰記載，更親密且打破性別界線）才引起門徒（特別==猶大==）強烈反感，視為「枉費」然而，這正是行動的預表意義：超越常規的極致愛，讓人震驚卻被耶穌稱為「美事」 ## 3. 是否像亞倫頭上的油流下流過衣襟？極其相似，這是解經者常見的直接呼應： - **詩篇 133:2**：如同那貴重的油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到他的衣襟。這描述亞倫受膏為大祭司時，大量聖膏油澆頭流下鬍鬚至衣襟，象徵豐盛的恩膏、弟兄和睦與神祝福的溢出。 - 馬利亞澆香膏在耶穌頭上（馬太/馬可）大量流下（充滿屋子香氣）正預表耶穌作為**大祭司與君王**的受膏： - 舊約祭司/君王受膏時，常大量澆頭（出 29:7；王上 1:39） - 馬利亞的行動在受難前，象徵耶穌被「膏立」為受苦君王與永遠大祭司（希伯來書 1:9 引用詩篇 45:7，基督被油膏喜樂） - 超乎字面：這香膏流下如亞倫的油預表基督的恩膏從頭（元首）流到全身（教會）帶來和睦、喜樂與救恩。總結：這香膏不是少量，而是大量傾倒澆頭是尊榮賓客的正常習俗但馬利亞的極端方式雖讓人反感卻正是神學上的美事 —— 預表基督的受膏、安葬與恩典豐盛流出正如亞倫的油流到衣襟這行動的「浪費」在人看來突兀在神看來卻是永遠的美麗記念 --- ## 澆頭與抹腳的記載差異與關係馬太福音 26:6-13 與馬可福音 14:3-9 記載女人「澆在耶穌的頭上」約翰福音 12:1-8 則記載馬利亞「抹耶穌的腳，又用自己頭髮去擦」這兩處差異並非矛盾，而是**同一事件的不同焦點描述** 各有神學強調，共同指向完整的預表意義。 ## 1. 為何出現差異？ - **同一事件**：四福音學者一致認為這是同一件事發生在伯大尼、西門家受難前六天極貴哪噠香膏、門徒反對「枉費」耶穌稱為美事並為安葬預備路加福音 7:36-50 的罪婦膏腳是另一早期事件（不同地點、不同主人、罪得赦免主題） - **作者敘事焦點不同**： - **馬太/馬可**：強調「澆頭」，突出尊榮君王與祭司的受膏儀式（舊約君王/大祭司受膏常澆頭） - **約翰**：強調「抹腳並用頭髮擦」突出極致謙卑、親密愛與服事（馬利亞以往坐在耶穌腳前聽道，路10:39）實際行動很可能**兩者兼有**：馬利亞先澆頭（大量香膏從頭流下）香膏自然流到腳部，她再跪下抹腳並用頭髮擦拭（解開頭髮在當時女性公共場合極不尋常，象徵完全擘開自己） ## 2. 兩者的神學關係與互補 - **澆頭**：象徵尊榮與受膏 - 呼應舊約亞倫大祭司受膏（詩 133:2「油澆在亞倫的頭上，流到鬍鬚，又流到衣襟」） - 預表耶穌作為君王（彌賽亞＝受膏者）與永遠大祭司的膏立（來 1:9） - 強調從「頭」（元首）開始的恩膏，將流到全身（教會）。 - **抹腳**：象徵謙卑與極致愛 - 呼應耶穌洗門徒腳（約13章，同一週內）馬利亞先做主後來要做的事 - 用頭髮擦腳（女性榮耀在頭髮，林前11:15）象徵完全降卑、奉獻最寶貴的 - 預表教會（如新婦）對基督的親密服事與愛 - **互補完整圖畫**： - 從頭到腳：象徵對基督「完全」的尊榮與愛 —— 頭（君王權柄）到腳（謙卑服事） - 香氣充滿屋子（約12:3）：預表這愛的影響溢出，永遠記念在福音中 - 結合安葬預備：頭部膏抹尊榮死者，腳部膏抹準備裹屍布 ## 結論澆頭與抹腳不是對立，而是同一行動的兩個層面：馬太/馬可突出「君王受膏」的尊榮約翰突出「謙卑愛主」的親密合起來，正描繪馬利亞對耶穌從頭到腳、無保留的愛 —— 這愛既高舉祂為王，又降卑服事祂如僕正如基督自己為我們所做的（腓2:5-11）這差異提醒我們：福音書作者各有神學焦點，互補而非矛盾共同顯明這「美事」的豐盛奧秘 --- ## 1. 「馬利亞先做主後來要做的事」： 預表耶穌洗門徒腳的謙卑服事馬利亞在伯大尼用香膏抹耶穌的腳並用自己的頭髮擦拭（約翰福音12:3）這行動發生在受難週前幾天。幾天後，在最後晚餐時，耶穌起身洗門徒的腳（約翰福音 13:1-17），並說：我是你們的主，你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。 **神學意義與關係**： - 馬利亞的行動是**先知性的預表**：她以極致謙卑的方式服事主（跪下抹腳、用頭髮擦拭，在當時文化中極其親密且降卑）預先做了主即將向門徒示範的服事。 - 這顯示馬利亞對耶穌的愛已達到「僕人式的謙卑」—— 她先「洗」主的腳（用香膏潔淨並尊榮）主後來洗門徒的腳，教導彼此相愛的新命令 - 超乎字面：馬利亞無意識地參與了基督的謙卑道路（腓立比書 2:5-8，主降卑取奴僕形像）她的愛預演了主對教會的服事愛。 ## 2. 「腳部膏抹準備裹屍布」：預備耶穌的安葬馬利亞抹腳的香膏（極貴哪噠香膏，含強烈香料）在安葬習俗中正是用來膏抹屍體、減緩腐敗並尊榮死者的方式。耶穌親自說這是「為我安葬做的」（馬太 26:12）。 **神學意義與關係**： - 第一世紀猶太安葬：死後迅速用香料膏抹全身（特別四肢，包括腳）然後用細麻布條裹緊（像木乃伊式）再放沉香、沒藥等約翰福音 19:39-40 尼哥德慕帶來一百斤香料裹耶穌的身體 - 馬利亞提前抹腳的香膏象徵預先為耶穌的腳部（全身）做安葬預備 —— 當婦女復活晨帶香料去墳墓時，已無需再膏因為馬利亞已「提前完成」 - 超乎字面：這預表耶穌的死是計劃中的犧牲香膏的豐盛預示復活的榮耀（香氣充滿屋子，如復活生命溢出） --- 這兩件事互補：抹腳既是謙卑愛的預演，又是安葬的預備，顯明馬利亞的行動在神計劃中多層豐盛——愛主、服事主、送別主，皆在這一跪、一抹中成就。 --- ### 馬利亞抹腳的兩層簡潔神學解釋 1. **預表耶穌洗門徒腳（謙卑服事）** 馬利亞跪下抹腳、用頭髮擦拭預先做了耶穌幾天後在最後晚餐所行的（約 13:1-17）神學核心：她的愛已進入基督的謙卑道路 —— 主僕倒轉，她先以僕人姿態服事主主後來以此教導門徒彼此洗腳彰顯「最大者要作眾人的僕人」的國度原則。 2. **預備耶穌的安葬（裹屍布預備）** 抹腳的極貴香膏，正是猶太安葬時用來膏抹屍體四肢、減緩腐敗的香料神學核心：馬利亞提前為耶穌的腳（代表全身）做安葬膏抹耶穌親自確認「是為我安葬做的」（太 26:12）這行動宣告：十字架的死已近，卻也是恩膏豐盛的開始 —— 香氣充滿屋子，預表復活的生命將溢出墳墓。 **總結**：抹腳同時是極致謙卑的愛（預演主僕服事）又是尊貴的送別（預備安葬香料）兩層合一，顯明馬利亞的愛既降到最低（腳前）又高舉到最高（為君王安葬）完美預表基督的降卑與高升（腓 2:5-11）。 --- ## 馬利亞（伯大尼的馬利亞） 對耶穌的愛是否帶有世間的情愛？聖經中伯大尼的馬利亞（膏耶穌的女人）對耶穌的愛並無任何世間情愛（浪漫或肉體吸引）的暗示或證據這愛是純粹的**屬靈奉獻、極致敬拜與門徒式的順服** （agape，神聖犧牲的愛） ## 聖經證據 - **行動的本質**：馬利亞用極貴香膏抹耶穌的腳（或頭）、用頭髮擦拭（約 12:3）是極致謙卑與尊榮的象徵 —— 預表安葬預備（太 26:12）預演耶穌洗門徒腳的服事（約 13章）並呼應舊約受膏儀式（詩 133:2）這是先知性、奉獻性的行為，非親密情慾 - **耶穌的回應**：耶穌稱這為「美事」（太 26:10）並應許永遠記念（26:13），強調其屬靈意義 —— 為祂安葬預備與福音永傳。無任何浪漫暗示 - **上下文**：馬利亞三次在經文出現，皆在耶穌腳前：聽道（路 10:39）哀哭求復活弟弟（約 11:32）膏抹（約 12:3）這是門徒姿態（坐在腳前聽道為門徒標誌）顯示專注靈修與愛主至深。 - **約翰福音的愛**：耶穌「愛」馬大、馬利亞與拉撒路（約11:5）用希臘文 agapaō —— 神聖、犧牲的愛，非情慾的 eros ## 常見誤解來源 - **與其他女人混淆**：馬利亞常被誤認為路加7章的「罪婦」（膏腳罪得赦免）或抹大拉的馬利亞（被七鬼附後跟隨耶穌）但伯大尼的馬利亞是獨立人物，無罪婦或妓女背景。 - **現代虛構**：小說（如《達文西密碼》）電影或藝術常將馬利亞（或抹大拉馬利亞）描繪為耶穌情人但這是現代想像或諾斯底異端文本（如腓力福音殘片）的推測非正典聖經。 - **親密動作的文化解讀**：抹腳、用頭髮擦在當時雖親密（女性解髮罕見）但在聖經脈絡是極致降卑與尊榮，非情慾（類似耶穌洗腳的僕人愛） ## 神學結論馬利亞的愛是**純潔、犧牲、預表性的 agape** —— 她用所有最寶貴的傾倒在主身上，正如主在十字架上為她傾倒這不是世間情愛，而是信徒對基督極致奉獻的永遠典範：全心、全意、全力愛主（申6:5；太22:37）她的行動被耶穌提升為福音永傳的一部分正是因其純粹屬靈的美。 --- --- ## 普天之下，無論在什麼地方傳這福音， 也要述說這女人所行的，作個紀念（馬太 26:13）這句話是耶穌親口宣告的應許，語氣極其強烈、直接、無條件「普天之下」「無論在什麼地方」「也要」它將馬利亞（伯大尼的馬利亞）膏抹耶穌的行動永遠綁定在福音的核心信息中以下深入探究「傳這福音」與「述說這女人所行」的直接連結意義。 ## 1. 這女人所行的本身就是福音的核心內容之一 - 福音的核心是基督為我們的罪死了，而且埋葬了又照聖經所說，第三日復活了（林前 15:3-4） - 馬利亞的行動被耶穌定義為「為我安葬做的」（26:12）正是預表基督的受死與埋葬 - 因此，當我們傳福音時必然要傳「基督死了，而且埋葬了」—— 而馬利亞的故事，正是這「埋葬」部分最生動、具體的預備與見證。 - 連結意義：述說她的行動，等於在福音信息中具體呈現「基督為我們死且被安葬」的圖畫她的故事不是可有可無的附錄而是福音不可分割的組成部分。 ## 2. 她的行動是對福音正確回應的永遠典範 - 福音不只是「信息」，更是呼召人「回應」—— 以全心、全魂、全力的愛回應基督的愛（太 22:37） - 馬利亞用最寶貴的（一年工資）最親密的（跪下抹腳、用頭髮擦）最無保留的（打破玉瓶）方式愛主正是對「基督寶血傾倒救贖我們」最完美的回應 - 連結意義：每當傳福音，不僅要講基督為我們做了什麼也要講人當如何回應 —— 馬利亞的故事成為所有時代信徒「極致愛主奉獻」的標杆傳福音若不帶出這樣的呼召，就不完整 ## 3. 這是福音普世性與永恆性的印證 - 「普天之下，無論在什麼地方」—— 福音是普世性的，不分文化、時代、語言 - 耶穌把一個猶太村莊女人的故事永遠嵌入這普世信息中，表明： - 福音不只屬於使徒、傳道人、神蹟行者也屬於「無名」的普通信徒 - 一個看似「私人」的愛主行動能成為全球福音信息的一部分 - 連結意義：述說她的故事，證明福音真正超越一切界限 —— 連一個女人的奉獻，都能在普世教會中永遠被記念 ## 4. 與聖餐設立的平行：同為福音的永遠記念 - 同章稍早，耶穌設立聖餐時說：你們應當如此行，為的是記念我（路 22:19；林前 11:24-25）。 - 這裡耶穌同樣宣告馬利亞的行動「也要……作個紀念」。 - 兩者平行：聖餐記念基督為我們傾倒的身體與血馬利亞的故事記念人對這傾倒的極致回應。 - 連結意義：福音的傳講總帶有雙重記念 —— 記念基督的犧牲（聖餐）也記念信徒對這犧牲的愛的回應（馬利亞的故事）缺一不可。 #### 總結：直接連結的核心意義「傳這福音」與「述說這女人所行」之間的連結是**本質性、不可分割的**： - 她的行動預表並具體化了福音的「基督死了而且埋葬了」。 - 她的愛成為福音呼召的永遠榜樣：我們當如何回應這救恩。 - 她的故事證明福音的普世性與包容性。 - 與聖餐並列，成為福音傳講中雙重的「記念」。兩千年來，每當福音書被閱讀、每當受難週信息被傳講馬利亞的故事必然出現——正應驗耶穌的宣告這不是附加的插曲，而是福音信息本身的一部分：基督為我們傾倒一切，我們也當像馬利亞一樣，為祂傾倒一切。這正是耶穌宣告如此強烈的原因 —— 因為這女人的愛，已成為福音永遠不可或缺的見證。 --- --- :::info 是否單指現場的行動紀念？或是指這馬利亞所行一切？例如在腳前，專心不被庶務打擾，尊主超過一切等各樣與敬虔連結的表現 ::: ## 「作個紀念」究竟指什麼？耶穌在馬太26:13（平行可14:9）說「這女人所行的，作個紀念」（希臘文：ὃ ἐποίησεν αὕτη，mnēmosynon） **直接、單指現場這一次的膏抹行動** 而不是馬利亞一生所有敬虔表現的總和 ## 1. 經文上下文的明確指向 - 耶穌的話緊接在馬利亞膏抹之後立刻回應門徒的批評，並親自解釋這行動的屬靈意義：她將這香膏澆在我身上，是為我安葬做的。（26:12） - 「所行的」（ἐποίησεν）是單數動詞直接指這一次具體行為 —— 打破玉瓶、全數傾倒極貴香膏的奉獻 - 耶穌應許這件事要在「普天之下傳這福音」的每一個地方都被述說，目的是讓後世信徒永遠記念這一次「美事」因此，**核心紀念對象就是這一次膏抹行動** 而非馬利亞所有敬虔表現的總結 ## 2. 為何不是指馬利亞一生？ - 福音書中，馬利亞的其他敬虔表現如坐在耶穌腳前聽道，路 10:39-42 俯伏腳前哀求復活拉撒路，約 11:32 都沒有得到耶穌類似的「永遠記念」應許 - 耶穌只對這一次行動給出如此普世、強烈的宣告與聖餐設立的「記念我」平行（林前 11:24-25）顯示這是獨特的福音核心事件 - 馬太與馬可都未指明女人姓名（只有約翰補充是馬利亞）更強調「這女人所行的」這件事本身，而非她的個人一生 ## 3. 但這一次行動濃縮了她一生的敬虔特質雖然紀念的焦點是單一事件這行動卻是馬利亞敬虔生命的最高峰與總結： - **專心在主腳前**：她以往坐在腳前聽道（路10:39）現在跪在腳前膏抹，延續同一姿勢。 - **尊主超過一切**：選擇「上好的福分」（路10:42），不被庶務打擾現在不被金錢、世人眼光打擾，全數傾倒最寶貴的。 - **極致愛與順服**：這次行動將她一貫的敬虔推到極致 —— 無保留、無條件、全心奉獻。因此，當我們述說這件事時自然會看見馬利亞敬虔生命的精華濃縮其中：她一生尊主為大、專心愛主的特質，在這一次行動中完全彰顯。 ## 結論耶穌的應許 **單指現場這一次膏抹行動** 作為永遠紀念但這行動本身就是馬利亞敬虔生命的最高代表與總結每當福音被傳，這故事被述說時我們不只記念「一件奉獻」更記念一個完全擺上的生命 —— 如何在關鍵時刻，用最寶貴的回應主的愛這正是耶穌宣告如此強烈的原因：這一次「所行的」，已足夠成為所有信徒愛主奉獻的永遠標杆 --- --- :::info 一位女子不計代價的奉獻與緊接著的一位跟隨的門徒加略人猶大的出賣形成了兩極化的強烈對比 ::: ## 馬太福音26章的強烈對比：極致愛 vs 極致背叛 | 項目| 伯大尼的 馬利亞 （女人）| 加略人 猶大 （門徒）| |----|-----|--------| | **身份**| 外圍跟隨者 （女性、非十二門徒） | 內圍核心門徒 （十二使徒之一）| | **對耶穌的認識** | 深知耶穌即將受死 提前為安葬預備 | 聽過耶穌多次預言受死 卻無動於衷| | **奉獻的物件**| 最寶貴的財物 一斤極貴真哪噠香膏 價值一年工資 | 最廉價的代價 三十塊銀錢 舊約奴僕贖價 | | **行動方式**| 打破玉瓶 全數傾倒 無可保留 | 主動議價 找機會出賣 | | **動機** | 純粹的愛 敬拜與先知性洞見| 貪婪 約 12:6 他本是賊，偷錢囊 + 對耶穌的失望 | | **耶穌的評價**| 一件美事（26:10） 普天之下傳福音 都要述說，作個紀念（26:13） | 賣人子的人有禍了！ 那人不生在世上倒好（26:24） | | **結局** | 永遠被記念 成為愛主奉獻 的永恆典範| 自殺身亡 成為背叛的永遠警戒 | | **預表意義** | 預表教會（新婦） 對基督無保留的愛與奉獻 | 預表拒絕基督價值 選擇世界的人| ## 這對比的神學深意 1. **價值觀的顛倒** 世人眼中「浪費」的（馬利亞），在神眼中是最寶貴的世人眼中「精明」的（猶大），在神眼中是最可悲的 2. **距離基督最近，不等於真正認識祂** 猶大三年與耶穌朝夕相處，卻以金錢出賣馬利亞雖非十二門徒之一，卻最深領悟耶穌受死的意義 3. **愛與背叛同時發生在逾越節前** 正當耶穌即將成為逾越節羔羊、為多人流血時：一人用極貴香膏全數傾倒在耶穌身上（預表愛與記念）一人用極廉價銀錢將耶穌賣出（預表拒絕與審判）這正是福音的縮影：同一位基督有人以愛回應，有人以背叛拒絕 4. **馬太敘事的刻意安排** 馬太將這兩件事緊鄰放置（中間無間隔）就是要讓讀者無法忽視這極端對比：在十字架前，人類對耶穌只有兩種最終回應—— 要麼像馬利亞一樣「打破自己、全數傾倒」要麼像猶大一樣「出賣主、選擇世界」這對比不是偶然，而是馬太福音受難敘事的高潮鋪陳：在耶穌完全傾倒寶血救贖我們之前聖經先讓我們看見兩種人對這救贖的預先回應 —— 極致的愛，與極致的背叛我們每一個讀者，都被置於這對比之中：今天，你會站在哪一邊？ --- :::info 你們為我的緣故都要跌倒因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了這又是極重的一句話：==為我的緣故都要跌倒== ::: ## 極重的一句話耶穌在往橄欖山路上，對十一門徒（猶大已離開去出賣）說出這句話，緊接著引用撒迦利亞書 13:7：我要擊打牧人，羊就分散了。這句話確實極其沉重，不僅預告門徒即將集體失敗更觸及救贖計劃的核心奧秘 ## 1. 「為我的緣故」—— 跌倒的直接原因正是耶穌自己 - 表面看來，門徒跌倒是因為害怕、軟弱、環境壓力（羅馬兵丁、宗教領袖的威脅）。 - 但耶穌明確指出： **真正讓他們跌倒的，是「我」——耶穌本人** - 為什麼？因為耶穌拒絕以世人期待的彌賽亞方式（武力革命、推翻羅馬）來建立國度，反而走向十字架的屈辱道路 - 門徒跟隨耶穌三年，懷抱榮耀盼望（可 10:37 雅各約翰求左右座位）當他們看見耶穌被捕、不抵抗、受審判這一切與他們的彌賽亞圖像完全崩塌 —— 於是信心動搖、逃跑、不認這句話的沉重在於： **跟隨耶穌本身，就會帶來「跌倒」的危機** 十字架對天然人永遠是「絆腳石」（林前1:23） ## 2. 「都要」——無一倖免的集體失敗 - 「都要」（希臘文 pantes，全部、每一個）強調：不是少數人，而是全體門徒都會跌倒 - 包括最堅定的彼得（26:33「眾人雖然跌倒，我總不能」）最終卻三次不認主 - 這擊碎一切靠行為、靠熱心的自義：連與耶穌最親近的三年間朝夕相處的門徒，在關鍵時刻都站不住 ## 3. 「經上記著說：我要擊打牧人」—— 這跌倒在神主權計劃之中 - 耶穌引用撒迦利亞書 13:7 表明門徒的跌倒不是意外，而是**神預定的部分** - 「我要擊打牧人」—— 擊打的主語是神自己！神主動擊打牧人（耶穌），為要成就救贖。 - 羊分散是必然結果：舊約以色列因領袖被擊打而四散新約門徒因耶穌被釘而信心崩潰。 - 但這「擊打」正是救恩的關鍵：牧人被擊打，羊才能被贖回參賽53:4-6「他誠然擔當我們的憂患」 ## 4. 極重的恩典：跌倒之後的復興耶穌並沒有停在失敗的宣告，緊接著說：「但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」（26:32） - 這是極重的恩典：門徒因耶穌跌倒，卻也要因復活的耶穌被重新聚集。 - 加利利是他們初次蒙召之地（太 4:18-22）耶穌要帶他們「回到起點」，重新開始。 - 彼得三次不認，三次被主恢復（約 21:15-19）門徒分散後，在五旬節被聖靈重新聚集。 ## 總結：這句話為何極重？「你們為我的緣故都要跌倒」同時揭露三件事： 1. **人的極度軟弱**：連最忠心的門徒，都無法靠自己站立在十字架面前。 2. **十字架的絆腳性**：跟隨真彌賽亞，必然會經歷信心危機因為祂的道路與世人（包括宗教人）的期待完全相反。 3. **神的主權與恩典**：跌倒是神計劃的一部分為要顯出唯有復活的主才能重新聚集、醫治、堅固我們。這句話不是定罪，而是預備：今天我們也會因耶穌的緣故「跌倒」—— 當祂的道路與我們的期待衝突時。但感謝神，復活的主早已說：我要在你們以先往加利利去。祂不只擊打牧人，也必重新聚集分散的羊。 --- --- :::info 「你們為我的緣故都要跌倒」（太26:31）與「你們若使人跌倒」（太18:6-9）是兩個完全不同的概念雖然都用「跌倒」（希臘文 skandalizō）一詞但語境、神學意義與責任完全相反 ::: ## 1. 馬太 26:31 的「跌倒」—— 被動、不可避免、屬神計劃 - **性質**：門徒自己「跌倒」（被絆倒、信心動搖、失敗）。 - **原因**：因耶穌走向十字架的道路（被捕、受審、受死）與門徒的彌賽亞期待嚴重衝突。 - **責任**：無人需負道德責任 —— 這是神主權計劃的一部分（「經上記著說：我要擊打牧人」）。 - **目的**：顯露人的極度軟弱，好叫門徒日後完全倚靠復活的主與聖靈（26:32「我復活以後，要在你們以先往加利利去」） - **神學重點**：十字架本身就是「絆腳石」（林前1:23）真跟隨耶穌的人都會在某個時刻因祂的道路而經歷信心危機但主必重新聚集、醫治。 # 2. 馬太 18:6-9 的「使人跌倒」—— 主動、有罪、需負責任 - **性質**：有人主動「使別人（特別是小孩子或初信者）跌倒」—— 引誘人犯罪、毀壞人信心。 - **原因**：出於自己的惡行、壞榜樣、故意絆倒他人。 - **責任**：嚴重道德罪責—— 耶穌說「絆腳石有禍了」「不如把大磨石拴在脖子上沉海裡」（18:6-7）。 - **目的**：警告信徒要自省、除去自己生命中可能絆倒他人的罪（甚至砍手剜眼，18:8-9）。 - **神學重點**：保護教會中軟弱者，維護群體聖潔。 ### 簡單對比表 | 項目 | 26:31「你們…都要跌倒」 | 18:6-9「若使人跌倒」| |----|-----|-----| | 主體| 門徒自己被絆倒| 有人主動絆倒他人 | | 責任| 無道德罪責（神計劃的一部分） | 嚴重罪責（有禍了） | | 原因| 因耶穌十字架道路 | 因自己的惡行或壞榜樣| | 結果| 暫時分散，後被主復興 | 招致神嚴厲審判| | 神學意義| 顯露人軟弱，需完全倚靠恩典| 呼召信徒自省，保護軟弱者| ### 結論兩者雖然同用「跌倒」一詞，但本質完全不同： - 26章的跌倒是**每一個真門徒都可能經歷的信心危機** 因跟隨受苦的彌賽亞而來主用來破碎我們的自信，好叫我們更深倚靠祂。 - 18章的跌倒是**不可犯的罪行** 主動傷害他人信心，必須嚴格避免。前者是恩典的道路（經歷失敗後被主恢復）後者是危險的罪（會招致審判）。耶穌在26章先讓門徒經歷「自己跌倒」正是為了日後他們能憐憫軟弱者，不再「使人跌倒」。 --- --- # 26章中「三」這個數字的特別意義耶穌三次禱告門徒三次睡著彼得三次不認主耶穌說「拆毀這殿，三日內又建造起來」這絕非巧合，而是聖經中數字「三」的象徵模式在受難敘事中的集中顯現聖經數字「三」常代表 **完全性（completeness）神聖完整（divine wholeness）復活與新生命** 並與三一神（父、子、聖靈）的完美和諧相呼應。 ## 1. 數字「三」在聖經的普遍意義 - **完全與神聖完美**：三代表事物達到完全階段如三次重複強調絕對性例如：以賽亞書 6:3「聖哉、聖哉、聖哉」 - **復活與新生命**：最強烈象徵是耶穌「三日後復活」（太12:40；林前15:4），預表死亡後的新生 - **試煉、失敗與恢復**：三常標誌試煉的完全循環（如約拿三日在魚腹、耶穌三次受試探）最終通往神介入與救贖。 ## 2. 馬太26章中這些「三」的具體連結與意義這些事件緊密交織在客西馬尼園到審判的敘事中形成強烈對比與神學統一： - **耶穌三次禱告（26:36-46）**：耶穌三次俯伏禱告「願你的旨意成全」顯明祂完全順服父神（三次強調順服的完全性）同時勸門徒「警醒禱告」，卻三次發現他們睡著 —— 凸顯人類肉體的完全軟弱（「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」，26:41） - **門徒三次睡著**：這三次失敗預表門徒即將的完全跌倒（26:31「都要跌倒」）強調人無法靠自己警醒跟隨主。 - **彼得三次不認主（26:69-75）**：彼得三次否認，完全應驗耶穌預言（26:34）標誌他信心的完全崩潰與自義破滅。但這「三」也預備後來的恢復：復活後耶穌三次問彼得「你愛我嗎？」（約 21:15-17）三次赦免與重新委任，象徵完全恢復與新使命。 - **拆毀聖殿，三日內又建造起來（26:61；參約 2:19）**：猶太人誤解為物質聖殿，耶穌實指自己身體 —— 死後三日復活。這是全章的高潮預表：耶穌的死（拆毀）達到完全三日復活帶來新生命與新聖殿（教會）。 ## 3. 這些「三」的整體特別意義 - **對比人類軟弱與神完全恩典**：門徒/彼得的「三」代表人類在試煉中的完全失敗（三次睡覺、三次不認）耶穌的「三」代表神旨意的完全成就（三次順服、三日復活） - **指向復活的完全救恩**：全章的「三」匯聚到十字架與復活 —— 失敗的「三」在復活後轉為恢復的「三」顯明救贖的完整循環：死（完全擊打）、埋葬、三日新生命 - **神學統一**：馬太刻意用「三」串聯這些事件，提醒讀者：十字架道路充滿試煉與跌倒但神的主權使一切達到完全，帶來復活榮耀。 ## 總結：這些「三」不是隨機，而是神啟示的模式，強調在受難中最黑暗的時刻（軟弱、背叛、死亡），神正成就最完全的救贖——三日復活帶來永遠新生命。這正是馬太福音受難敘事的中心信息：失敗的盡頭，正是恩典的開始。 --- --- # 與試探山魔鬼「三問」的對比與連結「三」與耶穌事工開頭的**曠野試探** （馬太福音4:1-11，魔鬼三次試探耶穌）形成強烈對比與書卷結構的呼應這是馬太福音典型的「起承轉合」設計：事工開始於三次勝過試探結束於三次順服試探（客西馬尼的掙扎） ## 對比表：曠野三次試探 vs 客西馬尼三次掙扎 | 項目| 曠野試探 （馬太4:1-11，事工開始） | 客西馬尼掙扎 （馬太26:36-46，受難前）| |-----|---|----| | **試探者** | 外在的魔鬼 （直接三問） | 內在的掙扎 （人性憂傷，無魔鬼直接出現） | | **次數**| 三次明確試探 | 三次禱告、三次門徒睡著 | | **內容** | 1. 變石為食（肉體需要） 2. 跳殿（試神） 3. 拜我得萬國（權力捷徑） | 三次求杯離開，但最終「願你的旨意成全」 | | **耶穌回應**| 三次引用申命記經文，勝過試探 | 三次順服父旨，完全喝杯 | | **門徒角色** | 無門徒在場 | 門徒三次睡著，顯露軟弱 | | **結局**| 魔鬼離開，天使服事（勝利開始事工）| 門徒跌倒，但復活後重新聚集（救恩完成） | | **神學意義** | 耶穌作為新以色列、新亞當，勝過試探 | 耶穌作為完全人子，在最大試探中順服至死 | ## 特別意義 - **書卷結構呼應**：馬太福音以曠野三次勝利開啟耶穌公開事工以客西馬尼三次順服結束——形成完美包容（inclusio）強調耶穌從始至終的完全順服。 - **人性試探的高潮**：曠野試探是外在、魔鬼直接攻擊客西馬尼是內在、人性極限掙扎（憂傷幾乎要死，汗如血點，路22:44）三次禱告顯明耶穌完全人性中的順服勝過亞當在伊甸的失敗。 - **與門徒軟弱對比**：曠野無門徒，耶穌獨自勝利客西馬尼門徒三次睡著、三次失敗（彼得不認）凸顯人無法靠自己，只有靠主復活恩典。 - **指向三日復活**：三次試探/掙扎最終匯聚到「三日拆毀聖殿又建造」預表死亡後完全勝利。這對比顯示：耶穌不是在曠野勝過試探就永遠免疫而是到最後一刻仍以人性面對最大試探 —— 卻完全順服。這正是救恩的奧秘：祂為我們成為順從至死的羔羊（腓2:8）好叫我們在試探中得勝。 --- --- ## 「某人」與「馬可樓」耶穌說：你們進城去，到某人那裡對他說：夫子說：我的時候快到了我與門徒要在你家裡守逾越節。（太26:18）經文用「某人」（希臘文 tis，一個不具名的人）描述樓房主人顯示這是神預定卻不公開身份的安排（避免猶大提前洩露地點）。 #### 「馬可樓」是建物名，非屬馬可所有 - **聖經記載**：福音書只稱這地方為「樓上大鋪好的屋子」（可14:15）或「客房」（路22:11），無稱「馬可樓」 - **「馬可樓」來源**：後世傳統（約4世紀起）稱最後晚餐地點為「馬可樓」（Cenacle 或 Upper Room of Mark）位於耶路撒冷錫安山（今Cenacle建築）這是紀念性名稱，非聖經原名。 - 這樓不是屬「門徒馬可」（約翰·馬可，馬可福音作者）所有而是傳統認為屬他母親馬利亞的家。 #### 與門徒馬可（約翰·馬可）的關係 - **早期教會傳統** （非聖經直接證據，但廣泛接受）：許多教父與歷史學者認為這樓房屬**馬可的母親馬利亞** 徒 12:12「那稱呼馬可的約翰他母親馬利亞家」 - 理由：這家有大樓房（上房可容 120人，徒 1:13-15）是初期教會聚會中心（彼得出獄後直奔此家，徒 12:12 五旬節聖靈降臨可能在此，徒 2:1） - 馬可（約翰·馬可）是這家兒子（徒 12:12；西 4:10）後成為保羅/巴拿巴同工、彼得屬靈兒子（彼前 5:13）傳統上為馬可福音作者。 - **聖經無直接證明**：福音書未指明主人身份，徒 12:12 的馬利亞家也未明確說就是最後晚餐地點但傳統合理推論：耶穌常在耶路撒冷附近歇息這富裕家庭（有僕人羅大，徒 12:13）願意提供樓房給主使用。 #### 結論 - 這樓是「某人」的家（傳統上為馬可母親馬利亞所有）後世因與馬可家庭連結而稱「馬可樓」。 - 與門徒馬可**有間接關係** 他母親的家，他可能在場甚至傳統認為可 14:51-52逃跑的少年就是馬可本人 - 聖經重點不在建物主人，而在神奇妙預備（背水者為記號）讓耶穌平安守最後逾越節、設立聖餐這傳統雖非絕對證據但強化了初期教會從家庭聚會開始的圖畫 —— 一個富裕卻愛主的家庭，將家獻給主使用成為福音歷史關鍵場所 --- --- # 「背水者為記號」是什麼？這是耶穌在預備最後逾越節筵席（最後的晚餐）時給門徒的一個**神蹟性記號** 記載在三卷符類福音中馬可福音 14:13-15 路加福音 22:10-12 馬太福音 26:18稍簡略 #### 經文記載 - **路加福音 22:10-12**：耶穌說：你們進了城，必有一人拿著一瓶水迎面而來你們就跟著他，到他進去的房子裡去對那家的主人說：夫子說：客房在哪裡？我與門徒好在那裡吃逾越節的筵席他必指給你們擺設整齊的一間大樓房你們就在那裡預備 - **馬可福音 14:13-15**：類似，有一個人拿著一瓶水迎面而來，你們就跟著他…… 他必給你們擺設整齊的一間大樓房。門徒照做，果然一切如耶穌所說（路 22:13「他們去了，所遇見的正如耶穌所說的」） ## 為什麼是「背水者」（拿瓶水的人）作為記號？ 1. **文化背景：極其顯眼、不尋常** 在第一世紀猶太文化中，**取水、背水是女人的工作** （男人取水非常罕見，會立刻引人注意）耶穌指定「一個拿瓶水的男人」作為記號正因為這在耶路撒冷街上極易辨認 —— 門徒一進城，就能輕易找到他，跟隨到正確的房子 2. **實際目的：保密與安全** 當時猶大已計劃出賣耶穌（約翰福音13:27）耶穌不直接說地點（避免猶大提前洩露，讓公會提前抓人）用這個記號，讓彼得與約翰（路22:8）私下找到地方平安預備筵席與設立聖餐 3. **神學意義：神的主權預備** 這是耶穌神性的證明 —— 祂預知未來細節（某人會在某時背水出現），一切精準成就象徵神為救贖計劃預備一切：一個看似平凡的記號，引領到設立新約聖餐的關鍵場所（樓上大房）。 ## 傳統補充後世傳統認為這房子可能屬馬可母親馬利亞（使徒行傳 12:12）但聖經未明說。重點是：神用一個簡單卻獨特的記號，引導門徒到正確地方成就救恩歷史的高潮 —— 最後晚餐與聖餐設立。這記號雖小，卻顯明耶穌一切在掌控中：連一個背水的人，都成為神計劃的一部分！ --- --- :::info 這些過程已經看見，耶穌預先知道了這一切在於完全人以及耶穌神的定位顯現是否分別神性人性在苦難中的承受不同當然這是一個不成立的受難問法 ::: 一個「不成立的受難問法」因為它預設了神性與人性在耶穌裡是「分開承受」苦難的兩股力量而正統基督信仰（迦克墩信經）堅守的正是**神人二性合一、不分不離**的奧秘 ## 1. 耶穌在客西馬尼與整個受難過程的「預知」與「憂傷」—— 二性完全合一的顯現 - **預知一切** 包括背水者記號、猶大出賣、門徒跌倒、彼得不認、審判細節、三日復活這清楚顯明**神性**的全知與主權：祂不是被動受害者，而是主動按永恆計劃走向十字架（徒 2:23 祂既按著神的定旨先見被交給人」）這全知貫穿整卷馬太福音太 26:2、21-25、31-34、54、56 多次強調「為要應驗經上所寫」 - **極其憂傷、幾乎要死、汗如血點**（太26:38；路22:44）這清楚顯明**完全的人性**：耶穌有真實的情感、意志、肉體，能經歷極深的痛苦與對死亡的本能恐懼。祂不是「神性麻醉人性」來承受苦難，而是以完全的人性真實感受到一切。 ## 2. 二性在苦難中並非「分別承受」 - 正統基督論（迦克墩451年）明確：耶穌是一位格（one person）具有完整的神性與完整的人性二性「不混淆、不改變、不分開、不分離」。 - 在客西馬尼，**同一位格**同時： - 以神性全知一切、掌管一切、主動順服（「願你的旨意成全」三次重申）。 - 以人性真實掙扎、憂傷、求杯離開（若無真實人性，這掙扎就無意義）。 - 苦難不是「神性承受一部分、人性承受另一部分」而是**一位格在二性中完全承受全部苦難** - 希伯來書 2:17-18、5:7-8 最清楚：祂凡事該與祂的弟兄相同…… 在肉體中……大聲哀哭、流淚禱告…… 雖然為兒子，就由所受的苦難學了順從。 ## 3. 為何這問法「不成立」？因為它把二性當成「兩個主體」在分攤苦難，實際上： - 只有一個「我」在受苦 —— 那位神人二性的主耶穌基督。 - 神性沒有「不受苦」（神性本質不變、不受苦）但神子的一位格在人性中真實受苦（神性支持人性完全承載救贖之苦）。 - 十字架的救贖價值，正因是 **神子以人性完全承受人類該受的咒詛**（加3:13）卻以神性的大能勝過死亡。 ## 結論馬太26章整章都在顯明這位神人二性的主： - 以神性預知、掌管、成就一切經上預言。 - 以人性真實憂傷、順服、受死。 - 兩者不是分開運作，而是完全合一 —— 同一位格在客西馬尼的掙扎、在十字架的呼喊（「我的神，為什麼離棄我？」）正是神聖之愛與人性順服的最高交會這奧秘超越理性，卻是福音的核心：唯有這位完全的神與完全的人合一的主才能為我們成為完全的救贖正因祂在二性中完全承受了我們該受的一切我們才能在祂裡完全得救 --- --- # 上帝～所以“不痛” ? 是的，有人確實會這樣曲解：既然耶穌是上帝，祂在受難過程中就「不會真正痛」或者痛苦只是「裝出來」的這是典型的**獨一性論（monophysitism）或變相的道成肉身否定** 把耶穌的神性當成「麻醉劑」抹煞了祂完全人性的真實苦難但這與聖經和正統基督信仰完全相反。 ## 1. 聖經清楚顯明耶穌在苦難中**真正痛、極其痛** - **客西馬尼園**（太26:37-38）：就憂愁起來，極其難過，便對他們說：我心裡甚是憂傷，幾乎要死。路加 22:44補充：正在熬苦的時候，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上。這是真實的心理與生理極度痛苦 —— 醫學上稱「血汗症」（hematidrosis）只有在極端壓力下才會發生。 - **十字架上**（太27:46）：約在申初，耶穌大聲喊著說：我的神！我的神！為什麼離棄我？這不是表演而是神子在人性中真實經歷被父神審判的靈魂孤絕與痛苦 - **希伯來書的證明**（來 2:17-18；5:7-8）：祂凡事該與祂的弟兄相同…… 祂在肉體中曾大聲哀哭、流淚禱告…… 雖然為兒子，就由所受的苦難學了順從。若不真痛，就無需「學了順從」也無法「體恤我們的軟弱」（來 4:15）。 ### 2. 正統基督論：二性合一，不分不離迦克墩信經（451年）明確宣告：耶穌是一位格，具有完整的神性與完整的人性二性「不混淆、不改變、不分開、不分離」 - 神性**沒有受苦**（神本質不變、不受苦）但**神子的一位格在人性中真實受苦** - 神性不是減輕痛苦的「止痛藥」反而支持人性完全承載救贖所需的一切苦難 —— 若不真痛，救贖就失去價值曲解「因為他是上帝所以不痛」等於否認道成肉身的真實性：若祂不真痛，就無法真正代替我們受刑罰若祂不真痛，我們的痛苦就無人完全體恤。 ## 3. 為何有人這樣曲解？ - 想「保護」耶穌的神性，怕承認祂痛就顯得「不夠神」。 - 或受諾斯底影響，認為肉體痛苦是低等的，神不該經歷。 - 但聖經從不避諱耶穌的真實痛苦正因這痛苦證明祂的愛與救贖是真實的。 ## 結論耶穌在受難中**真正痛、極其痛** —— 身心靈都痛到極點正因祂是完全的神與完全的人祂才能以無限的神性價值，承載有限人性中的無限痛苦為我們成就完全的救贖祂的痛不是「裝的」，而是愛的最高證明：「祂被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪」（彼前2:24）我們得救，正因祂真痛。 --- :::info 有時人可以透過一個狀態來認識明白這個痛～信徒知道要復活，但面對親人離世仍無盡傷悲 ::: 這正是道成肉身與十字架奧秘最貼近我們生命的地方信徒明明知道復活的盼望是確實的林前 15:20「基督已經從死裡復活，成了睡了之人初熟的果子」卻在親人離世時，仍會被無盡的傷悲淹沒眼淚止不住、心如刀割這不是信心軟弱，而是**人性真實的痛** —— 而耶穌在客西馬尼與十字架上，正完全進入、承擔了這種痛。 ## 1. 耶穌的痛，讓我們的痛被完全理解耶穌在園中「心裡甚是憂傷，幾乎要死」（太26:38）汗珠如大血點滴落 —— 這不是抽象的痛苦而是對即將到來的分離、死亡、被父離棄的極深恐懼與悲傷祂在十字架上喊出「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太 27:46）那是靈魂最深的孤獨與撕裂祂**真實經歷了我們在喪親之痛中最難承受的部分**： - 與所愛之人永遠分離的絕望 - 死亡無情吞噬的恐懼 - 彷彿連神都沉默的孤單正因祂完全進入這痛，我們的悲傷才不被輕看祂不是站在高處說「你們不要哭」而是先自己哭了、先自己痛了 ## 2. 知道復活，不等於不痛聖經從不責備信徒在死亡面前的眼淚反而多次記載神的子民在盼望中仍痛哭： - 大衛為押沙龍痛哭（撒下 18:33），即使他知道神的主權。 - 耶穌在拉撒路墓前「心裡悲歎，又甚憂愁」（約 11:33）甚至「耶穌哭了」（11:35）—— 明明祂知道幾分鐘後就要叫拉撒路復活！ - 初期教會為多加離世「都痛哭」（徒 9:39）。知道復活的真理，像知道「終點是重逢」卻不抹去「過程的分離」帶來的真實傷痛眼淚不是對復活的懷疑而是對「現在還沒有完全實現」的真實回應 ## 3. 透過這狀態，我們更深認識祂的痛當我們在喪親的悲傷中掙扎時，正是最能與主同感的時刻： - 我們感受到的分離之痛，祂在十字架上已完全承擔 - 我們經歷的孤單與淚水，祂已先流過 - 我們雖然知道復活盼望，卻仍痛得無法自拔 —— 正如祂在園中三次求杯離開，卻最終順服。這痛不是要被壓抑，而是被帶到祂面前：「主啊，你知道這痛，因為你也痛過。」 ## 4. 盼望不是否定眼淚，而是超越眼淚保羅說：我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人神也必帶他與耶穌一同來。（帖前4:14）接著他說：「你們不要憂傷，像那些沒有指望的人一樣。」（4:13）注意：不是「不要憂傷」而是「不要像沒有指望的人一樣憂傷」。信徒的眼淚是帶著指望的眼淚 —— 它承認痛的真實，卻不被痛吞沒，因為我們知道：死亡不是終點，分離不是永遠。悲傷不是信心不足，而是人性真實 —— 而這真實，正是主道成肉身來承擔的讓這痛帶你更靠近祂，因為在這痛裡你正與那位曾為你心碎的主同在。有一天，祂必擦去我們一切的眼淚（啟 21:4）到那時，我們才會完全明白：今天的痛，是通往永遠重逢的道路。 --- --- ## 猶大親吻耶穌：「請拉比安」與親嘴的「口蜜腹劍」馬太福音 26:49：猶大隨即到耶穌跟前，說：『請拉比安！』就與他親嘴。這一幕確實是聖經中最經典的「口蜜腹劍」—— 表面最溫暖的問安禮（親嘴是當時猶太師徒、親友間常見的敬重問安）實質卻是最冰冷的背叛。猶大用最親密的動作，標記出最殘酷的出賣讓這一吻成為永遠的背叛象徵（後世稱「猶大之吻」） ## 猶大出賣耶穌的動機：是否「真只是為了那銀錢」？聖經並未將猶大的動機簡化為單純貪錢而是多層複雜的交織。銀錢只是表面誘因，背後有更深的屬靈與心理因素。 ## 1. 貪錢是重要但非唯一動機 - **直接證據**：約翰福音 12:4-6 明確說猶大是管錢囊的，且「常偷竊」錢囊裡的錢。當馬利亞用極貴香膏膏耶穌時猶大第一個反對「何用這樣的枉費……可以賣許多錢賙濟窮人」（約 12:5）約翰註解：「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊。」 - **三十塊錢**：這金額不大（舊約奴僕贖價，撒迦利亞書11:12）對一個管錢囊三年的人來說，並非巨款。若純粹為錢，猶大大可等耶穌事工更興旺時再賣，價碼更高。 - 結論：貪錢是真實動機，但不足以解釋全部——若只為錢他不會在得錢後立刻後悔上吊（太 27:3-5）。 ## 2. 更深層動機：對耶穌的失望與幻滅 - 猶大很可能最初真心跟隨耶穌，期待一位政治彌賽亞 —— 推翻羅馬、建立地上榮華國度（門徒普遍有此期待，可10:37） - 但耶穌多次拒絕政治路線（約6:15不肯作王）預言自己要受死（太16:21起）並在耶路撒冷聖週不以武力革命而是潔殿、教訓、走向十字架 - 猶大可能在這一刻徹底失望：這位「拉比」不是他要的彌賽亞。出賣耶穌，或許是逼耶穌「出手」顯示神蹟（類似撒但試探「從殿頂跳下」）或乾脆結束這「失敗」的運動。 - 銀錢只是「順便」，真正驅動是對耶穌道路的拒絕與幻滅。 ## 3. 屬靈層面：撒但的進入 - 路加福音22:3：撒但入了加略人猶大的心，他本是十二門徒裡的一個。 - 約翰福音13:27：撒但入了他的心……他受了那點餅，立刻就出去。那時候是夜間。 - 猶大的背叛最終是屬靈戰爭的一部分 —— 撒但利用他的貪婪與失望，進入並掌控。 ## 4. 事後悔恨：證明不只是為錢 - 太 27:3-5：猶大看見耶穌定了罪，就後悔把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老說：我賣了無辜之人的血是有罪了…… 就把那銀錢丟在殿裡，出去吊死了。 - 若純為錢，得手後應高興但他「後悔」 metamelētheis，非真悔改的metanoia 而是極度痛苦的自責，甚至自殺顯示他內心崩潰 —— 他沒想到耶穌真的會被釘死 ## 結論： 猶大出賣耶穌，不是「真只是為了銀錢」銀錢是觸媒，貪婪是弱點，但背後是： - 對耶穌彌賽亞身份的誤解與失望 - 拒絕十字架道路 - 撒但的操控猶大用最溫柔的「請拉比安」與親嘴掩蓋最深的背叛 —— 這不只是個人失敗，更是人類拒絕神救贖方式的縮影：我們也常想用自己的方式「親吻」神卻不肯接受祂十字架的道路猶大的悲劇提醒我們：跟隨耶穌到最後一刻，仍可能因不接受十字架而跌倒但感謝神，救恩不靠我們的忠心而是靠那位被賣卻仍為我們受死的羔羊 --- --- ## 彼得的否認，是對或背叛，承認是否也死？ ## 彼得三次不認主： 是「否認」而非「背叛」 與猶大的背叛有本質區別彼得在馬太福音 26:69-75 的三次不認主常被誤解為「背叛」但聖經與神學上，這是**恐懼下的否認（denial）** 而非主動的背叛（betrayal）。兩者有關鍵差異。 ## 1. 彼得的否認 vs 猶大的背叛：本質不同 | 項目 | 彼得的三次不認 | 猶大的背叛 | |----|---|-----| | **動機** | 恐懼、自我保護 （害怕連累被捕）| 主動出賣 （貪錢、失望、撒但進入）| | **方式** | 被動： 在火邊被問時 衝動否認 | 主動： 找祭司長議價 親吻為號| | **態度**| 事後「痛哭」（26:75） 真誠悔恨| 事後「後悔」 但自殺（27:3-5） 絕望 | | **耶穌預言** | 預言彼得會否認 但預許復興 （26:32 加利利見） | 預言「賣人子的人有禍了」 （26:24） | | **結局** | 復活後被主三次恢復 （約 21:15-19） 成為教會柱石 | 永遠悲劇 無恢復記載 | | **神學定位**| 軟弱失敗的典型 顯示人需恩典 | 主動拒絕基督的典型 預表末世背道 | 彼得的否認是**人性軟弱在極端壓力下的崩潰** 猶大則是**心志主動的背叛** ## 2. 彼得承認是否也必死？ - **當時情勢**：是的，若彼得承認「我是跟耶穌的」，極可能立即被捕，甚至同夜被釘（公會正找證據治死耶穌，26:59-60）。 - 耶穌被捕時，門徒已全部逃跑（26:56），彼得雖遠遠跟到院子，已是極大勇氣。但在火光下被使女、差役認出「你的口音把你露出來了」（26:73），他面對的不是抽象威脅，而是即刻生死。 - 彼得先前誇口「我就是必須和你同死，也總不能不認你」（26:35），但真到時刻，恐懼勝過熱心——這正是耶穌預言「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」（26:41）的寫照。 ## 3. 彼得否認的神學意義 - **不是英雄式失敗，而是真實人性**：彼得是門徒領袖，卻三次不認顯明連最忠心的，都無法靠自己站立在十字架面前。 - **恩典的空間**：彼得的痛哭（26:75）是真悔改的開始復活後耶穌三次問「你愛我嗎？」（約 21:15-19）完全恢復他，甚至委以「餵養我羊」的使命。 - **對我們的安慰**：我們也常在壓力下否認主（言語、行為、生活）但主不丟棄我們 —— 祂預知我們的軟弱，卻仍呼召我們、恢復我們。 ## 結論彼得的行為是**恐懼下的否認**，而非猶大式的背叛若他當時承認，極可能同夜被捕、被殺 —— 但他沒那勇氣，這正是他失敗之處然而，主看重的不是我們在危機中的「英雄表現」而是失敗後是否痛哭回轉彼得的否認提醒我們：十字架道路上，我們都會跌倒但復活的主必來找我們，說：「去告訴門徒和彼得」（可16:7）—— 特別提到彼得，正是恩典的記號軟弱，主早已知道，也早已預備赦免與恢復。 --- :::info 彼得多次出現～我來～然後就接著失敗也被描述成一位衝動派但無疑是滿有信心，卻是屬血氣之勇的信心 ::: 彼得在福音書中確實多次呈現這種「我來！」→「馬上失敗」的模式這正是他性格最鮮明的特徵： **熱心、衝動、滿有血氣的信心**。 ## 彼得「我來！」的經典時刻與隨後的失敗 1. **走水上（太14:28-31）** 「主啊，若是你，就叫我從水面上走到你那裡去。」彼得真的下船，邁步走水 —— 這是全本聖經唯一一個人憑信心走在水上的例子！但一見風浪，立刻害怕，開始下沉。主立刻拉住他，說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」 2. **誇口永不跌倒（太26:33-35）** 眾人雖然為你的緣故跌倒，我總不能。我就是必須和你同死，也總不能不認你。結果當夜三次不認主，雞叫後痛哭。 3. **客西馬尼的熱血（太26:51-52）** 耶穌被捕時，彼得拔刀砍大祭司的僕人（約翰補充是馬勒古的耳朵）。這是「我來保護你」的衝動表現，卻被耶穌制止：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」 4. **復活後的衝動（約21:7）** 復活後在加利利海邊彼得聽見是主，立刻跳進水裡游向岸邊（比船還快）這次沒有失敗，反而成為他與主恢復的起點。 ### 彼得的信心本質：血氣之勇，而非屬靈之信 - **熱心與愛是真的**：彼得對主的愛從未懷疑，他總是第一個衝出來說「我來！」。 - **但這信心是屬血氣的**：靠自己的熱情、意志、勇氣，卻沒有真正倚靠聖靈的能力。 - 耶穌在彼得身上最清楚地顯出一個真理： **「心靈固然願意，肉體卻軟弱了」（太 26:41）**。彼得的失敗不是因為不愛主，而是因為他還在靠自己「我來」。 ### 彼得的轉變：從血氣之勇到聖靈之信 - 復活後，耶穌三次問「你愛我嗎？」（約 21:15-17）三次恢復他，正是要打破他「靠自己」的自信。 - 五旬節聖靈降臨後（徒 2章）彼得第一次講道就有三千人悔改從此不再靠血氣，而是完全倚靠聖靈。 - 他後來在使徒行傳中多次被捕、被打卻不再逃跑、不再否認 —— 因為他終於明白：真正的信心不是「我來」，而是「主來」。彼得的生命成為最生動的見證：一個滿有血氣之勇、卻屢屢失敗的門徒在主三次赦免、三次委任、三次聖靈充滿後成為教會的磐石（太16:18）這也提醒我們：我們常像彼得一樣「我來！」—— 熱心、衝動、信心滿滿但當風浪來、壓力來、十字架來時我們才真正發現：真正的信心，從來不是「我來」，而是「主來，我跟隨」主從不因我們的血氣之勇拒絕我們卻用我們的失敗，教導我們真正的信靠。 --- --- # 馬太福音第26章人物關係圖 ``` 祭司長與民間長老 / 公會 ↑ | 商議用詭計殺耶穌、給猶大30塊錢 | 加略人猶大 ──出賣（親吻為號）── 耶穌（中心，人子/彌賽亞） | | 師徒關係 / 預言跌倒、睡著、不認 | 十二門徒（包括彼得、西庇太的兩個兒子等） ↑ | 彼得：三次不認主 / 砍大祭司僕人耳朵（耶穌制止並醫治） | 大祭司該亞法 ──審判耶穌（僭妄該死）── 假見證者 / 差役伯大尼的馬利亞 ──膏抹耶穌（極貴香膏，為安葬預備）── 在長大痲瘋的西門家筵席 ``` ## 核心對比關係 - **極致愛**：馬利亞 → 耶穌（奉獻、尊榮、美事、永遠記念） - **極致背叛**：猶大 → 耶穌（出賣、親吻、銀錢） - **軟弱失敗**：彼得等門徒 → 耶穌（睡著、逃跑、不認） - **敵對審判**：宗教領袖（該亞法等） → 耶穌（陰謀、假見證、判死）耶穌是絕對中心：一切關係都指向祂 —— 愛的、背叛的、軟弱的、敵對的皆成就神救贖計劃（應驗經上所寫）