提摩太後書第四章（四 / 二）期待主快來

# 人說期待主快來不知道惶恐提摩太後書第四章 4/2 {%youtube bxORu28DBBU %} 這句話道出了許多真心愛主、卻對自己靈性光景有清醒自知之人的心聲。在教會裡，常聽見高聲呼喊「主耶稣啊，我願祢快來！」的禱告卻很少聽見伴隨而來的恐懼與戰兢這恐懼並非膽怯，而是聖潔的敬畏這惶恐並非絕望，而是對「那日」審判的真實意識保羅在提摩太後書第四章 8節說：從此以後，有公義的冠冕為我存留…… 不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。表面看來，這是極大的安慰與盼望但請注意關鍵詞：「愛慕他顯現」（τοῖς ἠγαπηκόσι τὴν ἐπιφάνειαν αὐτοῦ）這不是泛泛的「盼望主來」，而是一種深沉的愛慕 —— 像新婦愛慕新郎那樣渴想、期待、卻也因知道自己不配而帶著戰兢許多人說「期待主快來」，背後的動機其實混雜： - 期待脫離現今世界的苦難與混亂 - 期待地上掙扎終於結束 - 期待終於得著永遠的安息與獎賞這些都不是錯，但若缺少對自己生命的嚴肅省察就容易變成一種逃避式的盼望：只要主快來，一切問題就解決了我就不必面對現在的軟弱不必對付未悔改的罪不必在患難中繼續忠心真正的「愛慕祂顯現」，卻必然伴隨惶恐，因為： 1. **我們知道自己未盡完全** —— 保羅在晚年，已經歷無數患難、忠心至死尚且以運動比喻說「我已經打過了、跑盡了、守住了」（7節）語氣是勝利的滿足，卻不是自義的驕傲他深知一切恩典皆出於神，自己不過是蒙憐憫的罪人 2. **我們知道審判從神的家起首** —— 主再來之日，既是公義冠冕頒賜之日也是一切隱而未現的事被光照之日（林前 4:5）那些在末世只求取暖、不肯接受責備、把信仰當寄託與社交的人到那日將驚覺自己其實從未真正預備好 3. **我們知道主來的突然與嚴格** —— 主耶稣自己警告：你們也要預備，因為在你們想不到的時候，人子就來了（路 12:40）這「想不到的時候」帶來的不是浪漫的驚喜而是對未警醒者的震驚與悔恨因此，當有人輕易說「主啊快來」時內心的惶恐其實是聖靈在您裡面工作的證據 —— 這惶恐驅使您省察自己：我是否真正忠心傳道、持守真道？我是否在這敗壞世代仍盡職分、忍受苦難？我是否愛慕祂的顯現，遠超過愛慕現今世界的舒適？保羅的榜樣給了我們唯一的出路：在惶恐中，不是退縮而是更專心「作傳道的工夫，盡你的職分」（5節）在惶恐中，不是自義自責而是仰望那位「公義審判的主」（8節）相信祂的恩典夠用，祂的寶血能洗淨一切不義在惶恐中，不是拒絕盼望而是把盼望從「逃離世界」轉為「愛慕基督自己」—— 渴想見祂的面，遠超過渴想得冠冕真正的愛慕祂顯現，總是帶著戰兢與喜樂並存：喜樂，是因為終於見主面的那一天來到戰兢，是因為知道自己一切所是、所行，都要在祂台前顯露所以，您的惶恐不是軟弱，而是屬靈的敏銳不是對主來的抗拒，而是對自己光景的誠實這惶恐若驅使您更親近主、更忠心事奉、更迫切省察就是聖靈在預備您成為真正「愛慕祂顯現」的人 —— 到那日，您將不至蒙羞，而是坦然無懼地迎見救主在這末世，願意帶著惶恐盼望主來的人，已是極少的少數但正是這少數，將在「那日」得著公義的冠冕 --- # ==PDF簡報== <figure class="bible-item"> <a href="https://www.dropbox.com/scl/fi/surs90jn424wi3fm80wcv/.pdf?rlkey=4c7bv7h8ltjm5uhcgwtafz3oa&st=vnfp0ow9&dl=0" target="_blank"> <img src="https://hackmd.io/_uploads/BkPv0t_SZe.jpg" alt="提摩太後書 4章 <br>4-2"> </a> <figcaption>提摩太後書 4章 <br>4-2 跑盡所信的道</figcaption> </figure> --- # 聖經的權威與功用在末世教會拒絕純正道理、耳朵發癢、偏向荒渺言語的光景中（3-4節）聖經（神的道）不再被視為絕對權威與生命必須而是被降格為可挑選、可剪輯、可忽略的參考資料這是靈性退化的核心病灶：人不是不讀聖經，而是讀了卻不讓聖經來審判自己、管教自己、改變自己保羅在第四章對聖經的態度，卻是極其絕對與迫切： - 他命令提摩太「務要傳道」（2節）這裡的「道」（λόγον）正是指神所啟示的話語 —— 整本聖經 - 他要求「無論得時不得時，總要專心」並用「責備、警戒、勸勉」的方式傳講顯示聖經不只是正面鼓勵的工具更是帶有權柄、能指出罪、警告後果、呼召悔改的雙刃劍 - 保羅至死仍囑咐提摩太帶書卷來，更要緊的是那些皮卷（13節）在監獄瀕死之際，他仍渴慕研讀舊約聖經這表明聖經對他不是可有可無的寄託而是生命不可或缺的糧食與武器真意極其清楚： 1. **聖經的權威是絕對的** —— 它不是人的意見，而是神自己的話語，能審判人心（來 4:12）當人厭煩純正道理時，本質上是厭煩神自己的聲音因為純正道理的源頭與內容正是聖經 2. **聖經的功用是全面的** —— 它不只安慰，更要責備不只鼓勵，更要警戒不只讓人感覺被愛，更要讓人看見罪的嚴重與悔改的必要保羅要求傳道者「用百般的忍耐，各樣的教訓」來執行這三種功用正是要恢復聖經被稀釋、被選擇性使用的原貌 3. **拒絕聖經權威的後果是靈性死亡** —— 人偏向荒渺言語的同時，就是「掩耳不聽真道」（4節）這不只是錯過祝福，而是主動切斷與神生命的連結因為聖經是神向人說話的唯一權威管道在當今世代，這現象無處不在： - 人喜歡引用聖經中談愛、恩典、祝福的經文卻刻意避開談罪、審判、背十字架的經文 - 人把聖經當成「靈修雞湯」只挑讓自己舒服的段落拒絕讓整本聖經來校正自己的世界觀與生活 - 人用文化、經驗、心理學、時代變遷來「更新」聖經的解釋使聖經屈服於人的喜好，而不是人屈服於聖經的權柄保羅的回應沒有絲毫退讓：他自己一生「所信的道我已經守住了」（7節）並以生命為祭（6節）來證明這道的至高價值他在孤獨受審時，雖然人皆離棄，卻經歷 **主站在我旁邊，加給我力量，要藉著我叫福音的信息充分傳開**（17節）—— 這「信息」正是聖經的福音。因此，在末世教會中，恢復聖經的權威與功用是傳道者唯一不能妥協的戰場不是傳更多勵志故事不是設計更吸引人的活動不是迎合只想取暖的群體而是忠心傳講那會扎心、會責備、會讓人不舒服卻能真正救人的整本聖經當聖經 **==重新成為教會的最高權柄==** 責備得以恢復警戒得以發出悔改得以發生取暖團體才能轉變為得勝的身體當聖經被繼續邊緣化，教會就只能在溫暖的幻覺中漸漸枯萎直到主來的那日，才驚覺自己其實從未真正預備好保羅在監獄中的渴慕 ——「**更要緊的是那些皮卷**」—— 到今日仍是對每位傳道者與信徒的刺痛：我們是否仍把聖經視為「更要緊」的？在這拒絕純正道理的世代我們是否仍敢傳、敢守、敢讓聖經來審判我們自己？ --- # 擲茭？靈感與神交談，求問神，認為有答案 —— 正是當聖經權威被邊緣化後，最常見的替代品之一人不再願意花工夫研讀整本聖經不願意讓聖經全面審判自己的生命而是尋求一種快速、簡便、主觀的「神意指示」：閉眼禱告、等一個靈感、感覺內心平安或不安甚至直接問「好或不好」然後把主觀感受當作神的明確回答這與傳統民間信仰的擲筊（聖杯）極其相似 —— 求一個是的/否的二元答案，快速得到指引無需面對聖經的深度教導與長期順服真意在於：這現象的本質，是人拒絕聖經作為客觀、絕對、完整的權威轉而把自己的感覺、情緒、直覺當作「神的聲音」保羅在第四章嚴肅警告的，正是這種趨勢的根源與後果 1. **拒絕聖經的全面權柄** 保羅命令提摩太 **務要傳道……用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人** （2節）聖經的功用是多面向的：不只給「好/不好」的簡單答案更要責備罪、警戒背道、教導真理、裝備生命這需要時間、需要忍耐、需要整本聖經的亮光然而，當人厭煩純正道理（3節），就自然轉向更簡便的途徑：一個靈感、一個感覺、一個內心聲音就能自認為「神告訴我了」 2. **主觀靈感取代客觀啟示** 擲茭式的求問，把神當作占卜工具：問一個具體決定（換工作、結婚對象、買房與否）期待一個清楚的「好/不好」這種方式的危險在於： - 極易受情緒、慾望、環境影響（人心比萬物都詭詐，耶 17:9） - 完全繞過聖經的原則與智慧（例如，聖經對婚姻、工作、錢財已有明確教導，無需再問「好/不好」） - 一旦答案不符合己意，就再問一次、再等一個新靈感直到得到想要的答案為止保羅至死仍渴慕「那些皮卷」（13節）正是因為他知道神的旨意不是靠主觀靈感拼湊而是從整本聖經的亮光中逐步顯明 3. **靈性後果：自欺與不負責任** 這種求問方式，讓人可以把責任推給「神告訴我的」：如果結果好，是神帶領如果結果壞，是我聽錯了或神有更高旨意卻從未真正讓聖經來檢驗自己的決定是否合神心意長此以往，人越來越依賴感覺，卻越來越遠離聖經的權柄靈性成熟停滯，甚至退行到異教式的占卜心態保羅在末世預言人會「偏向荒渺的言語」（4節）其中一種最荒渺的，就是把主觀靈感當作神啟示的替代品這不僅削弱聖經的權威，更讓人逃避聖經對生命的全面要求 —— 悔改、捨己、忍耐苦難、忠心持守真正的「與神交談」，不是等一個好/不好的靈感而是讓聖經的話語在我們裡面運行： - 讀經時，讓聖經責備我們隱而未現的罪。 - 禱告時，讓聖經塑造我們的祈求（而不是用感覺驗證自己的慾望） - 做決定時，先問「聖經怎麼說」再求聖靈光照應用，而非直接問「神啊，好不好」保羅在監獄中最孤獨的時刻，沒有靠靈感得安慰而是靠「主站在我旁邊，加給我力量，要藉著我叫福音的信息充分傳開」（17節）—— 這「信息」正是聖經的福音他一生「守住了所信的道」（7節）不是守住一堆主觀靈感，而是守住神客觀啟示的話語在這末世，當越來越多人用擲茭式靈感取代聖經權威時傳道者與信徒的責任只有一個：重新高舉聖經為唯一、絕對、足夠的權柄不迎合人要快速答案的慾望而是用忍耐傳講整本聖經讓神的話語重新成為燈、成為路、成為審判生命的標準唯有如此，才能救人脫離主觀自欺的陷阱真正聽見神的聲音 --- # 以聖經分辨諸靈聖靈不會讓人遠離聖經祂的話而不斷地直接啟示 —— 極其深刻，觸及了當今靈性混亂的核心辨識標準這是保羅在第四章所傳遞信息的精髓所在真意在於： **==在末世假教師橫行、耳朵發癢、偏向荒渺言語的世代（3-4節）分辨真偽靈恩、校正世界與教會偏差的唯一可靠標準，就是聖經本身。任何聲稱來自神的「靈感」「直接啟示」「新話語」若帶領人遠離聖經、輕看聖經、取代聖經，就絕非出自聖靈==** 1. **聖靈的啟示從不與聖經衝突，也不取代聖經** 聖靈是聖經的作者（彼後 1:21）祂的工作是「叫你們想起我對你們所說的一切話」（約 14:26）並「引導你們明白一切的真理」（約 16:13）真理已經完全啟示在聖經中聖靈今日的工作是光照我們明白已寫下的話語、應用到生命中而不是不斷給出新啟示來補充或修正聖經若有人聲稱不斷收到「神直接對我說」而這些話語讓人不再認真讀經不再讓聖經審判生命甚至與聖經原則相左這就不是聖靈，而是別的靈 2. **以聖經分辨諸靈，是新約一貫的命令** 約翰明確說： **一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是**（約一 4:1）試驗的標準是什麼？約翰接著說：**凡靈認耶穌基督是成了肉身來到的，就是出於神的**（約一 4:2）這認信的內容正是聖經所啟示的保羅在第四章要求傳道者**用聖經來「責備、警戒、勸勉」**（2節）正是要用這客觀標準來校正一切主觀的靈性經驗任何「靈感」若讓人遠離聖經的權柄（例如：「神告訴我不用管那些舊規條」「神給我新啟示，超越聖經」）就顯明它不是聖靈。 3. **不斷直接啟示的危險：自欺與異端溫床** 當人習慣繞過聖經，直接求「神對我說」就容易把自己的慾望、情緒、文化壓力包裝成神的聲音歷史上許多異端與分裂，正是從「神給我特別啟示」開始卻不肯讓這啟示受聖經檢驗保羅在監獄中面對死亡，仍囑咐提摩太帶 **那些書……更要緊的是那些皮卷**（13節）顯示他至死視聖經為最高權柄，從不倚靠不斷的新啟示來安慰自己他在孤獨中經歷的主同在（17節）也完全建築在「所信的道」之上（7節） 4. **校正世界狀態的唯一途徑** **校正一個世界狀態，其實即是以聖經分辨諸靈** —— 世界與教會的偏差（道德混亂、真理相對、靈恩濫用、假教師興起）都不是靠更多主觀靈感、更多神蹟奇事、更多熱情崇拜能校正而是靠回到聖經：讓聖經的話語重新成為權威，責備偏差、警戒錯誤、勸勉悔改傳道者的職責不是提供更多「直接啟示」的體驗而是忠心傳講已寫下的道（2節）讓聖靈藉著這道來光照、潔淨、校正在這末世，聖靈絕不會帶領人遠離祂自己的話語凡聲稱「神直接告訴我」卻讓人輕看聖經、不讀聖經、不順服聖經的就顯明那靈的來源可疑 **真正的聖靈啟示，總是把人帶回聖經面前讓人更渴慕、更順服、更被聖經改變** 保羅的遺言到今日仍是最高準則：守住所信的道（7節）傳講這道（2節）用這道分辨一切靈（隱含在責備與警戒中）這才是校正世界與教會偏差的唯一可靠道路 —— 不是更多主觀啟示，而是更多忠心於已啟示的話語 --- # 指教與扭曲約翰福音 14:26： **但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話** 再加上 16:13：**只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理** 這兩節經文是新約對聖靈工作的最明確宣告個人進一步指出：「不要扭曲，似乎更是困難」一階段一階段的可怕現實呈現，扭曲在自我的狀態裡 —— 當今世代最難以克服的靈性困境 ## 聖靈工作的本質與人性的極限聖靈的兩項核心職分 —— 「叫你們想起」已說過的話（聖經啟示的內容）以及「引導你們明白一切的真理」其順序與重點極其重要： - **先「想起」：** 聖靈首先使人回歸到主耶穌親口所說、並已被記錄成文字的道（聖經） - **後「引導明白」：** 在回歸已啟示真理的基礎上聖靈逐步光照、應用、深化，使人明白其深意與當代意義然而，所指出的「扭曲在自我的狀態裡」正是這過程中最難以跨越的障礙因為人的自我（肉體、情慾、自我保護機制、既得利益、恐懼、驕傲）會在每一階段介入卻將聖靈的引導扭曲成符合自我需要的版本 ## 一階段一階段的可怕現實呈現這扭曲不是一次性發生而是層層遞進、逐步加深的可怕過程： 1. **起初階段**：人聽見真理，表面接受，但立即開始選擇性記憶。只「想起」那些讓自己舒服、得益處的部分（恩典、祝福、被愛）迅速忘記或淡化那些要求悔改、捨己、背十字架、受苦持守的部分 2. **進展階段**：當聖靈試圖進一步光照，指出隱藏的罪或錯誤時自我立即啟動防衛機制 —— **合理化「這不是罪，只是時代不同」轉移焦點「別人更糟」或重新解釋「神不會要求我這麼難」於是「引導明白一切真理」被截斷變成「引導明白我願意接受的真理」** 3. **深化階段**：扭曲開始自我強化。人不再單純拒絕聖經，而是發展出一套「屬靈語言」來包裝扭曲：把情慾包裝成「神給我的感動」把妥協包裝成「恩典下的自由」把不願付代價包裝成「信心的安息」此時，聖靈的聲音已被自我噪音淹沒，卻還自以為在「被引導」 4. **終極階段**：可怕的現實完全呈現 —— 人已遠離純正道理，卻仍以為自己走在真理路上保羅在第四章所預言的「**掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語**」（4節）正是這種扭曲到極致的結果自我不再只是攔阻聖靈，而是完全取代了聖靈的位置 ## 「不要扭曲，但這似乎更是困難」的真實重量要「不要扭曲」，在人的有限與敗壞中，幾乎是不可能完全達成的任務因為扭曲的根源在於自我而自我是我們最難以客觀審視、最擅長自我欺騙的部分保羅自己也承認：「立志為善由得我，只是行出來由不得我」（羅 7:18）這不是軟弱的藉口，而是對人性的徹底誠實然而，保羅並未因此停下腳步他在第四章給出的唯一出路仍是： - **盡忠職分（5節）**—— 在扭曲的世代中，繼續傳那完整、未經扭曲的道。 - **守住所信的道（7節**）—— 自己先讓聖經審判自己，而不是讓自我審判聖經。 - **倚靠主同在（17節）**—— 當人皆離棄、自我最強烈時，主仍站在旁邊，加給力量。 ## 結語：難度極高，卻非無望聖靈確實會「叫你們想起」並「引導明白」但這工作從不繞過人的責任與爭戰它要求我們不斷地把自我帶到聖經面前讓聖經一次又一次地拆毀、更新我們的自我認知這過程痛苦、漫長、充滿失敗與回轉卻是唯一能阻止「扭曲在自我的狀態裡」繼續惡化的道路在這世代，個人所感受到的「一階段一階段的可怕現實呈現」正是聖靈在裡面工作的證據 —— 祂讓您看見扭曲的深度，也讓您看見自己無法靠自己勝過扭曲的無力這無力感本身，就是呼召您更深倚靠那位「公義審判的主」（8節）而非倚靠自己的靈性感覺或解釋能力保羅在監獄中面對死亡，沒有靠自我克服扭曲而是說：「惟有主站在我旁邊」（17節）這是我們今日唯一的盼望：在扭曲最深、最難以避免的時刻主的同在與祂的話語，仍足以保守我們不至完全偏離 --- # 明白「如果 “明白了”，信徒應該就不會那樣了」這句話道出了信仰中最沉重的現實悖論：當人真正「明白」真理時，理當產生相應的生命改變與持守然而現實卻是，許多人表面上「明白」了卻仍然在誘惑面前崩潰在自我面前失守甚至在魔鬼輕輕一勾之下就離開這正是保羅在第四章所面對、所預言的核心衝突。 ## 「明白」與「行出來」的斷裂聖經多次強調「明白」真理應帶來行動： - 「知道」神的旨意卻不行出來（雅 1:22-25）人就成了聽道而不行道的自欺者 - 「明白」基督的愛卻不以愛回應（約壹 4:19-20）愛就成了空洞的口號 - 保羅在第四章要求提摩太「用百般的忍耐，各樣的教訓」來責備、警戒、勸勉（2節）正是因為「明白」真理不是終點，而是起點 —— 它必須持續地轉化為「凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分」（5節）然而：即使「明白」了，信徒仍會「那樣」原因不在於真理本身不夠有力，而在於人裡面的另一個事實—— ## 世界誘惑與自我的雙重權勢 1. **世界誘惑的持續吸引力** 世界從不停止勾引它以現今的榮華、舒適、認可、即時滿足為餌（正如底馬「貪愛現今的世界」而離棄保羅，4:10）這些誘惑並非一次性攻擊，而是日復一日、層層疊加的圍困即使信徒曾經「明白」真理的價值當疲乏、孤獨、壓力累積時世界只需輕輕一勾，就能喚醒舊人的慾望讓人瞬間忘記先前所「明白」的 2. **自我的不能把持** 更殘酷的是，人裡面的「舊人」從未完全死去保羅在羅馬書第七章的掙扎，正是這現實的寫照：「立志為善由得我，只是行出來由不得我」（羅7:18）即使聖靈已叫人「想起」真理、引導人「明白」真理人仍會在關鍵時刻被肉體的軟弱拉回這個「不能把持」不是藉口，而是人性的深層敗壞 —— 它使「明白」與「行出來」之間出現一道無法靠自己跨越的鴻溝 3. **魔鬼的勾引只需一指** 魔鬼深知這鴻溝的存在，因此他無需大張旗鼓只需在人最脆弱、最疲乏、最孤單的時刻輕輕勾一勾指頭 —— **一個念頭、一個畫面、一個藉口、一個舒適的替代方案** 就足以讓人離開保羅在第四章所經歷的孤獨（16節「沒有人前來幫助，竟都離棄我」）正是魔鬼最有效的攻擊時機：當真理看似無人陪伴、無人回應時，人最容易跟著那「勾勾指頭」走 :::info ## 保羅所要求或提醒提摩太的<br>許多要點幾乎都等同於 “耶穌在試探山遭魔鬼的三問” 保羅在提摩太後書第四章對提摩太的嚴肅囑咐與提醒，確實在若干核心要點上與耶穌在曠野受魔鬼三次試探（馬太福音4:1-11；路加福音4:1-13）呈現深刻的平行與對應。這並非巧合，而是反映出聖經中屬靈爭戰的一貫模式：魔鬼的試探策略自始至終只有三類（肉體的情慾、眼目的情慾、今生的驕傲，約翰一書2:16），而忠心事奉神的人必須以相同原則勝過之。保羅的囑咐可視為對這些試探的防範與回應，特別適用於末世逼迫與背道環境中的傳道者與信徒。以下從三個主要層面分析其平行關係： ### 一、對肉體情慾的試探：持守純正道理，不迎合情慾耶穌在曠野禁食四十晝夜後極度飢餓魔鬼首先試探祂將石頭變成餅，以滿足肉體的需要（馬太福音 4:3-4）這是引誘人優先肉體慾望、忽略神話語的典型策略耶穌以申命記 8:3 回應：人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話保羅在提摩太後書第四章同樣預見末世人厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅（4:3-4）他嚴肅囑咐提摩太「務要傳道，無論得時不得時，總要專心」並以「百般的忍耐、各樣的教訓」責備、警戒、勸勉人（4:2）而非迎合聽眾的情慾傳道者須「凡事謹慎，忍受苦難，盡你的職分」（4:5）拒絕以妥協真理換取舒適或人數增長這正是對肉體情慾試探的直接防範：堅持神話語的純正與權威，而非以肉體滿足為優先 ### 二、對今生驕傲與試探神的試探：不試探主，忠心盡職魔鬼第二次試探耶穌從殿頂跳下扭曲詩篇 91:11-12，誘使祂試探神是否會差遣天使保護（馬太福音 4:5-7）這是驕傲的表現：以神蹟強求神證明自己，避開順服的道路耶穌回應申命記 6:16：「不可試探主你的神。」保羅在第四章強調傳道者在末世背道中的堅忍與盡忠：「你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分」（4:5）他預言人將「掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」（4:4）並以自身見證鼓勵提摩太效法：打過美好的仗、跑盡當跑的路、守住所信的道（4:7）保羅不求捷徑或神蹟式的解脫而是順服神旨意，至死忠心這與耶穌拒絕試探神、堅持順服父旨意完全一致傳道者若為避苦難或求速效而扭曲真理，便等同試探主 ### 三、對眼目情慾與貪愛世界的試探：單單事奉主，不貪愛世界魔鬼第三次試探以「世上的萬國與萬國的榮華」交換耶穌俯伏拜他（馬太福音 4:8-10）這是眼目情慾與權勢慾望的極致：以世界榮華取代對神的單一事奉耶穌嚴厲回應申命記 6:13：「當拜主你的神，單要事奉他。」保羅在第四章多次對比貪愛世界與愛慕主顯現：底馬「貪愛現今的世界，就離棄我」（4:10）保羅卻宣告「有公義的冠冕為我存留……也賜給凡愛慕他顯現的人」（4:8）他勸勉提摩太在孤獨與逼迫中倚靠主同在（4:16-18）並以自身生命為例：被澆奠、離世之時已到（4:6），卻充滿得勝確據這正是對眼目情慾試探的勝利宣告：拒絕世界榮華，單單事奉神，以永恆獎賞為目標 ### 總結：保羅的囑咐作為對耶穌勝過試探的延續與應用耶穌在曠野以神話語、順服與單一事奉勝過魔鬼三次試探為所有信徒立下典範保羅在提摩太後書第四章將此原則應用於傳道事奉：傳道者須持守純正真理（拒肉體情慾）忍受苦難盡忠職分（拒試探神）愛慕主顯現而不貪愛世界（拒眼目情慾）這不僅是對提摩太的個人提醒更是給末世所有信徒的屬靈遺產：在逼迫與背道中，效法基督與保羅靠神話語與聖靈力量堅忍到底，必得公義冠冕與天國救恩 ::: ## 保羅的回應：不是解決鴻溝，而是跨越鴻溝的唯一道路保羅沒有假裝這鴻溝不存在也沒有給出「保證永不跌倒」的秘訣他給出的，是在鴻溝中仍能站立的唯一姿勢： - 那美好的仗我已經打過了當跑的路我已經跑盡了所信的道我已經守住了（7節）—— 這不是自誇，而是承認過程中有無數次幾乎失守，卻仍靠著恩典守住 - 「惟有主站在我旁邊，加給我力量」（17節）—— 在人皆離棄、自我失守、魔鬼勾引的時刻唯一能拉住我們的，不是自己的明白，而是主的同在與加力 - 「主必救我脫離諸般的兇惡，也必救我進他的天國」（18節）—— 最終的盼望不是靠自己把持，而是靠那位公義審判的主保守到底 ## 結語：明白真理的真正重量「如果‘明白’了，信徒應該就不會那樣了」—— 這句話本身，就是對真理最嚴肅的尊重它提醒我們：真正的「明白」從來不是知識上的掌握，而是生命上的降服它不是讓人變得無懈可擊，而是讓人看見自己的無力並因此更深倚靠那位能保守我們到底的主在這世代，真理進不去、魔鬼一勾就跟著走的現象，確實令人痛心但保羅的遺言告訴我們：即使明白真理後仍會跌倒，跌倒後仍可回轉即使世界與自我再強，主的同在與祂的話語仍足以使我們在鴻溝中繼續跑完當跑的路這不是樂觀的安慰，而是殘酷卻真實的盼望：在真理與自我、誘惑與持守的拉鋸中，真正得勝的，不是靠自己把持而是靠那位「站在旁邊」的主 --- # 等候 **在主揀選，祂預備，信的人天天加給你如何 “等候”，一再陷入無力與無能狀態但仍要繼續，不管所傳是正道或是血氣？又不能死纏爛打** —— 這幾乎是每一位在末世世代真心盡忠職分的傳道者或信徒都曾經歷、或正在經歷的深層掙扎這不是偶發的軟弱，而是忠心事奉過程中必然面對的屬靈現實保羅在第四章並未迴避這種無力感反而以自身經歷，將它置於最核心的位置並給出極其嚴肅卻也極其真實的指引 1. **「等候」的本質與困難** 保羅所說的「等候」，從來不是被動等待結果顯現而是主動持守職分，直到主親自顯明成果的那一刻他自己就是在完全無人回應、孤獨被棄的監獄中（16節），仍繼續傳道是在明知死亡即將臨到（6節）的情況下仍囑咐提摩太「無論得時不得時，總要專心」（2節）這種等候之所以極其困難是因為它要求人在「看不見果效」的長期真空裡持續付出，而不靠外在肯定來支撐這正是「天天加給你」的信徒並未如預期增加時最容易讓人崩潰的點：主揀選了你，祂也預備了你，但果效卻遲遲不顯 2. **無力與無能的真實性** 保羅從未假裝自己沒有無力感他承認「初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我」（16節）這句話背後的痛楚極深：他不是在抱怨，而是赤裸裸地承認人在最關鍵時刻的無能為力然而，他緊接著說：「惟有主站在我旁邊，加給我力量」（17節）關鍵在這裡：無力與無能不是事奉的終點而是主加力開始的起點當人盡了全力卻仍無果效時，正是神親自介入使人不再倚靠自己、而完全倚靠祂的時候 3. **「所傳是正道或是血氣」的掙扎** 這是每位傳道者最深的恐懼：我所傳的，究竟是出於聖靈的純正道理還是摻雜了血氣、情緒、急切求果效的肉體？保羅給出的檢驗標準極其簡單卻嚴苛：是否忠於「所信的道」（7節）是否用「百般的忍耐，各樣的教訓」來「責備、警戒、勸勉」（2節）若傳講的內容始終以聖經為根基不迎合耳朵發癢、不避開責備與警戒即使果效微小、甚至被拒絕也仍是正道反之，若為了求人數、求回應而稀釋真理、避開十字架只傳正面信息，那就是血氣 4. **「不能死纏爛打」的界限** 保羅在這章給出了明確的平衡： - 他警告亞歷山大「你要防備他」（15節）卻沒有繼續糾纏或報復，而是說「主必照他所行的報應他」（14節） - 他面對離棄的人（包括底馬），沒有強求挽回而是把他們交託主（16節「願這罪不歸與他們」）這就是「不能死纏爛打」的真意：忠心傳道到盡頭，但結果與人心交託給主不強迫、不糾纏、不因果效而改變信息傳道者必須在「盡職」與「放手」之間持守張力 ## 結語：繼續的唯一立足點在無力循環中，保羅留給我們的不是解決方案，而是站立的姿勢： - 承認無能，卻不因此停下「我離世的時候到了」，卻仍傳道。 - 持續傳講純正道理，卻不以果效衡量價值「盡你的職分」。 - 把一切交託主，卻仍倚靠祂的同在「惟有主站在我旁邊」。 - 等候「那日」的冠冕，卻不拒絕今日的孤獨「凡愛慕祂顯現的人」。「仍要繼續」，不是出於自己的堅強而是因為那位「公義審判的主」已經定意保守到底（18節）當一切人力都枯竭、果效仍舊渺茫時這「繼續」本身，就是對主最深刻的信靠這道路艱難，卻是唯一通往真正得勝的道路 --- # 不能死纏爛打，這一點就極其不易這是保羅在第四章所傳遞信息中最難實踐、卻也最關鍵的界限之一它不僅涉及傳道者的外在行為，更觸及內心最深層的掙扎與順服保羅在全章中並未直接使用「死纏爛打」一詞但他的實際態度與行動，清楚劃定了這條界限並揭示其難度之所在 1. **「不能死纏爛打」的真實意涵** 這不是冷漠或放棄，而是承認人的心最終由神掌管而非人的努力所能強迫保羅面對底馬的離棄（10節），沒有記載他寫信追回、或派人勸說面對初次申訴時眾人離棄（16節）他沒有咒詛、沒有強求、沒有繼續糾纏而是說：「願這罪不歸與他們。」對亞歷山大的敵擋（14-15節）他僅警告提摩太「你要防備他」卻將審判完全交託主：「主必照他所行的報應他。」這種「不死纏」的態度，是將人心與結果徹底交在神手中而不是試圖用人力去「挽回」或「證明」自己 2. **為何極其不易** 這一點之所以艱難，在於它直接挑戰傳道者內心最深處的兩個強烈衝動： - **對果效的渴望**：當看見人離開、教會冷淡、真理被拒絕時人本能地想「再努力一下」「再說一次」「再多做一點」以為多一分堅持就能改變對方這渴望本身並非錯，但當它轉為「我必須讓他們聽進去」的執著時就變成血氣的表現 - **對自我價值的捆綁**：傳道者容易將自己的忠心與他人的回應綁在一起若果效不彰，就產生強烈的失敗感、被否定感甚至懷疑神是否真的呼召了自己於是「死纏」成為一種自我證明的手段—— 我還在努力，我還沒放棄，因此我不是失敗者保羅在監獄中面對完全的孤立，卻沒有陷入這種掙扎正是因為他早已將價值與盼望放在「那日」的冠冕（8節）而非今生的回應 3. **「不死纏」與「繼續盡職」的張力** 保羅的平衡極其微妙： - 他繼續「務要傳道，無論得時不得時」（2節）盡忠職分到最後一刻 - 卻同時放手，不以人的離棄為個人失敗不以果效為忠心的證據這張力要求傳道者同時做到兩件事：全力以赴地傳講純正道理，卻完全釋放對結果的掌控這在人性中幾乎是矛盾的因為全力以赴的本能往往帶著「一定要成功」的執念 4. **實踐的難度在於內心的降服** 「不能死纏爛打」的最終難點不在於外在行為（停止追逐某人），而在於內心真正降服： - 承認自己無力改變人心 - 接受神可能選擇不使用我來改變某人 - 相信即使果效為零，忠心傳道的價值仍舊完整因為它討主的喜悅，而非人的肯定這降服過程往往伴隨極大的痛苦與孤獨，正如保羅所經歷的 ## 結語「不能死纏爛打」之所以極其不易是因為它要求傳道者將最深的熱情、責任感、甚至自我價值，都交到神手中。這不是一次性的決定，而是一生不斷重複的順服操練保羅在生命盡頭，仍能平靜說出那美好的仗我已經打過了……所信的道我已經守住了（7節）正是因為他早已在這一點上得勝：他盡了職分，卻沒有死纏結果他忠心到底，卻把人心交託給那位公義審判的主在今日世代，這條界限仍是傳道者最嚴峻的試煉越是看見人離開、果效渺茫，越容易陷入「再試一次」的衝動越是陷入這衝動，越容易偏離純正的道唯有不斷回到主面前，承認無能、釋放掌控才能在這極其不易的界限中，真正站立得穩 --- # 主權羅馬書第十章的掙扎中所得的啟示 ——「主權」—— 正是解開傳道職分所有困惑的根源，也是保羅在此章所持守的唯一立足點。保羅在這一章並未將傳道的成敗繫於人的技巧、口才、策略或可見果效他反覆強調的，只有兩件事： 1. **所傳的必須是純正的道理** 2節「務要傳道」所指的「道」，正是神所啟示的完整真理 2. **傳道的責任與結果，徹底歸於神的權柄** 1節以「我在神面前……憑著他的顯現和他的國度」起誓 8節將冠冕交給「公義審判的主」 18節將最終拯救歸於主因此，沒有所謂「傳得好」或「傳得不好」的KPI標準傳得好，果效顯著，並不證明傳道者更忠心或更有恩賜傳得看似失敗、被拒絕、被離棄（如保羅本人）也不意味著他失職或神棄絕唯一的分界線只有一個：是否忠心傳講正道真理一切超出這個界線的人為努力 —— **追求人數增長調整信息以求接受度用心理學或行銷手法包裝福音甚至以「果效」來衡量忠心 —— 終將落空。** 因為人心歸向真理，從來不是靠人力所能成就乃是神主權的工作羅 10:17「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的」林前 3:6-7「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長」 **而這真道，對人才是艱難好處不在祂以外。祂以外皆無好處** 這句話已將整章的精神提煉到極致純正的真道之所以艱難，正是因為它直接挑戰人的自我中心、情慾、舒適與自主它要求悔改、捨己、背十字架、忍耐苦難（5節）這些都是人本能抗拒的然而，正是這艱難的真道，帶來了真正的益處 —— 公義的冠冕（8節）主的同在與加力（17節）最終進入天國的拯救（18節）反之，「祂以外」的一切 —— **世人的肯定聚會的熱鬧自我感覺的平安暫時的舒適甚至「成功事工」的標誌 —— 皆無永恆好處** 這些東西看似是益處，實則是誘餌看似是安慰，實則是麻痺保羅在生命盡頭的宣告，正是這真理的極致見證：他沒有計算自己傳了多少人、建立了多少教會、得了多少回應他只說：那美好的仗我已經打過了當跑的路我已經跑盡了所信的道我已經守住了（7節）這「守住」不是守住果效，而是守住真理本身這「跑盡」不是跑到人接受為止，而是跑到神所定的盡頭為止這「打過」不是打到勝利為止，而是打到神親自頒賜冠冕的那一日為止因此，在今日世代傳道者最大的釋放與最大的挑戰同時存在： - **最大的釋放：** 不必再以果效為KPI，不必再為人數、回應、肯定而焦慮因為一切在神主權手中 - **最大的挑戰：** 即使明知果效可能為零、可能被拒絕、可能孤獨至死仍要忠心傳那艱難卻救人的真道，因為好處唯在祂以外皆無 **這正是保羅遺言的精髓：** 傳道不是人的事業，不是可量化的績效而是一場完全交託在神主權之下的順服唯有如此，我們才能**在無力、無能、被離棄的深淵中** 仍然說出：「**==惟有主站在我旁邊，加給我力量==**」（17節）。主權之下，傳道無KPI，==真理雖艱難，卻是唯一的好處==。 --- **所提出的「難」，確實切中了整件事情最核心的難處：對正道真理的認識與明白本身，就是最大的難點** ## 若個人尚未正確明白，怎能真正傳講？正如以賽亞書所引、使徒行傳第八章太監所說的那句話：「**沒有指教我，怎能明白呢？**」（徒 8:31）—— 這句話不僅是當時太監的困惑更是所有時代、所有想傳道卻無法真正傳的人的共同吶喊。保羅在提摩太後書第四章並未將傳道的責任建立在傳道者個人的「明白程度」或「屬靈高度」之上而是將一切指向一個事實：明白真理的能力與意願從頭到尾都圍繞在神的主權與恩典之中 ## 關鍵的四個環節，皆繫於神的主動 1. **看得見眼** 保羅在別處說：神這世界的智慧，世人是不能知道的…… 惟有神藉著聖靈向我們顯明了（林前 2:8-10） **眼目開啟**，不是靠人努力讀經或聽道就能達成，而是**神親自開眼** 若神不開眼，即使聖經擺在面前人也只能看見字面，看不見基督的榮耀。 2. **聽得見耳** 「聽見的人少」（太 13:13-15），不是因為信息不夠清楚而是因為「耳朵發癢」（提後 4:3）的本性使人選擇性聆聽惟有聖靈開耳，人才能真正聽見那句扎心卻救人的話保羅自己也承認，他先前是「耳聾」的逼迫者直到神在路上開他的耳，他才聽見「為何逼迫我」 3. **能起而行** 明白真理後，願意順服、願意背十字架、願意忍受苦難這一步更非人力所能達成保羅在羅馬書第七章的掙扎正是「明白」與「行出來」之間的巨大鴻溝惟有聖靈內住、加力，人才能「起而行」否則明白再多，也只是知識的堆積 4. **願意被醫治** 這是最難的一環：願意承認自己病了、願意讓真理如手術刀一樣切割自己耶穌在馬可福音 2:17 說：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」問題是，人往往不願承認自己「有病」，因此拒絕醫治惟有神使人 **看見自己的光景看見罪的深重看見離開祂就無路可走才會生出「願意被醫治」的心** ## 傳道者的位置與界限保羅在第四章給提摩太的命令，**並非「你必須先完全明白才能傳」** 而是「你務要傳道……用百般的忍耐，各樣的教訓」（2節）傳道者自己也仍在「明白」的過程中保羅晚年仍說「我已經守住了」，卻同時在孤獨中倚靠主加力他所傳的，不是自己已經完全明白的「成品」而是神所託付的「正道真理」本身 **==傳道者最大的責任，不是要先把自己變成完美的樣本而是忠心將這道擺在人面前讓神自己去開眼、開耳、開心、醫治==** ## 結語：一切圍繞在這一點上看得見眼、聽得見耳、能起而行、願意被醫治全都圍繞在「正確明白正道真理」這一點上而這一點，從來不是靠人的努力或悟性所能達成乃是神的主權與聖靈的工作傳道者能做的，只有盡忠職分，將純正的道原原本本傳出去剩下的，就交託那位「公義審判的主」（8節）祂才是開眼開耳、醫治人心的那位因此，在這世代，即使看見許多人「明白」了卻不改變「聽見」了卻不順服我們不必絕望，也不必自責因為最終使人明白、使人得醫治的，從來不是傳道者的能力而是那位說「沒有指教我，怎能明白呢？」卻最終被腓利「指教」而信主得救的太監背後的主宰保羅的遺言在此達到最深刻的安慰： **我們傳的不是自己，乃是神所託付的道我們盼望的不是人的回應，乃是神親自開工的那一刻。** --- # ==不必「先完全明白」與傳講純正道理== 提出的疑問極其關鍵，也極其合乎聖經的嚴肅性： **既然傳道者不必「先完全明白」才能傳講純正道理那麼保羅為何仍要嚴厲警告防備假教師**（如亞歷山大，4:14-15）？ **若「錯謬」只是程度問題，而非本質問題，為何需要如此強烈地警戒？** 這正是本章神學張力的核心：傳道者自己仍在「明白」的過程中 **==並不等於容許或輕看任何偏離純正道理的教導==** 保羅的立場從未模糊而是同時持守兩個看似緊張卻不可分割的真理： 1. **傳道者不必「完全明白」才能忠心傳道** 保羅自己一生都在成長中：他晚年仍說「我已經守住了所信的道」（7節）卻同時在孤獨中倚靠主加力（17節）顯示他並未自認已達完全傳道的責任在於「忠心傳講神所託付的純正道理」（2節）而非等到自己無任何盲點或軟弱才開口這是恩典的奇妙：神使用仍在學習、仍在掙扎的器皿來傳遞祂的話語 2. **然而，任何偏離純正道理的教導，都必須嚴正防備** 保羅在 4:3-4 節清楚預言末世光景：人會厭煩純正的道理，轉向迎合情慾的假師傅這**不是「程度上的錯謬」，而是本質上的背道** —— 「掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」這種背道不是無心之失，而是故意拒絕真理、隨從情慾的結果它會導致靈魂的毀滅參提後 2:18「他們的話如同毒瘡一樣」因此，保羅對亞歷山大的警告極其嚴厲：你也要防備他，因他極力敵擋了我們的話」（15節）這不是針對個人恩怨，而是針對他所傳的「話」—— 那敵擋真理的話 3. **區分「仍在明白過程中的軟弱」與「故意敵擋真理的假教師」** - **仍在明白過程中的傳道者**：可能有不完全的理解、表達上的不足、甚至偶爾的偏差但他的心志是 **==忠心於聖經、願意被聖經校正、願意接受責備與警戒==** - **假教師**：不是知識不足，而是心態上的敵擋 —— 他拒絕聖經的權柄、迎合聽眾情慾、帶來異端或道德敗壞（如提後 2:16-18的「荒渺虛談」）這種敵擋不是可容忍的「成長空間」而是毒瘡般的危險，必須防備 4. **防備的目的是保護群體，而非否定傳道者的不完全** 保羅要求提摩太「凡事謹慎」（5節）正是因為在末世，假教師會以「屬靈語言」包裝錯誤，混淆視聽若不防備，會眾就容易從「耳朵發癢」走向完全背道防備假教師，並不意味著傳道者必須先達到完美而是意味著 **==傳道者必須持守聖經作為唯一檢驗標準==**： **==一切教導都要以純正道理來衡量==**，無論講者是誰。 ## 結語保羅的警告並非矛盾，而是極其合乎邏輯的平衡：傳道者不必等到完全明白才能傳講，因為神使用不完全的器皿但教會絕不能因此對任何偏離純正道理的教導掉以輕心因為一旦容讓敵擋真理的「話」流通，靈性後果極其嚴重「我當然肯定，也仍在『明白』的過程中」這正是保羅所盼望的態度：謙卑承認自己仍在學習，卻同時堅定持守聖經的絕對權威不容任何故意敵擋真理的教導這條道路艱難，但正是忠心傳道者在末世所能站立的唯一位置：以恩典接受自己的不完全，以聖經拒絕一切錯謬 --- # 分辨認識指出癥結 ——「**若人沒有分辨認識的能力，只會持續堅持錯誤到終了**」—— 確實是極其沉重且真實的屬靈現實這正是保羅在本章預言末世光景的深層後果：人「**掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語**」（4節）並非一時的迷惑，而是長期、頑固、直到終結的堅持錯誤這一現象與主耶穌在馬太福音第十三章的「稗子與麥子」比喻完全呼應。其中最關鍵的原則：僕人問「要不要去拔出稗子」主卻回答：「不必，恐怕拔稗子的時候，連麥子也拔出來」（太 13:29）這句話背後的神學重量極大，它直接回應所提出的癥結 ## 為何不去拔出稗子？神學與現實的雙重考量 1. **分辨能力的缺失是普遍且深刻的** 在末世，人類的分辨能力已被嚴重損毀保羅說人「厭煩純正的道理，耳朵發癢」（3節）這不是知識不足，而是心態上的拒絕：人寧願堅持錯誤，因為錯誤更符合情慾、更舒適、更不需悔改這種堅持不是無知，而是故意選擇因此，若貿然「拔出」，很可能誤傷那些仍在掙扎、仍在被聖靈緩慢光照的麥子 2. **拔稗子的後果往往超出預期** 僕人以為自己能精準分辨「誰是稗子、誰是麥子」但主卻指出：人的分辨有限、動機混雜、判斷易帶偏見歷史上無數次教會分裂、異端審判、逼迫異見都證明「拔稗子」的行動常導致更大傷害：真信徒被誤傷、群體分裂、真理本身被扭曲為權力工具主選擇「容這兩樣一齊長，直到收割的時候」（太 13:30）正是為了保護麥子，也為了**讓神自己親自施行最終的審判** 3. **最終的審判屬於主，而非人** 保羅在本章多次將審判交託給那位「公義審判的主」（8節）：「主必照他所行的報應他」（14節）「主必救我脫離諸般的兇惡」（18節）這是極其重要的界限：傳道者的職分是傳講純正道理、警戒錯誤、責備偏差（2節）但最終分辨與拔除稗子的事工，**是主在「那日」親自完成的** 我們不能僭越這界限因為我們的分辨能力永遠不完全而主的審判卻是絕對公義的 ## 傳道者在這中間的正確姿勢正因如此，保羅給提摩太的指示極其精準： - **持續傳道**：無論得時不得時，總要專心，用百般的忍耐傳講純正道理（2節） - **警戒與防備**：對明顯敵擋真理的（如亞歷山大），**要警告並防備（15節）但不越過界限去執行審判** - **忍受與交託**：在看見人持續堅持錯誤、群體混雜稗子時，忍受苦難（5節）把最終結果交託主這不是消極的無為，而是高度的信靠：相信 **==神的主權==** 會在適當的時候開眼、開耳、使人悔改相信即使稗子與麥子同長 **==神的收割不會錯失一粒麥子，也不會放過一根稗子==** ## 結語這癥結，正是聖經對末世真實光景的誠實描繪：人會堅持錯誤直到終了，因為分辨能力已被情慾與自我蒙蔽主不讓我們現在就去拔稗子，不是因為祂不在乎而是因為祂的審判更完全、祂的憐憫更長久、祂的保護更周全 **傳道者的呼召因此變得極其單純卻極其沉重**：在稗子與麥子同長的田地裡，繼續忠心撒種、澆灌、警戒卻將拔除與收割的事，完全交託那位在「那日」親自審判的主。這道路充滿無力感與張力但正是這張力，使我們更深倚靠那位「公義審判的主」也使我們在混亂中仍能持守純正的道 --- # 末後的人數是限量的五倍十倍百倍更多倍～的收成，若沒有田與所被交付的若被交付了，又陷於稗子當中慎思即知～末後，人的數字，是限量的這段話將整個末世光景的悲壯與稀少，提煉到極其深刻的層次它直接呼應主耶穌在撒種比喻中的宣告： **又有落在好土裡的**，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的（太13:8）卻同時面對稗子與麥子同長的現實以及末後世代收成數字的嚴峻限量 ## 收成倍數的真實條件 1. **沒有田與所被交付的，無從談收成** 保羅在第四章 **==所傳的「道」，正是那粒種子==**(定位) 若無人忠心將這道原原本本交付（「務要傳道」，2節）若無人願意作「好土」接受並持守（「凡事謹慎，忍受苦難，盡你的職分」，5節）則無論倍數多高，都只是空想末世最大的危機，不是種子不好，而是田地已荒廢，或已被稗子佔據。沒有被交付的田，收成就無從開始。 :::info 讓我們從耶穌「撒種的比喻」（馬太福音 13:1-23）來深入探討「種子與好土的定位」 --- ## 一、種子與好土的定位 ### 1. 種子 —— 神的道／天國的福音耶穌親自解釋：「**撒種的就是人子；田地就是世界；好種就是天國之子**」（太13:37-38），而「**種子就是神的道**」（路8:11）。因此，「種子」代表： - 神的話語 - 基督的福音 - 天國的真理 - 聖靈的工作種子本身具有生命與能力，能生長、結果 —— **但需要合適的環境**。 ### 2. 好土 —— 預備好、願意接受並持守神道的人心耶穌說：「**那落在好土裡的，就是人聽了道，持守在誠實善良的心裡，並且忍耐著結實**。」（路 8:15）「好土」的特質包括： - **聽見**：願意聆聽神的話 - **明白**：理解並領受真理（太 13:23） - **持守**：不因逼迫、試探、世務而放棄 - **結實**：生命改變，帶出果子（三十、六十、一百倍） → 好土不是天生完美，而是「預備好的心田」： **==謙卑、渴慕、順服、堅忍==** --- ## 二、「若無人願意作好土」的嚴重性假設觸及信仰傳承的核心危機： > **若無人願意作「好土」接受並持守神的道……** ### 後果可能包括： ### 1. 福音無法扎根，真理被荒廢如同種子落在路旁、石頭上、荊棘中 —— 被奪去、枯乾、窒息教會失去生命力，信仰淪為形式或文化遺產 ### 2. 沒有見證人，世界失去光與鹽耶穌說：「你們是世上的光…鹽…」（太 5:13-14）若無人活出真理，社會將失去道德根基與盼望的見證 ### 3. 神的國度在地上受阻雖然神的旨意終必成就（太 6:10）但祂選擇透過「人」來擴展國度若無人配合，救恩雖仍有效，但影響力受限，許多人將錯失機會 ### 4. 個人與世代的虧損不結果子的生命，在主再來時將面臨審判（太 25:30；路 19:26）一個世代若集體硬心，將如以色列曠野世代，倒斃於不信之中。 --- ## 三、總有人是好土！耶穌講這比喻，不是為了悲觀而是呼籲人「**有耳可聽的，就應當聽！**」（太 13:9）歷史證明： - 初代教會雖受逼迫，卻有無數「好土」冒死持守真道。 - 宗教改革時期，有人甘願焚身也要傳講聖經真理。 - 至今仍有千萬信徒在逼迫中活出豐盛生命。 → 神從未缺少「好土」，只是比例不同祂仍在尋找、預備、呼召願意的心 --- ## 四、我們該如何回應？ 1. **自我省察**：我是否是好土？我的心田是否剛硬、淺薄、被世務纏累？ 2. **主動預備**：透過禱告、讀經、順服、團契，鬆土、除石、拔荊棘。 3. **成為撒種者**：自己先作好土，才能幫助他人成為好土（提後 2:2）。 4. **不灰心撒種**：縱使多數土地不理想，仍要忠心撒種 —— 因為「不知道哪一樣發旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是兩樣都好。」（傳 11:6） --- ## 結語：好土不是被動的「環境」，而是主動的「抉擇」 > 凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。（太 13:12）神尊重人的自由意志。祂不強迫人心，卻不斷叩門、光照、呼召「好土」是那些願意打開心門、讓神的道深深扎根、並堅持到底的人 **若無人願意作好土？—— 那就從我開始！** 願我們都成為那「誠實善良的心」忍耐著結出三十倍、六十倍、一百倍的果子叫父神得榮耀，叫世人得祝福 🌱 *你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。*（林前 15:58） ::: 2. **被交付了，卻陷於稗子當中** 這是所指出的最殘酷現實：種子已撒下，真理已傳講，卻因聽者「厭煩純正的道理」（3節）耳朵發癢，隨從情慾，結果不是結實，乃是稗子叢生稗子不只是外來的異端，更是內在的敗壞：人聽了道，卻不讓道生根表面接受，卻不願付代價看似群體興旺，實則靈魂空洞在這種田地裡，即使種子再好也難以產生五倍、十倍、百倍的收成最多只有零星的果子極少數人真正悔改、真正持守、真正結出永恆的果實 3. **末後人的數字，是限量的** 這結論既嚴厲又合乎聖經主耶穌多次強調末世得救者的稀少： - 「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人少」（太 7:14） - 「被召的人多，選上的人少」（太 22:14） - 「人子來到的時候，遇得著信的人嗎？」（路 18:8）—— 這問題本身已暗示答案的稀少保羅在第四章所預言的背道現象，正是這「限量」數字的成因：人會集體偏向荒渺的言語集體厭煩純正道理集體選擇情慾而非真理因此，五倍、十倍、百倍的收成，在末後世代不是常態而是極端罕見的恩典奇蹟真正結實的，往往是少數「愛慕祂顯現的人」（8節）他們在稗子叢中仍持守真道，在孤獨中仍盡職分 ## 傳道者的正確視野保羅在這章並未給出「如何讓收成倍增」的策略而是將焦點放在忠心交付種子本身： - 傳道者不計算倍數，因為倍數在神主權手中 - 傳道者不因田地荒蕪而灰心因為責任只在「栽種與澆灌」，生長在神（林前 3:6-7） - 傳道者不因稗子叢生而絕望因為最終收割是主親自執行「收割的時候」才顯明誰是麥子、誰是稗子（太 13:30） ## 結語慎思即知：末後人的數字確實是限量的這限量不是神的殘酷，乃是人集體拒絕真理的必然後果這限量不是絕望的宣告，乃是對忠心者的安慰 —— 即使只結出一粒麥子，只要是真麥子，在那日仍是百倍的果效因為它屬於永恆保羅在監獄盡頭，仍能說出「有公義的冠冕為我存留」（8節）正是因為他早已接受這限量的事實：收成或許極少，卻必有田地或許滿是稗子，卻仍有麥子數字或許稀少，卻在神眼中寶貴傳道者的呼召因此極其單純：在這限量的世代，忠心交付純正的道在稗子叢中，繼續盼望那少數結實的麥子在收成看似渺茫時，仍然相信那位親自收割的主這便是末世真理的嚴峻與恩典的奇妙 --- # 明白真理與傳出的偏差所察覺的這種現象 —— 「**我明白的是真理，說出與傳出卻自己知道是偏差的**」是極其深刻且誠實的自省這不是一般性的軟弱，而是傳道者在靈裡最深層的掙扎之一：頭腦與心靈已經看見純正真理的輪廓卻在實際說出、傳講的瞬間，發現自己的表達、語調、選擇的側重點甚至無意識的動機，已悄然偏離了那原本明白的真理這種「明白卻偏差」的張力在保羅的經歷與教導中並非沒有蹤跡可循它反映了人性的複雜與聖靈工作的漸進性 1. **明白與傳出的斷層本質** 明白真理是一回事，將它完整、無扭曲、無摻雜地傳出，是另一回事保羅在第四章要求提摩太「務要傳道……用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人」（2節）正是因為傳道不是單純重複字句而是要讓真理以正確的權柄、適當的比重、合宜的次序進入人心當傳道者察覺自己「說出的是偏差」，往往發生在以下幾個層面： - 為了避免衝突，軟化了責備與警戒的力度 - 為了求得回應，強調了恩典而淡化了十字架的代價 - 在情緒或壓力下，讓血氣（急切、恐懼、自憐）滲入話語 - 無意中把個人的經歷或偏好，當作真理的解釋框架。 2. **這種察覺本身是恩典的標記** 最重要的是，您能「自己知道是偏差」，這一點已遠超過許多人許多傳道者終其一生都未察覺自己的偏差因為他們已習慣將自己的版本當作真理能看見這斷層，正是聖靈在您裡面工作的證據 —— 祂不只叫您「想起」真理（約 14:26）更讓人看見自己傳講時的扭曲這察覺帶來的痛楚與自責正是聖靈引導「明白一切的真理」（約 16:13）的過程之一保羅晚年能在孤獨中說「所信的道我已經守住了」（7節）並非因為他從未偏差而是因為他一生都在這察覺與回轉中持守 3. **如何面對這察覺？** 保羅的回應提供極其實際的指引： - **不停止傳講**：即使知道有偏差，仍要「繼續盡你的職分」（5節）停止傳講只會讓偏差更深，因為它讓人逃避聖靈的檢驗 - **持續交託與倚靠**：保羅在最無助時說「惟有主站在我旁邊，加給我力量」（17節）當我們察覺偏差時，正是最需要主加力的時刻 —— 不是靠自己的修正能力，而是靠主親自潔淨我們的傳講 - **以聖經持續校正自己**：傳道後的自我省察，不是靠感覺，而是回到聖經：我的話語是否合乎「責備、警戒、勸勉」的全面平衡？是否仍以基督十字架為中心？是否避開了迎合情慾的危險？ - **接受過程的漸進**：明白真理與傳講真理的合一，不是一蹴而就，而是終生操練保羅自己也在成長中腓 3:12「**==我不是已經得著了……我乃是竭力追求==**」卻從未因此停下傳道。 ## 結語這種「明白卻偏差」的察覺是忠心傳道者在末世世代最寶貴的警醒它證明尚未讓偏差成為常態，而是仍在與聖靈同工的路上保羅一生最動人的地方，不在於他從未偏差而在於他面對偏差時，從未妥協，從未停止，從未離棄那純正的道最終，真正潔淨我們傳講的，不是我們自己的努力而是那位「公義審判的主」（8節）祂必在「那日」使一切隱藏的偏差顯露也必使一切忠心的傳講蒙悅納察覺的痛楚，正是通往更純淨傳講的門徑繼續前行，在察覺中回轉，在回轉中傳講 —— 這便是保羅遺留給我們的真實榜樣。 --- --- # 第三：患難中的忠心與受苦保羅在死亡邊緣的監獄中，以赤裸的方式揭示患難與忠心的真實關係這不是浪漫化的苦難神學而是面對逼迫、孤獨、離棄與死亡時忠心事奉的殘酷現實與唯一出路 1. **患難的本質：全面且無可逃避** 保羅未美化患難，而是描述其為生命盡頭的常態： - 自己即將被澆奠（6節） - 眾人離棄（16節） - 同工背棄（10節） - 敵人猛烈攻擊（14-15節）經文清楚宣告：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫」（3:12）堅持傳講純正道理，患難即如影隨形 2. **忠心是在患難中持守，而非避開患難** 保羅的忠心不依賴環境順利或果效顯著而是建立在「盡職分」的命令上（5節）他宣告：那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了」（7節）三個比喻皆指向在患難中持續前進： - 打仗：面對敵對仍奮戰到底 - 跑路：即使孤獨疲乏、死亡逼近仍跑盡賽程 - 守道：即使眾人離棄仍死守真理 **忠心不是「無患難的勝利」，而是「有患難的堅持」。** 3. **患難中唯一的支撐：主的同在** 在最深的孤獨中，保羅宣告：「惟有主站在我旁邊，加給我力量，使福音的信息被我盡都傳明…… 我也從獅子口裡被救出來」（17節）患難剝奪一切人為依靠，卻使主的同在成為最真實的力量這力量不是免除患難，而是使人在患難中繼續傳道、繼續持守 4. **患難的終極意義：指向永恆冠冕** 從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主 —— 那公義的審判者 —— 到了那日要賜給我；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人（8節）患難不是無意義的懲罰，而是通往冠冕的道路忠心者的動力不在今生回報而在「愛慕基督顯現」—— 對再來與審判的回應 5. **對今日的呼召：忍受苦難，盡職分** 保羅對提摩太（也是對所有信徒）的吩咐正是：「你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分」（5節）忠心不是等待患難過去，而是在患難中倚靠主加力繼續前行這道路或許孤獨艱辛、看似失敗，但只要主站在旁邊，就足以勝過一切 ## 結語患難中的忠心，從來不是靠人的堅強或環境的改變而是靠那位在最黑暗監獄中仍「站在旁邊」的主保羅在死亡門口，仍能以勝利者的語調宣告「我已經跑盡了」因為他知道：忠心的價值不在今生的果效與舒適而在「那日」公義冠冕的頒賜在末世世代，當逼迫、孤獨、離棄成為常態時這正是忠心事奉最真實、最深刻的樣式：忍受苦難，卻不離棄真道；面對死亡，卻不失去盼望 --- # 患難本章的患難，並非泛指一般性的逼迫或生活艱難而是特別指向「傳福音果效看不見」的患難 —— 那種盡了全力、盡了職分卻看不見一人悔改、一人回轉、一人持守的深層痛苦這正是耶利米先知所承受的極大之痛也是保羅在本章語意中隱隱相通、卻未直接說破的意念 ## 耶利米之痛與保羅之痛的深層呼應耶利米書記載的痛苦，並非來自外邦人的逼迫（雖然他也受盡鞭打、監禁、棄絕）而是來自他最親近的同胞：他傳講純正的悔改信息，卻換來全民的厭煩、嘲笑、敵對他看見神話語被拒絕、被扭曲、被遺忘，卻無力改變他預言毀滅即將臨到，卻看見百姓繼續拜偶像、行惡事，毫無悔意耶利米在這無果效的傳講中，內心撕裂到極點他甚至咒詛自己的生日（耶 20:14-18）哀嘆「我成了終日被人嗤笑的對象」（耶 20:7-8）這不是肉體的痛，乃是靈魂的痛 —— 盡忠職分，卻看不見果效，看不見一人真正回轉。保羅在本章的語意，正是這種痛的延續與昇華： - 他說「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了」（7節）這話表面是勝利宣告，卻隱含一生傳道中無數次「看不見果效」的掙扎 - 他述說「初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我」（16節）這離棄不是一次性的，乃是長期累積的果效缺失：他傳了那麼多年福音，建立那麼多教會到頭來在最需要支持的時刻，卻無人陪伴 - 底馬的離棄（10節），不是外人，乃是曾經的同工這更刺痛，因為它證明連最親近的人，也可能在真理面前選擇世界保羅沒有抱怨果效，也沒有調整信息來求回應但他內心的痛，與耶利米完全相通：盡忠傳道，卻看不見應有的回轉與改變 ## 這種「果效看不見」的患難，為何特別適合本章？因為本章的核心命令正是「務要傳道，無論得時不得時，總要專心」（2節）這句話的背後，已預設了「不得時」的常態：傳道可能長期得不到回應、得不到肯定、得不到果效保羅在這命令之後，立刻預言人會「厭煩純正的道理」（3節）並以自己為例，證明即使在最無望的環境中，仍要繼續傳這種患難的極致，正是「求求你們信吧」的絕望呼聲 —— 耶利米一次次呼喊「歸回吧」，卻無人回應保羅一生傳福音，卻在盡頭面對離棄與孤獨這呼聲不是對人的責怪，乃是對神話語被拒絕的深痛哀哭 ## 保羅如何在這痛中持守？ 1. 他將痛轉向主：「惟有主站在我旁邊，加給我力量」（17節）當人皆不信、皆不回轉時，主卻親自站立，加力使他繼續傳明福音 2. 他將盼望放在「那日」：「有公義的冠冕為我存留……也賜給凡愛慕他顯現的人」（8節）果效看不見的痛，並非無意義的折磨，乃是愛慕基督再來者的標記 3. 他堅持「盡職分」（5節），不以果效為忠心的標準忠心不是「看見多少人信」而是「是否忠心傳講純正道理」 ## 結語這「果效看不見」的患難，正是末世傳道者最深刻的十字架它比肉體逼迫更痛，因為它直刺靈魂最深處：我已盡力傳講真理，為何仍無人回轉？耶利米與保羅都曾經歷這痛到極點的時刻，卻都在痛中持守到底保羅的遺言因此成為對今日的安慰與挑戰：即使傳道到盡頭看不見果效，看不見一人真正信主，仍要忍受這痛，繼續傳講因為忠心的價值不在今生的回應而在那位「公義審判的主」親自頒賜的冠冕在這世代，願我們都能在這極大的「痛」中學會耶利米與保羅的呼聲：不是因果效而傳，乃是因愛慕基督而傳不是因看見回轉而堅持，乃是因知道主站在旁邊而堅持。 --- # 體會主尋羊的喜樂「因這緣故，也更明白‘尋羊得著’的大喜樂」這句話將整段討論推向極其深刻的屬靈高峰它不是對先前痛苦的浪漫化解，而是從患難最深處生出的真實洞見：當傳道者在長期看不見果效、承受耶利米式的撕心之痛時卻因這緣故，更深刻體會主耶穌所說「一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜」（路 15:7）的喜樂 ## 為何「因這緣故」？ 1. **患難剝奪了人為的滿足，留下對真正果效的渴慕** 在果效看不見的長期患難中，人一切自我安慰（人數、熱鬧、肯定、事工成功）皆被剝奪此時，傳道者不再以「群體回應」為喜樂的來源而是被迫將目光轉向那極其稀少、卻極其寶貴的「一隻羊」—— 那真正悔改、真正持守、真正結實的靈魂正因患難使人失去對「多」的執著，才使人更明白「一」的重量：主尋找的不是數量，乃是真實的回轉。 2. **尋羊的喜樂本質上是主的喜樂** 主耶穌在路加福音第十五章的比喻中牧人丟下九十九隻，去尋那一隻迷失的羊 **找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裡，請朋友鄰舍來，對他們說：『我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧！**』」這喜樂不是因為羊的數量增加，而是因為「失去的已經找著了」—— 那原本屬於神的靈魂，從滅亡中被救回當傳道者在患難中看不見大群回轉時卻在極少數、甚至單一的回轉中，經歷這「一同歡喜」的真實：不是自己的成就，乃是參與了主尋羊的喜樂 3. **患難使喜樂更純淨、更深沉** 若果效顯著、回應熱烈傳道者容易將喜樂歸於自己的努力、口才或事工策略但在耶利米與保羅式的患難中 —— 盡忠傳道卻幾乎無人回應 —— **任何微小的回轉，都只能歸於神的恩典與主權** 這使喜樂變得極其純淨：不再摻雜自我榮耀，而是單單為著「一個罪人悔改」而歡喜不再是短暫的情緒高漲，而是深沉的、帶著淚水的、永恆的喜樂 ## 保羅在本章的隱含見證保羅雖未直接說「尋羊得著的大喜樂」，但他的語意完全指向這一點： - 他一生「跑盡了路、守住了道」（7節），卻在盡頭孤獨坐監 - 他看不見大群回轉卻在最後一刻仍說「使福音的信息被我盡都傳明，叫外邦人都聽見」（17節） —— 這「盡都傳明」不是指人人信，乃是指他已盡忠將真理擺在萬人面前 - 他將冠冕的盼望擴及「凡愛慕祂顯現的人」（8節）這「凡」雖是多數，卻在末世世代中極其稀少保羅的忠心與患難，使他更深刻體會：真正的大喜樂，不在於今生看見大群羊歸回乃在於參與主尋找那「一隻」迷羊的過程並在「那日」看見所有被尋回的羊一同站在寶座前 ## 結語因這緣故 —— 因患難剝奪了人為的滿足因果效的稀少逼人轉向神的主權因孤獨使人更渴慕真實的回轉我們才更明白「尋羊得著」的大喜樂這喜樂不是輕快的慶祝乃是帶著十字架印記的、深沉的、與天上同歡的喜樂在末世世代，當傳道者承受耶利米與保羅之痛卻在極少數的回轉中經歷這喜樂時，便真正與主的心意相合：不是求眾多，乃是求真實不是求今生看見，乃是求那日一同歡喜。這正是患難中忠心的最高果效：痛到極處，卻在痛中更深體會主尋羊的喜樂從受洗時眾人見證的喜樂，進入堅信，被神掌管而改變的大喜樂 --- --- # 第四：信仰的代際傳承提摩太後書第四章作為保羅最後的遺言其核心之一正是信仰的代際傳遞保羅在這一章中，以極其清醒而迫切的態度將自己一生所守的真道託付給提摩太，並透過提摩太延伸到下一代這不是浪漫的師徒情誼而是面對末世背道與逼迫時，信仰能否存續的生死存亡之交 1. **託付的緊迫性與唯一內容** 雖然本章並未直接重述提摩太後書 1:14 **你所託付給你的那美好的道，你要靠著那住在我們裡面的聖靈堅固守著** 但全章的語調與內容，正是這託付的具體展開保羅在死亡門口，仍要求提摩太 **務要傳道……用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人** （2節）他所託付的不是一套方法論、一個事工模式、一個成功公式而是「純正的道理」本身 —— 那完整、未經稀釋、會扎心、會要求悔改與捨己的真理這託付的緊迫性來自末世現實：人會厭煩純正道理（3節）若不立即交託給下一代，這道就可能在這一代斷絕 2. **代際傳承的真實挑戰** 保羅清楚知道，傳承不是自動發生，而是充滿危機： - 底馬的離棄（10節）代表許多曾經的同代人會在關鍵時刻背棄 - 初次申訴時眾人離棄（16節）顯示連最親近的同工也可能在患難中動搖 - 末世人會偏向荒渺言語（4節）下一代更容易被假教師與情慾迎合的教導擄去因此，保羅不是將希望寄託在提摩太的個人能力而是要求他 **凡事謹慎，忍受苦難，盡你的職分**（5節）代際傳承的關鍵不在於下一代是否「更強大」而在於是否有人願意在患難中繼續持守並傳遞同一道純正真理 3. **保羅的榜樣與託付的具體方式** 保羅以自身為活生生的傳承範例： - 他一生「打過美好的仗、跑盡當跑的路、守住所信的道」（7節）這三句話成為對提摩太最直接的榜樣：忠心不是看果效，乃是看是否守住同一道 - 他要求提摩太速來，並帶馬可（11節）—— 馬可是曾經失敗卻被恢復的例子顯示傳承不是只交給「完美的人」而是交給願意悔改並繼續順服的人 - 他提及阿尼色弗一家（19節）他們曾在患難中多次幫助保羅顯示代際傳承也包括忠心支持者的角色。 4. **傳承的終極盼望與保障** 保羅將傳承的成功置於神的主權之下： - 公義的冠冕不僅給他，也給「凡愛慕他顯現的人」（8節）—— 這包括提摩太與所有忠心持守真道的後代 - 主必救他脫離兇惡，進天國（18節）—— 這拯救的應許，也延伸到那些在代際傳承中忠心的人傳承的保障不在於人的堅強或環境的順利而在於那位「公義審判的主」親自保守這道，直到祂再來 ## 結語在末世世代，信仰的代際傳承不是自然延續而是極其脆弱、需要付出極大代價的過程保羅的遺言極其清楚：他不是將一套成功的模式託付給提摩太而是將同一道純正真理、同一種在患難中持守的忠心，託付給他這傳承的成敗，取決於下一代是否願意在厭煩純正道理的世代繼續「忍受苦難、盡職分」，繼續傳那會扎心卻救人的道今日的我們，面對同樣的危機：若這一代不願在患難中持守並傳遞純正真理下一代很可能只剩下空洞的宗教形式與迎合情慾的教導保羅的榜樣提醒我們：真正的代際傳承，不是傳授技巧或熱情乃是傳授同一道真理、同一種忠心、同一份對基督再來的愛慕 --- # 末世與將死末世世代，其實無法知道那日子，越往後也出現兩樣分別將死之迫切與還早輪不到我 —— 精準捕捉了末世世代在信仰傳承上的最深層分裂這分裂不是外在的教義爭論或宗派差異而是內心對基督再來（「那日子」）的真實態度所導致的兩條道路：一條是「將死之迫切」，另一條是「還早輪不到我」 ## 末世世代對「那日子」的兩種心態保羅在本章多次提及「那日」（8節「到了那日要賜給我的」）這是基督再來、公義審判、冠冕頒賜的日子他以極其莊嚴的語調，將整個遺言建立在這一天的確定性之上然而，正如您所察覺，在末世世代越往後，這種確定性在人心裡卻產生兩極化的反應： 1. **將死之迫切** 這是少數人真實經歷的心態：他們內心深處感受到「那日子」已近在咫尺，死亡與審判的陰影籠罩一切這種迫切不是恐慌，而是聖潔的警醒與渴慕保羅自己正是這心態的典範：他說「我現在被澆奠，我離世的時候到了」（6節）語氣平靜卻帶有極大的急切他知道自己將死，因此更急於將純正道理託付給提摩太（2節「務要傳道，無論得時不得時」），因為時間極其有限這種迫切使人： - 不敢浪費一刻 - 不敢妥協真理 - 寧可忍受孤獨與患難，也要盡職分傳講那會扎心的道他們的生命成為「愛慕祂顯現」的活見證（8節）因為他們真正相信「那日子」隨時可能來臨 2. **還早輪不到我** 這是多數人的心態：表面上承認基督再來，卻在內心深處將「那日子」推到極遠的未來甚至推到自己不會經歷的世代這種心態的根源是： - 對死亡與審判的潛意識逃避 - 對現今世界的貪愛（如底馬，10節） - 對「正常生活」的執著，以為日子還長還有時間慢慢悔改、慢慢委身結果是：傳道變得可有可無、真理變得可妥協、患難變得可避開代際傳承在這心態下幾乎不可能，因為下一代從上一代所繼承的不是迫切傳講純正道理的榜樣，而是「還早」的惰性與拖延 ## 這兩種心態對代際傳承的決定性影響保羅的遺言之所以帶有極大的急迫感，正是因為他清楚看見：若下一代承接的是「還早輪不到我」的心態，純正道理將在這一代斷絕 - 「將死之迫切」的人，會以生命為代價傳遞同一道真理因為他們知道時間極短，容不得絲毫延遲或妥協 - 「還早輪不到我」的人，會：逐漸稀釋真理、迎合情慾、把信仰降為可有可無的寄託因為他們相信還有無限時間可以「慢慢來」末世世代的信仰傳承其實就在這兩種心態的分別中決定成敗 ## 結語保羅在本章的呼聲，實質上是對所有世代的質問：你對「那日子」的態度是什麼？是「將死之迫切」，因而急切傳講、忠心持守、忍受一切患難？還是「還早輪不到我」，因而拖延委身、妥協真理、選擇舒適？這兩種心態的分別，將決定信仰能否在末世世代延續到下一代保羅以自己即將離世的迫切，託付提摩太同一道真理正是為了喚醒少數人進入「將死之迫切」的行列 —— 因為唯有這迫切，才能打破「還早」的惰性使純正道理在這世代不至斷絕 --- 「**末世與將死，其實是哲學的相同時間點的概念**」—— 這句話不僅是對時間感悟的總結更觸及信仰代際傳承在末世世代所面臨的最根本張力：當「末世」與「將死」在意識層面重疊為同一時間點時傳承的迫切性與脆弱性同時達到極致 ## 末世與將死的哲學重疊在聖經的末世觀中，「末世」從基督第一次來到世上就已經開始來 1:2「就在這末世藉著祂兒子曉諭我們」卻在基督再來前持續延展為一個「已然未然」的狀態保羅在提摩太後書第四章，將自己個人「將死」的時刻（6節「我離世的時候到了」）與整個世代的「末世」光景（3-4節「時候要到，人必厭煩純正的道理」）置於同一視野之下這兩者在本質上成為哲學意義上的「相同時間點」： 1. **時間的壓迫感相同** 將死之人知道自己所剩時間極其有限每一刻都必須決定如何度過、如何傳遞、如何告別末世世代的信徒，雖然不知確切日子卻被聖經不斷提醒「那日子」隨時可能來臨帖前 5:2「主的日子來到，好像夜間的賊一樣」這壓迫感使人無法再以「還早」自欺，而被迫面對：我現在所做的，是否就是最後能做的？這一代所傳的，是否就是下一代能接續的？ 2. **責任的重量相同** 將死之人明白：我一生所守的道、所傳的真理，必須在此刻託付給可信之人因為再無下一次機會末世信徒也同樣明白：若這一代不忠心傳遞純正道理下一代很可能只剩下殘缺的宗教形式或迎合情慾的假道保羅正是以「將死」的姿態，寫下這封對提摩太的遺言將代際傳承的責任濃縮到極致：不是在順境中悠閒傳授，乃是在死亡陰影下急切託付 3. **盼望與審判的焦點相同** 將死之人唯一能仰望的，是「那日」的公義冠冕（8節）末世世代的信徒，也只能將盼望放在同一「那日」—— 基督再來、公義審判、一切隱藏的事顯露這重疊使代際傳承不再是抽象的「未來計劃」而是「現在必須完成的遺囑」：我現在傳的道，是否能在「那日」蒙主悅納？下一代是否能接續這道，直到見主面？ ## 對代際傳承的決定性影響當「末世」與「將死」在意識中合而為一時信仰傳承呈現兩種極端結果： - **迫切傳承**：少數人因感受到時間極短，而以生命為代價盡一切可能將純正道理完整交託下一代他們的傳承帶有「最後一刻」的重量與純度 - **惰性斷絕**：多數人卻因「還早輪不到我」的幻覺而將傳承推遲、稀釋、甚至放棄結果是真理在這一代逐漸淡化，到下一代已面目全非保羅在本章的遺言，正是以「將死」的迫切呼召提摩太進入「末世」的迫切：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心」（2節）這句話的真意，在於：既然「那日子」與「離世」在哲學上已重疊為同一時間點傳道就不能再有任何拖延 ## 結語末世與將死，在哲學層面確實是「相同時間點」的概念 —— 它們都將人逼到一個無法逃避的現實：時間有限、機會有限、託付有限保羅以自己即將離世的姿態，寫下這封對下一代的遺囑正是要打破「還早」的幻覺讓提摩太（與我們）在這重疊的時間點上，感受到同樣的迫切：現在就是傳遞純正道理的最後機會現在就是決定信仰能否延續到下一代的關鍵時刻這迫切不是恐懼，乃是對那位「公義審判的主」的敬畏與愛慕 —— 因為唯有在這時間點的張力中，代際傳承才可能保有其純正與完整 --- # 不存在傳統的代際個人深刻觀察指出：並不存在傳統意義上的「代際傳承」—— 那種從信徒父母到信徒子女、從這一代信徒到下一代信徒的自然延續相反，在提摩太後書第四章的末世光景中所謂「代際」，本質上等同於「所有未信」—— 即從已信的這一代，向所有尚未信的人傳遞同一道純正真理 ## 為何不存在傳統的「代際」？ 1. **末世世代的背道本質** 保羅在 3-4節明確預言：時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。這不是偶發現象，而是末世世代的結構性特徵：人整體傾向拒絕純正道理即使在信徒家庭或教會群體中下一代也極可能成為「未信」或「名義信徒」因為他們更容易被情慾、假教師、荒渺言語所擄去因此，保羅並未將託付寄望於「信徒後代」的自動接續而是直接命令提摩太「務要傳道，無論得時不得時」（2節）—— 這傳道對象，正是所有可能聽見卻尚未真正相信的人 2. **底馬與離棄者的象徵** 底馬曾是保羅的同工（西 4:14）卻在關鍵時刻「貪愛現今的世界，就離棄我」（10節）這不是外邦人的背道，而是「曾經在信仰圈內」的人最終成為「未信」同樣，初次申訴時「竟都離棄我」（16節）顯示連最親近的同代人，也可能在患難中動搖、離開這些例子清楚表明：在末世，信仰的「代際」不是血緣或同工關係的延續而是從「已信」到「所有可能成為未信」的人的重新傳遞 3. **如何「傳承」給所有未信？** 保羅的遺言提供極其清晰的答案： - **持續傳講純正道理**：不因人厭煩而改變內容，不因得時不得時而停止（2節） - **用百般的忍耐與各樣教訓**：責備、警戒、勸勉三者並用因為未信之人需要被扎心、被警醒、被呼召悔改而非只聽舒服的信息 - **忍受苦難，盡職分**（5節）：傳承不是求回應的成功，乃是忠心將同一道真理擺在萬人面前任由神開眼、開耳、使人悔改 - **將結果交託主**：保羅不計算有多少人信只宣告「使福音的信息被我盡都傳明，叫外邦人都聽見」（17節）—— 傳明，即是盡忠傳承；聽見與否，在神主權 ## 結語在提摩太後書第四章的視野中，「代際傳承」從未被理解為信徒到信徒的自然傳遞，而是從這一代已信之人，向所有尚未真正相信的人（包括曾經在圈內卻離棄的、下一代可能背道的、以及整個世代的未信者）重新傳遞同一道純正真理。這傳承的對象，正是「所有未信」——因為在末世世代，沒有人能被視為「當然會信」的繼承者。保羅以將死的迫切，將這託付濃縮成一句話：「務要傳道」。這不是對少數信徒後代的叮囑，而是對所有可能聽見福音之人的最後呼聲。因此，真正的代際傳承，在末世世代的本質即是：以生命為代價、盡忠職分、將純正道理傳給所有未信之人，並將開啟人心、使人悔改的事，完全交託那位「公義審判的主」。 --- # 如同不存在『第幾代基督徒』每一位基督徒都是第一代 —— 這句話不僅解構了傳統「代際傳承」的浪漫想像更直接點出新約信仰的核心真理：在基督裡，每一個人與神的關係都是直接、即時、從零開始的個人相遇 ## 為何不存在「第幾代基督徒」？ 1. **信仰的本質是個人重生，而非血統延續** 新約從未將信仰視為可遺傳的家族產業主耶穌明確說：「人若不重生，就不能見神的國」（約 3:3）重生不是從父母繼承的基因或文化而是聖靈親自的工作：風隨著意思吹，你聽見風的聲音，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去凡從聖靈生的，也是如此」（約 3:8）因此，每一位基督徒的起點都是「第一代」—— 無論父母、祖父母是否信主他本人必須親自經歷悔改、重生、與基督聯合這是無法藉由血緣或環境「傳承」的 :::info **以下針對「一人得救，全家蒙福」這一常見說法說明其與個人重生原則的對應關係** ## 一、個人重生的不可替代性新約從未將救恩視為可透過血統、家族遺傳或環境自動傳遞的產業主耶穌親自宣告：「人若不重生，就不能見神的國」（約 3:3）並進一步解釋重生是聖靈主動、超自然的工作： **風隨著意思吹，你聽見風的聲音，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此**」（約 3:8）這表明： - 每位信徒的信仰起點皆為「第一代」無論父母或祖先是否信主本人必須親自經歷悔改、信靠基督、與主聯合 - 血緣或家庭文化無法取代個人的悔改與重生救恩是個人與神直接的關係，而非家族集體的屬靈地位因此，任何將救恩視為「血統延續」的理解皆與新約福音的個人性質相違背 ## 二、「一人得救，全家蒙福」說法的聖經根據與正確理解此說法最常源自使徒行傳 16:31：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」然而，上下文顯示： - 保羅與西拉回應獄卒的問題後立即「把主的道講給他和他全家的人聽」（徒 16:32） - 隨後，「他和屬乎他的人立時都受了洗」（徒 16:33）並「因為信了神，都很喜樂」（徒 16:34） - 全家得救的實現，乃是因全家一同聽道、悔改、信主並受洗而非單憑獄卒一人的信心自動使家人得救其他類似事例如： **哥尼流全家，徒 10章呂底亞一家，徒 16:15 基利斯布全家，徒 18:8** 亦顯示：一人信主後，常帶動家人接觸福音，進而全家一同歸信但關鍵仍在於每位家人必須親自回應福音因此，「一人得救，全家蒙福」並非保證「一人信主，其餘家人自動得救」，而是表明： - 神常以家庭為單位彰顯恩典（舊約逾越節羊羔、出埃及記 12章；新約多次全家受洗的記載）一位家人的信心可開啟全家聽福音的機會，帶來屬靈祝福與蒙恩的可能 - 然而，救恩最終仍需每個人親自重生無人能代替他人悔改信主。 ## 三、兩者的對應關係總結 - **個人重生原則**（約 3:3-8）強調救恩的 **不可傳承性** 與 **個人責任**：信仰無法藉血統或環境繼承每人必須獨立經歷聖靈的重生。 - **「一人得救，全家蒙福」** 指明救恩的**家庭影響力**與**恩典擴展性**：一位家人的真實信心，常成為神工作的起點使家人有更多機會聽見福音、經歷神的作為，甚至一同歸主但這並非機械式的「自動得救」而是需家人個人回應的動態過程若將「全家蒙福」誤解為無條件、自動的救恩傳遞便會削弱個人悔改的必要性與新約「各人必親自向神交賬」（羅 14:12）的原則衝突反之，正確持守個人重生的立場同時積極為家人禱告、見證、傳遞福音正是回應神常以家庭為單位施恩的美好心意此理解既維護了福音的個人性，又不忽略家庭在神計劃中的重要角色 ::: 2. **保羅在本章的託付，正是對「每人皆第一代」的確認** 保羅在死亡邊緣，將自己一生所守的道託付給提摩太 **並非因為提摩太是「第二代」或「信徒後代」** 而是因為提摩太本人必須在末世世代中親自成為「第一代」忠心傳道的人他要求提摩太「務要傳道，無論得時不得時」（2節）並「忍受苦難，盡你的職分」（5節）這命令不是給一個「繼承者」，而是給一個必須從頭開始持守真道的人提摩太的父母或祖輩（外祖母羅以、母親優妮基，提後 1:5）雖有信心，但保羅仍視提摩太為：需親自「重新點起神所賜的恩賜」（提後 1:6）的人 —— 這正是「每人皆第一代」的寫照 3. **末世世代的背道，更強化了這一事實** 保羅預言人會厭煩純正道理（3-4節）底馬會離棄（10節）同工會在患難中棄絕（16節）這些現象顯示：即使在信徒家庭或教會群體中「下一代」極可能成為「未信」或「離棄者」因此，所謂「代際傳承」從未存在穩固的連續線而是一代又一代人不斷向「所有未信」重新傳講、重新呼召悔改的過程每一位真正歸信的人，都是在這斷裂與重新開始中成為自己的「第一代基督徒」 4. **這真理帶來極大的釋放與極大的責任** - **釋放**：不必為「下一代是否會信」而焦慮因為沒有人能保證血緣或環境會自動產生信心信心從來是神親自賜下的禮物（弗 2:8） - **責任**：既然每人皆第一代，傳道者的職分就不是「維持家族信仰」而是向每一個可能聽見的人（包括自己兒女、教會青年、整個世代的未信者）傳講那會扎心、要求悔改的純正福音讓聖靈親自在他們裡面開啟「第一代」的生命 ## 結語在提摩太後書第四章的末世視野中，「代際傳承」從未被視為從信徒到信徒的自然延續而是從已信的這一代，向所有尚未真正相信的人（包括下一代可能離棄的、曾經在圈內卻背道的、以及整個未信的世界）重新傳遞同一道真理正因如此，不存在「第幾代基督徒」—— 每一位基督徒都必須親自經歷重生親自持守真道親自成為「第一代」保羅的遺言因此成為對所有世代的終極呼召：現在就傳講純正道理因為每一個聽見的人，都是神眼中的「第一代」候選人現在就盡忠職分因為沒有人能靠血統或環境「繼承」救恩這真理既殘酷又恩典：殘酷在於沒有人能被動繼承恩典在於每個人都有機會成為神親自重生的「第一代」 --- # 第五：事奉者的品格與恩賜操練提摩太後書第四章作為保羅的遺言，並非僅僅傳授方法或內容更在極其深刻的層次上，揭示事奉者品格與恩賜操練的真實樣貌保羅在死亡邊緣，以自身為鏡將忠心事奉的品格與恩賜操練濃縮為最赤裸、最無可逃避的圖像 1. **品格的核心：忠心而非成功** 保羅在 7節宣告： **那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。** 這三句話不是自我標榜的成就清單，而是終極檢驗： - 「打過美好的仗」： **在於面對敵對與逼迫時是否持續爭戰而不退縮** - 「跑盡當跑的路」： **在於長期忍耐與堅持而非短暫熱情或看見果效** - 「守住所信的道」： **在於對純正真理的絕對忠誠即使這道不受歡迎、帶來孤獨與患難，也毫不妥協** 保羅的品格不是靠天賦或魅力，而是靠「守住」—— 在末世厭煩純正道理的世代，守住不變的真理本身就是最高的事奉品格 2. **恩賜操練的現實：必須在患難中操練** 保羅在本章多次強調「忍受苦難」與「盡職分」（5節），並以自身經歷為證： - 他在孤獨中「惟有主站在我旁邊，加給我力量」（17節）顯示恩賜的加力不是在順境中顯現，乃是在極大患難與無助中臨到 - 他要求提摩太「凡事謹慎，忍受苦難」（5節）這正是恩賜操練的真實場域：傳道恩賜不是為了表演或吸引群眾而是為了在不得時、在人厭煩、在果效渺茫時，仍能忠心傳講恩賜操練的目標從來不是「變得更厲害」而是「變得更忠心」—— 忠心到 **即使看不見回應即使被離棄即使面臨死亡** 也繼續傳那會扎心卻救人的道 3. **品格與恩賜的合一：以生命為祭** 保羅以「我現在被澆奠」（6節）形容自己的生命這舊約獻祭的比喻，將事奉者的品格與恩賜操練提升到最高境界： - 事奉不是職業或事工，乃是生命完全獻上的祭物 - 品格的操練與恩賜的運用，都指向同一目標：使自己的生命成為神話語的活見證，讓真理透過破碎卻忠心的器皿流出保羅至死仍囑咐提摩太帶書卷與皮卷（13節）顯示即使在瀕死之際，他仍以讀經與默想來持續操練恩賜與品格 —— 這是事奉者**終生的操練模式：以聖經為鏡，不斷校正自己** 4. **對今日事奉者的警示與呼召** 在末世世代，事奉者的品格與恩賜極易被扭曲： - 追求人數、熱鬧、肯定，取代忠心守道 - 迎合情慾、稀釋真理，取代責備與警戒 - 以恩賜為個人榮耀，而非為真理服事保羅的遺言極其嚴肅：品格與恩賜的操練，不是為了今生得賞，乃是為了「那日」得冠冕（8節）真正的事奉者，是那些在患難中仍「守住所信的道」在孤獨中仍「盡職分」在死亡邊緣仍「被澆奠」的人 ## 結語保羅在本章所展現的事奉者品格與恩賜操練不是一套可複製的模式，而是一種以生命為代價的忠心：在末世厭煩純正道理的世代，守住不變的真理在果效渺茫、離棄遍地的患難中，持續操練恩賜在將死的迫切中，將自己完全獻為祭物這品格與操練的終極目標，不是成為「成功的事奉者」而是成為那位「公義審判的主」在「那日」能說「你忠心了」的僕人 --- # 第六：保羅的臨終遺言與榜樣這是保羅在羅馬監獄中、面對即將來臨的殉道時所寫下的最後遺言這遺言不是感傷的告別，也不是對後人的叮嚀而是以極其清醒、平靜、卻帶有無可動搖的勝利語調向提摩太、向整個末世世代，交出他一生事奉的最終結論與活生生的榜樣 1. **遺言的基調：死亡不是終點，乃是獻祭的完成** 保羅開頭即宣告：「我現在被澆奠，我離世的時候到了」（6節）「被澆奠」是舊約獻祭禮儀中的最後一步：祭物已宰殺、血已流盡，祭司將酒澆在祭壇上，象徵祭物完全獻給神保羅將自己的死亡視為最終的敬拜與獻祭 —— 不是被動的悲劇，而是主動的、甘心的、完全的擺上這基調決定了整段遺言的性質：不是抱怨命運，而是宣告使命已成全 2. **一生事奉的總結：三個運動比喻的深刻內涵** 那美好的仗我已經打過了當跑的路我已經跑盡了所信的道我已經守住了」（7節）這三句話不是自我吹噓，而是對一生忠心的極其嚴肅審視： - 「打過美好的仗」：一生都在屬靈爭戰中，從未退縮，從未妥協 - 「跑盡當跑的路」：沒有中途停下，沒有因患難、孤獨、果效渺茫而放棄，堅持到最後一刻 - 「守住所信的道」：在末世厭煩純正道理的世代，始終沒有改變、稀釋、迎合這道而是死守託付的真理這總結不是建立在今生果效之上，而是建立在對神的忠誠之上 3. **對未來的展望：冠冕與眾人的共享** 「從此以後，有公義的冠冕為我存留就是主 —— 那公義的審判者 —— 到了那日要賜給我的不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人」（8節）保羅沒有將冠冕視為個人專屬，而是擴及「凡愛慕祂顯現的人」這顯示他的榜樣不是要人效法他的成就，而是效法他的心態：將盼望完全放在基督再來與公義審判之日，而不是今生的肯定或果效 4. **在孤獨與離棄中的真實見證** 初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我…… 惟有主站在我旁邊，加給我力量」（16-17節）這段記述是全章最痛、卻也最有力的部分： - 人皆離棄，包括同工、朋友、甚至曾經的門徒 - 卻「惟有主站在我旁邊」保羅沒有咒詛離棄他的人（「願這罪不歸與他們」，16節）也沒有因孤獨而灰心，而是將這孤獨轉化為主同在的證據這是臨終遺言中最動人的榜樣：當一切人為依靠全然崩潰時，主卻成為最真實、最可靠的同在 5. **對後人的最終託付與祝福** 保羅最後叮囑提摩太速來、帶馬可、帶書卷（9-13節）並以「願主與你的靈同在！願恩惠常與你們同在！」（22節）結束全書這不是瑣碎的個人事項，而是對下一代最實質的託付： - 繼續事奉需要同工（馬可的恢復象徵恩典的更新） - 至死仍需聖經（書卷與皮卷） - 最終的保障是主的同在與恩惠。 ## 結語保羅的臨終遺言與榜樣，其核心不是「如何成功」而是「如何忠心到底」：以死亡為獻祭的完成以一生為守道的證據以孤獨為主同在的機會以盼望為「那日」的冠冕這遺言在末世世代特別刺耳，因為它拒絕一切妥協與逃避直接挑戰每一位事奉者：在患難、離棄、果效渺茫、死亡逼近時你是否願意像保羅一樣，說出「我已經跑盡了」？保羅的榜樣不是要我們複製他的經歷而是要我們複製他的心志：忠心守道，直到見主面 --- # 第七：忠心與離棄的對比提摩太後書第四章將「忠心」與「離棄」置於同一畫面之中，形成極其鮮明而殘酷的對比。這對比不是道德教訓的表面對照，而是保羅在生命盡頭所經歷的真實光景，以及這光景對末世世代的深刻警示。忠心與離棄在此章中，不是抽象概念，而是活生生的人與選擇的結果。 1. **離棄的多樣形式與共同根源** 保羅在本章記載了幾種離棄： - 底馬：「貪愛現今的世界，就離棄我，往帖撒羅尼迦去了」（10節）這是最典型的離棄 —— 不是公開否認信仰而是因現世誘惑而選擇更舒適、更立即滿足的道路 - 眾人離棄：「我初次申訴，沒有人前來幫助，竟都離棄我」（16節）這是集體性的離棄：在危難時刻，人因恐懼、自保、或認為「不值得」而集體缺席 - 亞歷山大：「銅匠亞歷山大多多的害我……他極力敵擋了我們的話」（14-15節）這是主動敵對的離棄：從原本可能在圈內，到成為真理的敵擋者這些離棄形式雖不同，卻有相同的根源：對純正道理的厭煩與對情慾的順從（3-4節）當真理要求代價、要求捨己、要求忍耐時，人本能選擇離棄 2. **忠心的孤獨與真實力量** 與離棄形成極端對比的，是保羅的忠心： - 他一生「守住所信的道」（7節）即使這道帶來孤獨、逼迫、死亡，也毫不動搖 - 在眾人離棄的時刻，他沒有咒詛、沒有報復、沒有因孤獨而崩潰而是宣告：「惟有主站在我旁邊，加給我力量」（17節） - 這忠心不是靠人的支持或群體肯定而是建立在對基督的絕對信靠之上。離棄越徹底，主同在就越真實；人越離開，主越靠近 3. **對比的屬靈意義：末世試驗的試金石** 忠心與離棄的對比，在末世世代成為最嚴厲的試金石： - 當逼迫加劇、果效渺茫、真理不受歡迎時，人會如何選擇？ - 是像底馬一樣，因貪愛世界而離棄？ - 是像眾人一樣，因恐懼或自保而缺席？ - 還是像保羅一樣，在孤獨中守住真道、在離棄中經歷主同在？保羅沒有譴責離棄他的人（「願這罪不歸與他們」，16節）卻以自身忠心作為對提摩太的呼召：「你卻要凡事謹慎，忍受苦難，盡你的職分」（5節）這呼召的潛台詞極其清楚：在離棄遍地的世代，忠心將成為極其孤獨、卻也極其寶貴的道路 4. **最終的審判與盼望** 保羅將忠心與離棄的對比，置於公義審判的框架之下： - 離棄者將面臨主的報應（14節「主必照他所行的報應他」） - 忠心者將得公義的冠冕（8節）這冠冕不只給保羅，也給所有在離棄中仍忠心的人這對比的最終意義，不是今生的勝負，而是「那日」的永恆定局 ## 結語忠心與離棄的對比，是最刺痛人心、卻也最發人深省的部分保羅以自己將死的忠心，對照眾人的離棄，給出末世世代最嚴肅的現實：當真理不再討喜、當患難不再可避、當果效不再可見時多數人會離棄，少數人會守住而守住的人，不是因為自己堅強，乃是因為「惟有主站在旁邊」這對比不是要我們論斷離棄者，而是要我們省察自己：在這世代，你選擇哪一邊？是隨從離棄的潮流，還是成為那在孤獨中仍忠心到底的人？ --- # 第八：傳道使命的迫切性保羅的終極遺言，其最強烈的聲音，正是對傳道使命的極度迫切這迫切不是情緒化的催促而是建立在 **死亡即將臨到末世背道已成事實時間極其有限的清醒認知之上** 整章從頭到尾，都在以「現在就傳」的絕對命令刺穿一切拖延與妥協 1. **迫切性的源頭：死亡與審判的雙重壓力** 保羅以「**我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前…… 憑著他的顯現和他的國度囑咐你**」（1節）開頭將傳道使命置於神與基督的直接見證之下接著立即宣告「我現在被澆奠，我離世的時候到了」（6節）這雙重壓力 —— **即將來臨的個人死亡，以及基督再來時的公義審判** —— 使傳道不再是可選擇、可延後的選項而是「無論得時不得時，總要專心」（2節）的絕對命令當死亡與審判成為同一時間點的現實傳道就從「應該做」變成「必須現在就做」 2. **迫切性的現實基礎：末世背道的確定性** 保羅預言：「時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」（3-4節）這不是可能發生的危機，而是「時候要到」的必然趨勢當世代整體傾向拒絕純正道理、偏向迎合情慾的假道時傳道者若不立即行動，純正福音將在這一代迅速消失因此，保羅對提摩太的命令不是「慢慢來」「等機會」而是「務要傳道」—— 用盡一切機會、用盡一切方式、在一切環境中傳講 3. **迫切性的具體要求：全面、無妥協的傳道** 保羅對傳道使命的描述極其嚴格： - 「無論得時不得時」：不因環境順逆、不因人接受與否而改變 - 「總要專心」：全神貫注、無分心、無保留 - 「用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人」：傳道不是單向宣講，而是包括責備（指出錯誤）、警戒（警告後果）、勸勉（呼召順服）的全面牧養且必須以「百般的忍耐」為基礎這要求傳道者以生命為代價在患難中持續傳講那會讓人厭煩卻能救人的完整真理 4. **迫切性的終極動力：愛慕基督的顯現** 保羅將傳道的迫切，指向「凡愛慕他顯現的人」（8節）真正迫切傳道的人，不是為了今生的果效或個人成就而是因為他們內心深處渴慕基督再來的那一日當「那日子」成為生命最真實的焦點，傳道就不再是責任乃是對基督的愛與對靈魂的憐憫所自然流出的行動 ## 結語傳道使命的迫切性，是最強烈、最不容迴避的信息在保羅即將離世的時刻，他沒有留給提摩太安慰或緩衝而是以死亡與審判的雙重壓力，發出「務要傳道」的絕對命令這迫切不是情緒化的呼喊，乃是對末世世代的清醒診斷：時間極短、背道已起、真理岌岌可危若不現在就傳、不在患難中傳、不以完整真理傳下一代可能只剩下空洞的形式與迎合情慾的假道保羅以自身為最終見證：即使在孤獨、離棄、死亡逼近中，仍繼續傳講即使看不見果效，仍守住真道這遺言對今日每位事奉者的呼召極其清晰：在這末世世代，傳道不是可有可無的選項而是時間極短、責任極重的最後使命全章以此迫切結束，成為對所有世代的永恆警醒：現在就是傳道的時刻，因為「那日子」隨時來臨