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title: 約珥書 第三章 解析

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# 約珥書 第三章 解析
約珥書第三章（在希伯來聖經中為第四章）
是舊約聖經中約珥書的最後一章，主題聚焦於神的審判、復興與最終的救贖。
這一章描繪了神對萬國的審判以及對以色列的恢復，帶有強烈的末世論色彩。

列國因罪受審，以色列因神的恩典得復興。
這章信息呼籲讀者悔改、信靠神的公義，並盼望祂最終的救贖計劃。
對今日的信徒而言，這提醒我們在試煉中持守信仰，信靠神的同在與應許。


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### **背景與結構**
約珥書的寫作背景一般認為是在主前9至5世紀之間，具體日期不明。
約珥書以蝗災為引子，警告猶大百姓悔改，並預言神最終的審判與救贖。
第三章延續了第二章的末世預言，描述「耶和華的日子」的最終場景
涉及列國的審判和以色列的復興。

第三章可分為三個主要段落：
1. **審判列國（3:1-16a）**
2. **以色列的復興與祝福（3:16b-21a）**
3. **結語：神的永恆居所（3:21b）**

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### **逐段解析**

#### **1. 審判列國（3:1-16a）**
- **經文要點**：
  - 神將「在那些日子，那時候」（3:1）
聚集萬國於「約沙法谷」（意為「耶和華審判」）
審判他們對以色列的惡行（3:2-3）。
這些惡行包括分散以色列民、瓜分神的土地、販賣人口等。
  - 特別提到推羅、西頓和非利士（3:4-8）
神宣告將報應他們的罪，因他們掠奪神的財寶並販賣猶大人為奴。
  - 3:9-16a描繪了一場末世戰爭的圖像：
列國被召集準備爭戰，但神將親自介入，以祂的軍隊施行審判（3:11-12）。
「鐮刀已經預備」（3:13）象徵審判的成熟，神的日子即將來臨。
  - 自然現象（如日月昏暗，3:15）強調神審判的威嚴與宇宙性影響。

- **神學意義**：
  - **公義的審判**：
神作為宇宙的審判者，對列國的罪行（特別是對以色列的壓迫）作出公正裁決。
這反映神的聖潔與對祂選民的保護。
  - **末世圖景**：
約沙法谷可能是一個象徵性的地點，代表神最終審判的場所
與新約中的「哈米吉多頓」（啟示錄16:16）有相似之處。
  - **歷史與末世的連結**：
約珥將當時的歷史事件（外邦對以色列的壓迫）與末世審判連繫起來
顯示神的計劃超越時間。

#### **2. 以色列的復興與祝福（3:16b-21a）**
- **經文要點**：
  - 神從錫安吼叫，耶路撒冷為祂的居所
祂成為百姓的避難所（3:16b-17）。
耶路撒冷將成為聖潔之地，外邦人不再侵入。
  - 土地將得醫治，變為豐饒（3:18）：
山滴新酒，谷流奶與蜜，泉水從耶和華殿中流出，象徵神的祝福與供應。
  - 埃及和以東因對猶大的暴行將成為荒涼（3:19）
而猶大和耶路撒冷將永遠有人居住（3:20）。

- **神學意義**：
  - **神的同在**：
錫安和耶路撒冷作為神同在的象徵，表明神與祂子民的親密關係。
祂的保護使百姓免於滅亡。
  - **復興的盼望**：
自然界的豐饒與和平反映神對受苦百姓的恢復
與約珥書第二章的靈性復興（聖靈澆灌）相呼應。
  - **新創造的預表**：
土地的醫治和永恆的安居指向新天新地的盼望
（參考以賽亞書65:17-25；啟示錄21-22）。

#### **3. 結語：神的永恆居所（3:21b）**
- **經文要點**：
  - 「耶和華住在錫安」，這句話總結全書
強調神的統治和祂與選民的永遠同在。

- **神學意義**：
  - 這是約珥書的高潮，宣告神的計劃最終實現：
  - 祂的國度將永遠堅立，祂的子民將在祂的同在中得安息。

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### **主題與應用**
1. **神的公義與審判**：
   - 約珥書第三章提醒我們，神對罪惡的審判是不可避免的
無論是對個人還是列國。祂的公義要求罪得報應，但也為悔改的人提供救贖。
   - 應用：
信徒應當敬畏神，追求公義，並信靠祂的保護。

2. **復興的盼望**：
   - 即使在苦難中（如同蝗災或外邦壓迫），神應許最終的復興與祝福。
這對受苦的信徒是極大的安慰。
   - 應用：
面對試煉，信徒應持守盼望，相信神的應許終必實現。

3. **神的同在**：
   - 神的居所（錫安）是全書的核心，象徵祂與子民的團契。
最終的救贖不僅是物質的復興，更是與神永遠同在。
   - 應用：
信徒應尋求與神的親密關係，活在祂的同在中。

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### **與新約的連結**
- **末世審判**：
約珥書第三章的審判場景與新約的末世論相呼應
（如馬太福音25:31-46；啟示錄19-20）
顯示耶穌再來時將完成最終的審判。
- **聖靈澆灌**：
約珥書第二章的聖靈應許（2:28-32）在第三章的復興中得到延續
指向新約教會的建立（使徒行傳2:16-21）。
- **新天新地**：
約珥書第三章的豐饒與和平預表啟示錄21-22的新創造，神的國完全實現。

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# 本章要點：

| **神的意念** | **人的方法** | **態度回應** | **影響** |
|--------------|--------------|--------------|----------|
| **審判列國（3:1-16a）**<br>神計劃在「約沙法谷」審判萬國，因他們對以色列的罪行（分散百姓、瓜分土地、販賣人口）。祂是公義的審判者，掌管歷史與末世。 | 列國以暴力、掠奪和奴役對待神的子民（3:2-6），試圖挑戰神的權柄，準備爭戰（3:9-10）。 | 列國無視神的公義，繼續犯罪，導致神的審判臨到。神的子民則需信靠神的保護與公義。 | 列國因罪受懲罰（3:4-8, 13），自然界震動（3:15-16a），彰顯神的權能。神的子民得安慰，知道神會為他們伸冤。 |
| **以色列的復興（3:16b-21a）**<br>神應許恢復以色列，錫安成為祂的居所，土地豐饒，百姓永遠安居。神是保護者和供應者。 | 以色列百姓需悔改並信靠神的應許（如2:28-32的靈性復興）。外邦則繼續敵對神與祂的子民（3:19）。 | 百姓應以信心和盼望回應，相信神會醫治土地、保護他們免受敵人侵害（3:17）。 | 猶大和耶路撒冷得復興，土地變為豐饒（3:18），敵對者如埃及、以東荒涼（3:19）。神的同在帶來永恆的平安。 |
| **神的永恆居所（3:21b）**<br>神最終的意念是與祂的子民永遠同在，祂的國度在錫安堅立。 | 百姓需持續敬拜、順服神，活在祂的同在中。 | 以敬畏和感恩的心回應，承認神的主權與恩典。 | 神的子民進入與神永恆的團契，享受祂的同在與祝福，神的計劃完全實現。 |

### **框架總結**
- **神的意念**：彰顯祂的公義、保護選民、實現救贖計劃，最終與子民永遠同在。
- **人的方法**：列國以罪行反抗神，百姓則需悔改並信靠神的應許。
- **態度回應**：列國的驕傲導致毀滅，百姓的信心帶來復興。
- **影響**：神的審判與恩典改變歷史與未來，帶來公義的實現與永恆的盼望。


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# 比較提到的山與谷

## 約珥書第3章中的山與谷

### 谷地部分：

**約沙法谷（Valley of Jehoshaphat）** - 第2、12節
- 神審判萬國的地方
- 為以色列民伸冤的法庭

**斷定谷（Valley of Decision）** - 第14節  
- 最終審判的場所
- 決定永恆命運的時刻

**什亭谷（Valley of Shittim）** - 第18節
- 將來要有泉源從耶和華的殿中流出，滋潤什亭谷
- 象徵荒涼之地得到復興和生命

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### 山地部分：

**錫安山** - 第17、21節
- 神的聖所所在
- 神子民的避難所和保護

## 重新比較分析

**審判與復興的對比：**
- 約沙法谷和斷定谷：審判和刑罰的場所
- 什亭谷：從荒涼到復興，得到神生命活水的滋潤
- 錫安山：神的同在和保護

**屬靈地理的層次：**
這四個地點形成了完整的末世圖景：審判（約沙法谷、斷定谷）、復興（什亭谷）、保護（錫安山），展現了神公義與慈愛的完全彰顯。

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# 用白話來敘述其中的寓意
用比較生活化的方式來解釋約珥書第3章的寓意：

## 約珥書第3章的白話寓意

### 這章在說什麼？
想像一下，這是一場「最終的大清算」。
神就像一位長期被欺負的父親，終於要為自己的孩子們討回公道。

### 各個地點的寓意：

**約沙法谷 = 神的法庭**
- 就像現代的國際法庭
- 神要把所有欺負過以色列人的國家都叫來「對質」
- 「你們怎麼對待我的百姓，我就怎麼對待你們」

**斷定谷 = 人生的十字路口**
- 像是人生最關鍵的選擇時刻
- 每個人、每個國家都要在這裡「攤牌」
- 是善是惡，在這裡見真章

**什亭谷 = 沙漠變綠洲**
- 原本是乾旱荒涼的地方
- 神要讓活水從聖殿流出來，把沙漠變成花園
- 象徵絕望的人生也能重新得到希望

**錫安山 = 神的家**
- 就像堅固的城堡，是最安全的地方
- 神的子民可以在這裡得到保護
- 無論外面多亂，這裡永遠是避風港

### 整體信息：
神在告訴人們：「不要以為我沒看見你們做的事。
該算帳的時候到了，但對我的百姓來說，最好的日子還在後頭。」

這就像一個既有公義又有愛心的父親 - 會懲罰作惡的
也會保護疼愛自己的孩子。

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## 如果不以地理名詞為起點來解讀，理解會有很大不同。

## 從不同角度重新解讀約珥書第3章

### 以「時間軸」為起點：
這章是在描述「神的大日子」來臨時會發生的事：
- 過去的冤屈要被清算
- 現在的苦難要被翻轉  
- 未來的盼望要實現

### 以「關係修復」為起點：
神要重新建立祂與百姓的關係：
- 祂要為百姓討回尊嚴
- 祂要證明自己是可靠的保護者
- 祂要讓百姓重新體驗豐盛的生命

### 以「社會正義」為起點：
這是關於公平正義的實現：
- 欺壓者要承擔後果
- 受苦者要得到補償
- 整個世界秩序要被重新建立

### 以「個人盼望」為起點：
對每個信靠神的人來說：
- 你的眼淚神都記得
- 你受的委屈神會處理
- 你的生命會重新得力

### 差別在哪裡？
- **地理觀點**：強調「在哪裡」發生
- **時間觀點**：強調「什麼時候」發生  
- **關係觀點**：強調「為了誰」發生
- **正義觀點**：強調「為什麼」發生

每個角度都會帶出不同的感受和應用，這就是聖經豐富的地方 - 
同一段話可以從多個層面來理解和體會。

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# 約沙法谷，斷定谷，在何處
約珥書第三章提到的「**約沙法谷**」
（希伯來文：עֵמֶק יְהוֹשָׁפָט，意為「耶和華審判的谷」）
和「**斷定谷**」
（3:14，希伯來文：עֵמֶק הֶחָרוּץ，意為「判決之谷」）
是聖經中具有高度象徵意義的地點，但它們的具體地理位置存在爭議。
以下是對這兩個地點的解析，探討它們是否為實際地點或象徵性描述：

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### **1. 約沙法谷（3:2, 12）**
- **聖經描述**：
  - 約珥書3:2、12提到神將聚集萬國於「約沙法谷」，在那裡施行審判。
這谷被描述為神對列國進行最終審判的場所，與末世論密切相關。
  - 「約沙法」意為「耶和華審判」
暗示這可能是一個象徵性名稱，而非純粹的地理名稱。

- **可能的地理位置**：
  - **基德龍谷（Kidron Valley）**：
    - 許多學者認為「約沙法谷」可能指耶路撒冷東側的基德龍谷
位於聖殿山與橄欖山之間。
這谷在聖經中常與重要事件相關
（如約翰福音18:1，耶穌在基德龍谷旁的客西馬尼園被捕）。
    - 傳統上，猶太人和基督徒認為基德龍谷與末世審判有關
因其靠近耶路撒冷和錫安（約珥書3:17的背景）。
    - 歷史上，猶太王約沙法（Jehoshaphat）
曾在類似地區擊敗敵人（歷代志下20:1-30）
可能為「約沙法谷」這名稱提供了歷史聯想。
  - **其他可能性**：
    - 有些學者認為這可能不是具體地點
而是指靠近耶路撒冷的一個未明確命名的谷地，用來象徵神審判的場所。
    - 另一說法認為，約沙法谷可能與以斯德倫平原（Meggido）有關
因該地區在新約啟示錄16:16被稱為「哈米吉多頓」（Armageddon）
與末世戰爭相關。

- **象徵性解釋**：
  - 「約沙法谷」很可能是一個象徵性名稱
代表神施行公義審判的場所，而非實際的地理位置。
約珥書的末世語境（日月昏暗、神的吼聲，3:15-16）支持這一觀點
強調審判的宇宙性意義，而非局限於某個具體地點。
  - 猶太拉比傳統和早期教會解經也常將此谷視為末世審判的象徵，而非實地。

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### **2. 斷定谷（3:14）**
- **聖經描述**：
  - 約珥書3:14提到「在斷定谷中有許多許多的人，
因為耶和華的日子臨近斷定谷」。
希伯來文「עֵמֶק הֶחָרוּץ」意為「判決之谷」或「決定之谷」
強調神對列國的裁決。
  - 上下文表明，這與約沙法谷是同一地點或密切相關的概念
進一步描述審判的場景。

- **可能的地理位置**：
  - **與約沙法谷相同**：
多數學者認為「斷定谷」是約沙法谷的別稱或同義詞
因為兩者在同一章中出現，且都與神的審判相關。
「斷定」強調審判的決定性結果。
  - **無具體地點**：
由於「斷定谷」在聖經其他地方未明確出現
且希伯來文的「הֶחָרוּץ」（決定、裁決）帶有抽象意義
這可能是一個象徵性描述，而非實際地點。
  - **其他推測**：
若與基德龍谷或以斯德倫平原相關，斷定谷可能也指向這些地區
但沒有確鑿證據表明其為特定地點。

- **象徵性解釋**：
  - 「斷定谷」更可能是一個神學意象，代表神最終裁決的時刻。
約珥書3:14的「許多許多的人」和「耶和華的日子」
強化了其末世意義，指向全人類在神面前受審的場景。
  - 這與新約中的審判意象有相似之處。
（如馬太福音25:31-46，基督在榮耀中審判萬民）

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### **3. 與現代以色列的關聯**
- **基德龍谷的現實參考**：
現代耶路撒冷的基德龍谷仍是一個可見的地理地標
位於老城東側，靠近聖殿山。
一些基督徒和猶太人將其與末世預言聯繫起來
認為這可能是約珥書第三章審判的象徵地點。
- **末世論解釋**：
現代以色列建國（1948年）後，耶路撒冷和基德龍谷重新成為焦點
特別是1967年以色列控制東耶路撒冷後。
一些末世論學者認為，這為約珥書第三章的場景提供了歷史背景
但這更多是神學推測，而非文本直接證據。
- **非地理焦點**：
約珥書的焦點在於神的主權和審判，而非地點本身。
因此，即使基德龍谷可能是參考點
約沙法谷和斷定谷的核心意義在於神對列國的公義裁決。

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### **4. 結論**
- **約沙法谷**和**斷定谷**最可能是**象徵性名稱**
代表神施行末世審判的場所，而非明確的地理位置。
若有地理參考，基德龍谷（位於耶路撒冷東側）是最有可能的候選地點
因其靠近錫安且在聖經傳統中有重要地位。
- **實際地點的爭議**：
聖經未提供確切經緯度，且約珥書的末世語境暗示這些谷地可能是神學意象
而非實地。其他可能性（如以斯德倫平原）也有提及，但證據不足。
- **現代應用**：
對現代信徒而言，這些谷地的意義在於提醒神的公義與審判即將來臨
呼籲悔改與信靠神，而非執著於尋找具體地點。

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# 這裡許多次提到賣童女 賣人 是什麼意思
在約珥書第三章中，「賣童女」和「賣人」
指的是列國（特別是推羅、西頓和非利士）
將猶大人（包括脆弱的童子和童女）販賣為奴的罪行
象徵對神子民的羞辱與壓迫。

這些行為不僅是歷史上的奴隸貿易，也反映了對神立約群體的敵對。
神宣告將審判這些罪行，並應許復興祂的百姓。
這信息提醒我們，神的公義必勝過一切不義
祂的救贖計劃將在歷史與末世中完全實現。

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### **1. 經文中的具體描述**
- **約珥書3:3**：
「他們為我的百姓抽籤，將童子換妓女，又賣童女換酒而喝。」
  - 這裡指控列國（外邦人）將神的百姓（以色列人）當作奴隸販賣
甚至以極低賤的代價（如換妓女或酒）交易童子和童女
顯示對神子民的極大羞辱。
- **約珥書3:6**：
「你們將猶大人和耶路撒冷人賣給雅完人（希臘人），使他們遠離自己的境界。」
  - 這節指控列國（特別是推羅、西頓和非利士，3:4）
將猶大人販賣到遙遠的地區（如希臘），作為奴隸。
- **約珥書3:8**：
「我必將你們的兒女賣在猶大人的手中，他們必賣給遠方示巴國的人。」
  - 作為對列國罪行的報應，神宣告將以其人之道還治其人之身
讓列國的兒女被賣為奴。

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### **2. 「賣童女」和「賣人」的歷史背景**
- **奴隸貿易的背景**：
  - 約珥書的寫作時期（主前9至5世紀，具體時間不確定）
奴隸貿易在古代近東極為普遍。
戰敗的民族常被征服者擄掠，賣為奴隸，特別是婦女和兒童
因他們在市場上被視為「商品」。
  - **推羅和西頓**（腓尼基城邦）是當時重要的貿易中心
活躍於地中海奴隸貿易，特別是與「雅完人」（希臘人，3:6）的交易。
非利士人也參與掠奪和販賣猶大人。
  - 「童女」（希伯來文：יַלְדָּה，yaldah）
和「童子」（נַעַר，na‘ar）特指年幼的女孩和男孩
通常是社會中最脆弱的群體，容易被剝削。

- **交易的羞辱性**：
  - 約珥書3:3特別提到「換妓女」和「換酒」
強調列國對神的百姓的極端輕視。
將人（特別是孩子）賣為奴隸，甚至用來換取低俗的享樂（妓女或酒）
顯示他們對神子民的尊嚴毫不尊重。
  - 這種行為不僅是經濟剝削，更是對神與以色列立約關係的褻瀆
因為以色列是神的選民（3:2的「我的百姓」）。

- **遠方販賣**：
  - 3:6提到賣給「雅完人」（希臘人）
指的是將猶大人賣到遙遠的地中海地區，遠離他們的家園（「自己的境界」）。
這不僅是肉體上的奴役，也是文化和宗教上的隔絕，意圖摧毀以色列的身份。

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### **3. 神學意義**
- **列國的罪行**：
  - 「賣童女」和「賣人」象徵列國對神的子民的壓迫與羞辱，違反神的公義。
這些行為被視為對神立約群體的攻擊，因此神宣告將親自審判（3:2、12）。
  - 這種罪行不僅是對人的傷害，也是對神聖約的挑戰
因為以色列是神的「產業」（3:2）。

- **神的報應**：
  - 在3:8中，神以「以牙還牙」的原則宣告
列國的後代（「你們的兒女」）也將被賣為奴
賣到遠方的示巴（可能是南阿拉伯的一個貿易中心）。
這顯示神的公義：那些壓迫神子民的，終將面對相應的懲罰。

- **保護與復興**：
  - 約珥書第三章的背景是神對以色列的保護與復興。
列國的罪行（包括販賣人口）對比了神對祂子民的應許：
祂將使百姓歸回（3:1），土地豐饒（3:18），並在錫安永遠同在（3:21）。
  - 「賣童女」等描述凸顯了列國的邪惡，從而襯托神對以色列的救贖與恩典。

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### **4. 與現代的關聯**
- **歷史層面**：
  - 約珥書中的「賣人」反映了古代奴隸貿易的殞地
但這種罪行在現代仍有回響，如人口販賣、強迫勞動等。
約珥書提醒我們，任何形式的剝削與壓迫都是對神創造之人的尊嚴的侵犯。
- **神學應用**：
  - 對現代信徒而言，約珥書第三章呼籲我們關注社會中的不公義
特別是對弱勢群體（如兒童、難民）的剝削。
神的公義要求信徒站出來反對這些罪行，並為受壓迫者尋求公義。
  - 同時，經文中的審判與復興應許提醒我們
神最終會糾正一切不義，帶來完全的救贖。

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# 莊稼如何與罪惡連結
約珥書3:13
「開鐮吧！因為莊稼熟了；踐踏吧！因為酒醡滿了。酒池盈溢；他們的罪惡甚大」使用農業收成的意象，象徵列國罪惡的「成熟」與神即將施行的審判。
收割和踐踏葡萄的畫面反映神的公義對罪惡的清算
特別是針對壓迫以色列的列國。

這些意象不僅與當時的歷史背景相關，也指向末世的審判與救贖。
這段經文提醒我們，神的公義必然實現，罪惡必有後果
但祂的恩典也為悔改者帶來復興的盼望。

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### **1. 經文背景與意象解析**
- **經文內容**：
  - 「開鐮吧！因為莊稼熟了」：
指的是收割農作物的時刻，使用鐮刀割下成熟的穀物。
  - 「踐踏吧！因為酒醡滿了，酒池盈溢」：
描述葡萄被踩踏以榨出汁液，製成酒的過程。「酒醡」（壓榨葡萄的器具）和「酒池」（收集葡萄汁的容器）滿溢，顯示葡萄極為豐收。
  - 「他們的罪惡甚大」：
明確指出這些農業意象的真正含義——列國的罪行已經「成熟」，到了神施行審判的時候。

- **農業意象的象徵意義**：
  - 在聖經中，收成和葡萄榨汁常被用來比喻神的審判
（例如以賽亞書63:1-6；啟示錄14:14-20）。
「莊稼熟了」表示罪惡累積到極點，到了神採取行動的時刻。
  - 「酒醡」和「酒池」的意象特別強烈
因為葡萄汁被榨出時呈紅色，象徵審判中的流血與毀滅，與神的忿怒相關。
  - 這些意象將自然的豐收轉化為末世審判的圖景
強調神對罪惡的回應是公正且不可避免的。

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### **2. 罪惡與收成的連結**
- **罪惡的「成熟」**：
  - 「莊稼熟了」和「酒醡滿了」表明列國的罪行已經達到頂點，無法再容忍。
約珥書第三章列舉了列國的罪惡
如分散神的百姓、瓜分祂的土地、販賣童男童女（3:2-3, 6）。
這些罪行累積到「成熟」，觸發神的審判。
  - 聖經常將罪惡比喻為需要「收割」的東西
（例如馬太福音13:24-30的稗子與麥子比喻）
表示罪惡發展到一定程度時，神會介入終結。

- **審判的必然性**：
  - 「他們的罪惡甚大」直接連結農業意象與道德責任。
列國的罪行（如壓迫以色列、販賣人口）不僅是對人的傷害
也是對神聖約的挑戰，因此神以審判回應。
  - 收成意象強調時間的緊迫性：
莊稼成熟後若不收割會腐爛，罪惡同樣必須被「收割」，以恢復公義。

- **酒醡與神的忿怒**：
  - 「踐踏酒醡」在聖經中常象徵神的忿怒
（參考以賽亞書63:3：「我在忿怒中踐踏眾民」；啟示錄19:15）。
葡萄被壓榨的畫面預示列國在神審判下的毀滅
與「酒池盈溢」呼應，顯示罪惡的後果極為嚴重。

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### **3. 神學意義**
- **神的公義**：
  - 這段經文強調神的公義與主權。
列國的罪惡（特別是對以色列的壓迫，3:2-6）觸怒了神
祂作為宇宙的審判者，必須採取行動清理罪惡。
  - 農業意象將審判描繪為有秩序的過程：
神並非隨意懲罰，而是在罪惡「成熟」時，以精確的方式施行公義。

- **末世審判的預表**：
  - 約珥書第三章的場景（約沙法谷、斷定谷）具有末世論色彩
與新約中的審判意象（如啟示錄14:18-20的「收割地上的葡萄」）相呼應。
這表明神的審判不僅針對當時的列國，也指向最終的末世審判。
  - 「酒醡滿了，酒池盈溢」預示神對全人類罪惡的終極清算
特別是在「耶和華的日子」（3:14）。

- **對比復興的盼望**：
  - 約珥書第三章在描述審判的同時，也提到以色列的復興（3:18-21）。
列國的罪惡被「收割」，而神的百姓將得醫治
土地變為豐饒（「山滴新酒，谷流奶與蜜」）。
這對比顯示神的審判與恩典並行：罪惡被除去，公義與祝福得以實現。

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### **4. 與現代的應用**
- **罪惡的累積與後果**：
  - 約珥書的農業意象提醒現代讀者
個人或社會的罪惡若不悔改，會累積到「成熟」，最終面對神的審判。
這呼籲我們反省自己的行為，及時悔改。
  - 例如
現代社會中的不公義（如剝削、壓迫弱勢群體）
與約珥書中列國的罪行相似，提醒信徒關注公義並採取行動。

- **盼望與信靠**：
  - 雖然審判的意象嚴厲，但約珥書也提供盼望：
神在審判罪惡後，將復興祂的子民（3:18-21）。
對信徒而言，這鼓勵我們在試煉中信靠神的公義與救贖。

- **末世提醒**：
  - 「開鐮吧」「踐踏吧」的呼聲提醒我們，神的日子即將來臨。
信徒應當警醒，活出公義的生活，準備迎接神的審判與救贖。

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# 經文和現代以色列再次建國有無關係
約珥書第三章與現代以色列建國有一定的關聯
特別是「歸回」和「土地復興」的應許與1948年的事件有相似之處
許多信徒視其為神應許的部分實現。

然而，文本的末世語境和歷史背景表明
其終極實現超越單一歷史事件，可能指向新天新地的完全復興。

將1948年建國與約珥書直接等同需謹慎，應結合文本背景與神學視角理解。

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### **1. 約珥書第三章的文本背景**
- **歷史背景**：
約珥書寫於主前9至5世紀（具體時間有爭議）
當時猶大面臨外邦壓迫（如巴比倫、亞述或其他鄰國）。
約珥書第三章的「復興」主要針對被擄的猶大人
預言他們將歸回耶路撒冷，土地得醫治（3:18-20）。
- **末世視角**：
本章的語言（如「約沙法谷」審判、日月昏暗、錫安復興）具有末世論色彩
指向神最終的救贖計劃，而不僅限於某個歷史事件。
- **應許的內容**：
  - 百姓歸回（3:1）。
  - 耶路撒冷成為聖潔之地，無外邦侵入（3:17）。
  - 土地豐饒，神的同在永遠堅立（3:18-21）。

這些應許在當時可能是對被擄歸回（主前537年波斯允許猶太人回歸）的預言
但其終極實現常被解釋為指向末世。

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### **2. 現代以色列建國（1948年）的背景**
- **歷史事件**：
1948年，以色列在英國託管結束後宣布獨立，結束了近2000年的流散。
這被許多猶太人和基督徒視為神應許的實現
特別是舊約中關於「歸回」的預言
（如以賽亞11:11-12；耶利米31:7-10）。
- **相關特徵**：
  - 猶太人從世界各地（包括歐洲、中東、非洲）歸回巴勒斯坦。
  - 耶路撒冷重新成為以色列的中心（1967年六日戰爭後完全控制）。
  - 土地復墾（如農業發展、灌溉技術）使荒地變為肥沃
與約珥書3:18的「山滴新酒，谷流奶與蜜」有相似之處。

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### **3. 約珥書第三章與現代以色列建國的關聯**
#### **支持相關的觀點**
- **歸回的應許**：
約珥書3:1提到神將「使猶大和耶路撒冷被擄之人歸回」
這與1948年猶太人歸回巴勒斯坦的歷史事件相符。
許多基督徒（特別是福音派）和猶太人將此視為神對以色列復國的應許實現。
- **土地復興**：
約珥書3:18描述的土地豐饒（「山滴新酒，谷流奶與蜜，泉水從耶和華殿流出」）
與現代以色列的農業復興（例如內蓋夫沙漠的灌溉和農業技術）有類似之處。
- **耶路撒冷的地位**：
約珥書3:17強調耶路撒冷為聖潔之地，無外邦人侵入。
現代以色列將耶路撒冷視為首都，並在1967年完全控制該城
符合部分解經學者對「錫安復興」的理解。
- **神學解釋**：
某些末世論觀點（如時代論）認為
現代以色列建國是末世預言的階段性實現
為約珥書第三章的審判與最終復興鋪路。

#### **反對直接相關的觀點**
- **末世而非歷史事件**：
約珥書第三章的語境是末世審判與救贖
包含宇宙性的徵兆（3:15-16，日月昏暗）和神的永恆居所（3:21）。
這些尚未完全實現，表明其應許超越單一歷史事件（如1948年建國）。
- **歷史背景限制**：
約珥書的「復興」可能指向主前537年從巴比倫歸回，而非現代事件。
將1948年直接套入預言可能忽略文本的原始背景。
- **屬靈解釋**：
部分神學家（特別是聖約神學派）認為
約珥書的應許已在新約教會中實現（例如聖靈澆灌，徒2:16-21）
而非指向現代以色列的民族復興。
耶路撒冷和錫安被視為象徵新約教會或新天新地。
- **地緣政治因素**：
1948年的建國涉及複雜的歷史與政治因素
（例如英國託管、聯合國分治計劃、大屠殺後的移民）
不完全符合約珥書的神蹟性復興描述。

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### **4. 神學與應用上的反思**
- **部分實現**：
許多學者認為，現代以色列建國可能與約珥書第三章的應許有部分關聯
作為神對以色列應許的階段性實現，但最終的復興
（包括列國審判和神的永恆居所）尚未到來，指向末世。
- **盼望與爭議**：
對基督徒而言，約珥書第三章提醒我們關注神的計劃
無論是否直接與1948年相關，都指向神對祂子民的信實。
同時，現代以色列的建國涉及政治與宗教爭議
信徒應謹慎解讀，避免將預言簡單化。
- **應用**：
約珥書第三章呼籲信徒信靠神的公義與救贖計劃
無論在歷史或末世，神的應許必不落空。
現代以色列的復興可激勵信徒盼望神的終極救贖。

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# 與他處經文 莊稼熟了 要收割像是完全相反

約珥書3:13的「莊稼熟了」
與馬太福音9:37-38等經文的「莊稼熟了」看似相反
但實際上是同一農業意象在不同語境下的應用。

約珥書用「收割」和「踐踏酒醡」形容列國罪惡的成熟與神的審判
強調公義的清算

馬太福音則用「收割」形容靈魂對救恩的準備，強調傳福音的使命。

兩者共同反映神的雙重屬性：公義與恩典。

約珥書3:13的罪惡與收成連結，顯示列國的罪行（壓迫、販賣人口）
觸發神審判的時刻
而救贖的意象（如馬太福音）則提供盼望，呼籲悔改與傳道。

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### **1. 約珥書3:13的「莊稼熟了」：罪惡與審判**
- **語境**：
  - 約珥書第三章描述神在「約沙法谷」對列國的末世審判（3:2, 12）。
「莊稼熟了」和「酒醡滿了」是農業意象
用來比喻列國的罪惡已達頂點（「他們的罪惡甚大」，3:13）
了神施行審判的時刻。
  - 「開鐮」和「踐踏酒醡」象徵神的公義行動
收割罪惡並壓榨出審判的後果（如同葡萄汁流出，暗示毀滅與流血）。
  - 這裡的「莊稼」代表列國的罪行
成熟後必須被「收割」以清除不義，與神的忿怒和末世審判緊密相關。

- **神學意義**：
  - 罪惡的累積達到極點，觸發神的介入。
收成意象強調審判的必然性和時機性：
罪惡如莊稼成熟後若不收割會腐爛，必須被神清理。
  - 這種意象與舊約中神的忿怒和公義有關
（參考以賽亞書63:1-6，神的腳踐踏酒醡，象徵對敵人的審判）。

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### **2. 他處經文的「莊稼熟了」：救贖與福音**
- **馬太福音9:37-38**：
  - 耶穌說：
「要收的莊稼多，作工的人少。所以，你們當求莊稼的主打發工人去收他的莊稼。」
  - 這裡的「莊稼熟了」指人類（特別是未信者）已準備好接受福音
等待工人（傳道者）去收割，帶領他們進入神的國。
  - 這是一個救贖的意象，強調神的恩典和傳福音的迫切性
與審判相反，聚焦於拯救靈魂。

- **啟示錄14:14-20**：
  - 這段經文同時包含兩種「收割」意象：
    - **14:14-16**：
一位「像人子」的坐在雲上，收割地上的莊稼
代表對義人的拯救（類似馬太福音9:37-38的救贖意象）。
    - **14:17-20**：
另一位天使收割葡萄，扔進「神忿怒的大酒醡」
象徵對惡人的審判，與約珥書3:13的意象高度相似。
  - 啟示錄將「莊稼熟了」的意象分為兩面：
對義人的收割（救贖）與對惡人的收割（審判）。

- **其他相關經文**：
  - **馬太福音13:24-30, 36-43（稗子與麥子比喻）**：
莊稼代表義人，稗子代表惡人，收割時義人被收進倉庫（救贖）
稗子被丟進火中（審判）。
這裡的收割同時涉及救贖與審判，與約珥書的審判意象有部分重疊。
  - **耶利米書51:33**：
巴比倫被比喻為「禾場」，其「收割的時候到了」
指向神對巴比倫的審判，與約珥書3:13的語境相似。

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### **3. 為何看似相反？**
- **語境與目的不同**：
  - **約珥書3:13**：
聚焦於列國的罪惡（壓迫以色列、販賣人口等，3:2-6）
「莊稼熟了」指罪惡累積到極點，必須被神審判清除。
這是一個負面的意象，強調神的公義與忿怒。
  - **馬太福音9:37-38**：
聚焦於傳福音的使命，「莊稼熟了」指人心準備好接受救恩
是一個正面的意象，強調神的恩典與拯救。
  - 兩者的「莊稼」指向不同對象：
約珥書指罪惡（列國），馬太福音指等待救贖的靈魂。

- **審判與救贖的雙重性**：
  - 聖經中的「收割」意象常具有雙重含義：
對義人而言，收割是救贖與保護；對惡人而言，收割是審判與懲罰。
約珥書3:13專注於後者，而馬太福音9:37-38專注於前者。
  - 啟示錄14:14-20將這兩者結合
顯示收割可以同時代表救贖（義人被收進神的國）和審判（惡人被扔進酒醡）。

- **農業意象的靈活性**：
  - 農業收成的意象在聖經中是通用的比喻，根據語境可指向不同意義。
成熟的莊稼可以代表
罪惡的頂點（約珥書3:13）
靈魂的準備（馬太福音9:37-38）
或歷史的終結（馬太福音13:39）。
  - 這種靈活性反映聖經作者如何用熟悉的農業圖景來傳達神學真理
具體含義取決於上下文。

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### **4. 罪惡與收成的連結**
- **約珥書的罪惡與審判**：
  - 約珥書3:13的「莊稼熟了」直接與「他們的罪惡甚大」相連
表明列國的罪行（如販賣童男童女、瓜分神的土地，3:2-6）
已達到神無法容忍的地步。
收割是神清理罪惡的行動，酒醡則象徵審判的嚴厲後果。
  - 這種連結與舊約中罪惡「滿盈」的概念一致
（例如創世記15:16，亞摩利人的罪孽滿盈，導致神審判）。

- **與救贖意象的對比**：
  - 在馬太福音9:37-38中，莊稼的成熟是積極的
代表人心對福音的敞開，收割是拯救的行動。
約珥書3:13則將成熟的莊稼視為罪惡的累積，收割是毀滅性的審判。
  - 兩者看似相反，但實則反映神的雙重屬性：
公義（審判罪惡）與恩典（拯救悔改者）。
約珥書本身也包含救贖的應許（3:18-21，土地復興，百姓安居）
顯示審判與恩典並存。

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### **5. 神學與現代應用**
- **審判與救贖的平衡**：
  - 約珥書3:13與馬太福音9:37-38的對比提醒我們
神的工作涵蓋審判與救贖。
祂既是公義的審判者（約珥書3:13），也是慈愛的救贖者（馬太福音9:37-38）。
信徒應當敬畏神的公義，同時積極參與傳福音的使命。
  - 現代社會的不公義（如人口販賣、壓迫弱勢群體）與約珥書中的罪惡相似
提醒我們關注神對罪惡的審判，並追求公義的生活。

- **末世盼望**：
  - 約珥書3:13的審判意象指向「耶和華的日子」（3:14）
與新約的末世審判（啟示錄14:14-20）相呼應。
信徒應警醒，預備迎接神的日子，同時傳揚福音，帶領人進入救恩。
  - 馬太福音的「莊稼熟了」則呼籲信徒積極參與神的救贖計劃
成為「收割的工人」。

- **個人反省**：
  - 約珥書的審判意象提醒我們
個人和社會的罪惡若不悔改，終將面對神的公義。
馬太福音則鼓勵我們抓住時機，分享福音，帶領人歸向神。

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# 與路加中 要收的庄稼多做工的人少 如何比較
在路加福音10:2中，「做工」指的是參與神的福音事工，包括傳講耶穌的救恩、引導人悔改信主、服事與牧養群體。這與約珥書3:13的「莊稼熟了」形成對比：約珥書用收割意象描述神對罪惡的審判，路加福音則描述對靈魂的救贖。「做工的人」是神呼召的傳道者，通過宣講、服事和倚靠聖靈，將準備好的人帶進神的國。對現代信徒而言，這是一個迫切的使命，呼籲我們禱告、行動，並在愛心中分享福音。

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「**審判意象與背景**」，應指約珥書3:13中「莊稼熟了」與「踐踏酒醡」的審判意象及其相關背景。

以下我會進一步解釋「做工」與約珥書3:13的審判意象的比較

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### **1. 與上下文說明**
- **原意**：
指將路加福音10:2的「做工」（傳福音的使命）
與約珥書3:13的「收割」意象（神對罪惡的審判）進行比較
分析兩者如何使用「莊稼熟了」的農業意象來傳達不同的神學信息。
- **意象與背景**：
指的是約珥書3:13中審判的象徵性語言（開鐮、踐踏酒醡）及其末世論背景。

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### **2. 路加福音10:2的「做工」應如何理解**
在路加福音10:2，耶穌說：
「要收的莊稼多，做工的人少，所以你們當求莊稼的主打發工人去收他的莊稼。」
這裡的「做工」指的是參與神的福音事工，具體含義如下：

- **傳揚福音**：
  - 「做工的人」（希臘文：ἐργάτης，ergatēs，意為工人）
指被神呼召傳講福音的人，如門徒、使徒及後來的基督徒。
他們的任務是宣講神的國已臨近（路10:9），帶領人悔改信主。
  - 例如
耶穌差遣七十個門徒到各城各鄉，吩咐他們傳道並醫治病人（10:9）
顯示「做工」包括口頭宣講和彰顯神蹟。

- **引導靈魂進入神的國**：
  - 「做工」的目的是將「莊稼」（準備接受福音的人）「收割」進神的國。
這包括帶領人認識耶穌、悔改罪行、接受救恩。
  - 這是一個救贖性的行動，與農夫收割成熟莊稼進倉庫的圖景類似
（參馬太13:30）。

- **服事與建立關係**：
  - 耶穌指示門徒進入人的家中，與人同吃同喝（10:5-7）
顯示「做工」需要走入人群，建立關係，以愛心和謙卑分享福音。
  - 這包括牧養、教導和陪伴新信徒，幫助他們在信仰中成長。

- **倚靠聖靈與禱告**：
  - 「求莊稼的主打發工人」強調「做工」需倚靠神的呼召與能力（參使1:8）。
工人必須通過禱告尋求神的帶領，並在聖靈引導下行動。
  - 耶穌也提醒門徒要謙卑，如「羊進入狼群」（10:3）
顯示「做工」需要勇氣和對神的信靠。

- **現代應用**：
  - 今日的信徒被呼召成為「做工的人」
通過個人佈道、教會事奉、宣教工作等，將福音傳給未信者。
無論是牧師、宣教士或平信徒，每個基督徒都可在生活中參與這使命。

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### **3. 與約珥書3:13的審判意象比較**
約珥書3:13說：
「開鐮吧！因為莊稼熟了；踐踏吧！因為酒醡滿了。酒池盈溢；他們的罪惡甚大。」
這段經文使用農業意象描述神的審判
與路加福音10:2的救贖意象形成鮮明對比。以下是兩者的比較：

- **意象的對象**：
  - **約珥書3:13**：
莊稼和葡萄代表列國的罪惡（3:2-6，如壓迫以色列、販賣人口）。
「莊稼熟了」表示罪惡累積到極點，必須被「收割」（審判）。
「踐踏酒醡」象徵神的忿怒與毀滅（參以賽亞63:3；啟14:19-20）。
  - **路加福音10:2**：
莊稼代表準備接受福音的人群，他們的心已「成熟」
等待被「收割」進神的國。
這是救贖的意象，強調靈魂的拯救。

- **行動的主體**：
  - **約珥書3:13**：
收割和踐踏由神或祂的使者執行（3:11-12，神的軍隊）。
這是神的主權行動，針對罪惡的公義清算。
  - **路加福音10:2**：
收割由「做工的人」（門徒、傳道者）執行，需人的參與與神的呼召。
這是人與神同工的使命，聚焦於恩典與救贖。

- **目的與結果**：
  - **約珥書3:13**：
目的是清除罪惡，施行公義審判。結果是列國受懲罰
（如埃及、以東荒涼，3:19），神的公義得彰顯。
  - **路加福音10:2**：
目的是拯救靈魂，擴展神的國。結果是人悔改信主，進入永生（如路10:9-11）。

- **神學重點**：
  - **約珥書3:13**：
強調神的公義與忿怒，罪惡必有後果（「他們的罪惡甚大」）。
這與舊約審判列國的主題一致（參耶51:33）。
  - **路加福音10:2**：
強調神的恩典與憐憫，呼召人參與福音使命，拯救失喪的靈魂。
這與新約的救贖主題相符。

- **末世連結**：
  - 約珥書3:13的審判意象與啟示錄14:14-20的雙重收割
（義人得救、惡人受審）相呼應，顯示審判與救贖的雙重面向。
  - 路加福音10:2的「做工」則預備人進入神的國
與新天新地的盼望（啟21:1-4）間接相關。

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### **4. 兩者的神學統合**
雖然約珥書3:13的審判意象與路加福音10:2的救贖意象看似相反
但它們共同反映神的完整屬性：
- **公義與恩典**：
約珥書強調神對罪惡的審判，路加福音強調神對靈魂的救贖。
兩者都是神計劃的一部分：
清除罪惡（約珥書3:13），建立聖潔的國度（路10:2；約珥書3:17）。
- **時機的迫切性**：
兩處經文都用「莊稼熟了」表達行動的急迫性。
約珥書提醒罪惡的後果不可逃避，路加福音呼籲抓住救贖的時機。
- **最終目標**：
約珥書3:17-21描述耶路撒冷成為聖潔之地，神的子民得復興
路加福音10:2指向神的國擴展，靈魂得救。
這兩者最終都指向新天新地的盼望（啟21-22）。

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### **5. 現代應用**
- **做工的呼召**：
  - 路加福音10:2鼓勵信徒成為「做工的人」
通過傳福音、服事人群、建立教會，參與神的救贖計劃。
無論是全職傳道或日常見證，每個信徒都可回應這呼召。
  - 例如：
分享信仰、關懷弱勢、參與宣教，都是「做工」的具體表現。

- **敬畏神的公義**：
  - 約珥書3:13提醒我們，罪惡若不悔改，終將面對神的審判。
信徒應追求聖潔，遠離罪惡，同時為未信者代禱，盼望他們悔改。

- **平衡使命與盼望**：
  - 兩段經文呼籲信徒在傳福音（路10:2）的同時
記得神的公義（約珥書3:13）。
我們傳福音是為了讓人免於審判，進入神的國。

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# 耶路撒冷 與 新天新地 的比較
約珥書3:17的「耶路撒冷將成為聖潔之地，外邦人不再侵入」
可以合理解讀為新天新地的預表
特別是其強調神的同在、聖潔無瑕和敵對勢力的排除
與新耶路撒冷無不信者的圖景（啟21:27）有神學上的連繫。

然而，文本的歷史背景（以色列復興）與末世語境（耶和華的日子）表明
這應許可能首先指向歷史性的復興（如被擄歸回或彌賽亞時代）
最終在新天新地完全實現。

「外邦人不再侵入」主要指敵對神的勢力被排除
未必直接等同於「無不信者」，但與新天新地的聖潔屬性一致。
對信徒而言，這經文呼籲我們信靠神的應許，追求聖潔，盼望祂的國完全降臨。

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### **1. 約珥書3:17的文本背景**
- **上下文**：
  - 約珥書第三章描述神對列國的審判（3:1-16）
以及對以色列的復興（3:16b-21）。
第17節位於復興部分，承接前文的審判（約沙法谷，3:2, 12）
和神對百姓的保護（3:16b）。
  - 「耶路撒冷必成為聖潔之地」與「外邦人不再侵入」
強調神對祂子民的保護和祂居所（錫安）的神聖性。
  - 這段經文緊接著提到土地的豐饒（3:18，山滴新酒，谷流奶與蜜）
和猶大的永遠安居（3:20），顯示一個理想化的復興圖景。

- **關鍵詞解析**：
  - **耶路撒冷必成為聖潔之地**：
希伯來文「קֹדֶשׁ」（qodesh，聖潔）指與神同在、被分別為聖的狀態。
耶路撒冷作為神的居所（錫安），將完全屬於神
不再被罪惡或外邦壓迫玷污。
  - **外邦人不再侵入**：
原文「זָרִים לֹא יַעַבְרוּ עוֹד」（外人不再經過/入侵）
可能指外邦敵對勢力不再攻擊耶路撒冷
或更廣義地指一切不屬神的人不再玷污神的聖城。

- **歷史背景**：
  - 約珥書寫於主前9至5世紀（具體時間不確定）
當時猶大常受外邦（如巴比倫、腓尼基、非利士）壓迫。
經文可能回應當時百姓的盼望：
神將終止外敵入侵，恢復耶路撒冷的聖潔地位。
  - 然而，經文的末世語境（「耶和華的日子」，3:14）
暗示這不僅是歷史性復興，也指向更終極的屬靈實現。

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### **2. 與「新天新地」的關聯**
- **新天新地的概念**：
  - 「新天新地」出自新約（啟示錄21:1-4；彼得後書3:13）
和舊約（如以賽亞書65:17-25；66:22）
描述神在末世創造一個無罪、無痛苦、完全聖潔的新宇宙
神的子民與祂永遠同住。
  - 在新天新地中，罪惡、不信和一切敵對神的勢力都被除去（啟21:8, 27）
只有屬神的人能進入新耶路撒冷（啟21:2）。

- **約珥書3:17與新天新地的相似之處**：
  - **聖潔之地**：
耶路撒冷成為「聖潔之地」與新約中的新耶路撒冷（啟21:2, 10）相呼應。
新耶路撒冷被描述為無罪、無玷污的聖城
只有寫在生命冊上的人能進入（啟21:27）。
  - **外邦人不再侵入**：
句話可理解為不再有敵對神的勢力（包括不信者）進入神的居所
與新天新地中「不再有不信的」概念一致。
啟示錄21:27說：「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城。」
  - **神的同在**：
約珥書3:17強調「耶和華住在錫安」
與啟示錄21:3（「神的帳幕在人間，祂要與人同住」）有直接連結
顯示神與子民的永恆團契。

- **可能的不同之處**：
  - **歷史層面**：
約珥書3:17可能首先指向歷史性的復興
如主前537年猶太人從巴比倫歸回
重建耶路撒冷和聖殿（參撒迦利亞8:3）。
這是一個階段性應驗，而非終極的新天新地。
  - **末世層面**：
經文的末世語境（3:14-16，日月昏暗，耶和華的日子）暗示更廣闊的實現
可能預表新天新地，但未明確提到「新天新地」或完全除去不信者的場景。
  - **外邦人的角色**：
在約珥書中，「外邦人」（זָרִים）主要指敵對以色列的列國
而非泛指所有不信者。
新約的新天新地則更廣泛，涵蓋所有不信神的人（啟21:8）。
因此，約珥書的「外邦人不再侵入」可能更聚焦於敵對勢力的排除
而非完全等同於「無不信者」。

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### **3. 是否可解讀為「新天新地，不再有不信的」**
- **支持此解讀的理由**：
  - **末世預表**：
約珥書第三章的審判（3:1-16）和復興（3:16b-21）具有末世論色彩
與新約的新天新地有相似之處。耶路撒冷成為聖潔之地，無外邦入侵
與新耶路撒冷無罪、無不潔的描述一致。
  - **神的同在與聖潔**：
經文強調耶和華住在錫安，耶路撒冷成為聖潔之地
這與新天新地中神與人永遠同住、聖潔無瑕的圖景相符（啟21:3-4）。
  - **罪惡的終結**：
約珥書3:13提到列國的罪惡被「收割」
暗示罪惡被清除，這與新天新地中罪與不信被完全除去的場景有神學上的連繫。
（啟21:8）
  - **新約的連結**：
約珥書的應許（如聖靈澆灌，2:28-32）
已在新約部分實現（使徒行傳2:16-21）。
同樣，3:17的聖潔耶路撒冷可視為新天新地的預表，指向最終的救贖。

- **反對或限制此解讀的理由**：
  - **歷史性應許**：
約珥書3:17可能首先指向歷史上的復興
（如被擄歸回或彌賽亞時代的耶路撒冷）
而非直接等同於新天新地。
經文未明確提到宇宙性的更新（如以賽亞65:17）。
  - **外邦人的範圍**：
「外邦人不再侵入」更可能指敵對以色列的列國，而非所有不信者。
新約的新天新地更明確地排除所有不信和不義的人（啟21:27），範圍更廣。
  - **神學觀點差異**：
    - **時代論觀點**：
認為約珥書3:17可能指向千禧年（彌賽亞統治的時期）
耶路撒冷成為聖潔中心，但尚未到新天新地的階段。
    - **聖約神學觀點**：
認為耶路撒冷和錫安在新約中象徵教會（加拉太書4:26；希伯來書12:22）
「聖潔之地」已部分在教會中實現，而非僅指地理上的耶路撒冷或新天新地。

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### **4. 與新約的連結**
- **新耶路撒冷**：
  - 啟示錄21:2-3描述新耶路撒冷從天而降，成為神的居所，無罪、無痛苦。
約珥書3:17的「耶路撒冷必成為聖潔之地」可視為其預表
特別是「耶和華住在錫安」與新耶路撒冷的神同在相呼應。
  - 啟21:27提到
「凡不潔淨的」不得進入新耶路撒冷，與約珥書的「外邦人不再侵入」
有類似意涵，可能暗示不信者被排除。

- **聖靈與教會**：
  - 約珥書2:28-32的聖靈澆灌已在新約教會實現（使徒行傳2:16-21）。
同樣，3:17的聖潔耶路撒冷可象徵教會（新約中的「錫安」）
最終在新天新地完全實現。
  - 教會作為神的居所（以弗所書2:19-22）
已部分實現了「聖潔之地」的應許，但新天新地是其終極實現。

- **罪惡與不信的終結**：
  - 約珥書3:13的審判（「開鐮吧」「踐踏酒醡」）
與啟示錄14:14-20的收割意象相呼應，顯示罪惡被清除。
3:17的聖潔耶路撒冷則預示罪惡和不信者的最終排除
與新天新地無不信者的圖景一致。

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### **5. 現代應用**
- **屬靈盼望**：
  - 約珥書3:17提醒信徒，神的最終計劃是創造一個聖潔的居所
無罪惡、無敵對勢力。
無論是否直接指新天新地，這應許激勵我們盼望神的國完全實現。
  - 對現代信徒而言，「耶路撒冷成為聖潔之地」
呼籲我們在生活中追求聖潔，活出屬神的生命（彼得前書1:15-16）。

- **對不信者的反思**：
  - 若將「外邦人不再侵入」解讀為新天新地無不信者
這提醒信徒傳福音的迫切性（路加福音10:2）。
神的聖潔之地最終只屬於信靠祂的人，信徒應努力帶領人悔改歸主。

- **歷史與末世的平衡**：
  - 約珥書3:17可能部分應驗於歷史
（如1948年以色列建國，耶路撒冷重新成為焦點）
但其終極實現指向新天新地。
信徒應避免將經文簡單化為現代地緣政治，而應聚焦神的救贖計劃。
