# 《腓立比書》第一章後半段 12至30節 再來一次

# 800字敘述說明：
想凸顯的，是保羅在《腓立比書》1章12–18節中，雖然焦點是放在福音的推進
但他對「假意者」與「動機不純者」的提及
若未細讀或未作神學釐清，很容易被現代人誤讀為保羅「包容甚至默許錯誤動機」
進而導致教會中對不誠實動機的合理化與姑息。

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《腓立比書》第一章12至30節
是保羅在監禁中向腓立比教會表達感恩、堅定與激勵的重要書信段落。
他以福音的推展為核心，展現即使處於逼迫與限制之中，神的旨意依然得以成就。

然而，在這段論述中，一個極具現代應用意義的重點
是保羅對於「動機不純」的傳道者的描述與態度。

保羅指出，有些人傳基督是出於嫉妒、爭競與結黨（1:15–17）
他們的目的並非榮耀基督，而是要加重他被囚的苦楚。
然而令人意外的是，保羅並未直接斥責這些人，反而說：
「或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜」（1:18）。

這段經文在歷史脈絡中顯出保羅超越個人恩怨、專注於神主權的寬廣胸懷。
然而若缺乏上下文理解與神學分辨，這句話在現代極可能被錯誤解讀為：
只要成果達成，動機如何並不重要。

這種誤解在今日教會中尤其危險。
它可能被誤用來合理化不誠實、不純潔的事奉動機
甚至縱容那些以名利、控制慾或自我彰顯為目的的領袖或傳道人。

保羅並非否認動機的重要性
相反地，在他其他書信中，他曾嚴厲指出傳假福音者的可咒詛（加拉太書1:6–9）
也強調誠實與純潔是神僕人不可妥協的操守（哥林多後書2:17）。
因此，腓立比書1:18應被理解為：
即使在人的不完全中，神仍能成就祂的旨意——
這不是為動機不純者開脫，而是強調神的主權。

保羅的「歡喜」是因為「基督被傳開了」
這是神在破碎人手中仍掌權的見證
但這不代表他否定動機的純正性在教會中的價值。

事實上，在前文1:14節中，他已高度肯定
那些因他的監禁而「更加膽壯，毫無畏懼地傳神的道」的弟兄
顯示出他內心真正喜樂的來源是那些「已經清楚而行動」的忠心傳道者。

對當代信徒與教會而言，這段經文帶來重要提醒：
我們固然應學習保羅將焦點放在福音的果效上
但更不應因此忽略動機的分辨與純正的事奉。

教會應培養有靈性辨別力的群體，既欣賞神能在各樣環境中工作
也要對那些以不純動機服事的行為持續反思與警惕。
否則，保羅本意中屬靈的超越，將可能被錯解為姑息人性的敗壞。

因此，這段經文並不是教導「動機無關緊要」
而是在強調神如何能超越人性的限制完成祂的福音計畫
同時也為我們現今提出警訊——
我們要分別並堅守誠實、純潔的服事心志
使所傳的不只是信息，更是與福音相稱的生命見證。

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## ==以下可斟酌深入研讀==

# 詳述解析一

以下是對《腓立比書》第1章12節至30節的詳細解析
逐節分析其內容、背景、主題和神學意義，並結合歷史與文化背景，提供深入的解釋。
腓立比書是保羅在監獄中寫給腓立比教會的書信
表達感恩、喜樂和對基督徒生命的教導

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### 背景與上下文
腓立比書約於公元60-62年寫成
保羅當時可能被囚於羅馬（或以弗所，學者有爭議），面臨生死未卜的處境。
腓立比教會是保羅在第二次宣教旅程中建立的（使徒行傳16章）
由於該教會對保羅的忠心支持（包括物質上的幫助，4:15-18）
他寫此信表達感恩，並鼓勵信徒在試煉中持守信仰。
第1章12節起，保羅開始分享他在監獄中的經歷
強調福音如何在逆境中繼續推進，並闡述他對生死的看法以及對信徒的期望。

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### 逐節解析

#### **1:12-14 保羅的監禁與福音的推進**
**經文**（新國際版NIV為例）：
> 「弟兄們，我想你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺，
甚至連皇帝的衛兵和其餘的人，都知道我是為基督的緣故被囚禁的。
並且大多數的弟兄因我被囚禁，就在主裡更加膽壯，毫無畏懼地傳神的道。」

**解析**：
- **12節**：保羅以「弟兄們，我想你們知道」開頭
表明他要澄清或更新腓立比教會對他處境的了解。
他並非抱怨自己的監禁，而是強調這反而促進了福音的傳揚（「福音興旺」）。
這反映保羅的神學觀：神的旨意能在逆境中成就。
- **13節**：
「皇帝的衛兵」（原文：πραιτώριον，praetorium）
可能指羅馬皇帝的禁衛軍或監獄所在地。
保羅的被囚使他有機會向這些羅馬高層人士或士兵傳福音
他的見證讓人知道他是「為基督的緣故」被囚。
這種公開的見證打破了監禁的限制，福音滲透到原本難以觸及的權力中心。
- **14節**：
保羅的堅定信仰激勵了其他信徒，他們「在主裡更加膽壯」，無懼迫害地傳道。
這顯示患難中的見證能激發教會的使命感，保羅的榜樣成為催化劑。
- **神學意義**：
神的主權超越人的計劃，監禁非但未阻礙福音，反而成為傳揚的管道。
保羅的喜樂根植於對神旨意的信心，而非個人處境。

#### **1:15-18a 不同動機的傳道與保羅的喜樂**
**經文**：
> 「有些人傳基督是出於嫉妒和爭競，也有些人是出於好意。
這等人是出於愛心，知道我是為辯明福音而設立的；
那等人傳基督是出於結黨，不純潔，想加增我捆鎖的苦楚。
這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，
基督究竟被傳開了，為此我就歡喜，並且還要歡喜。」

**解析**：
- **15-16節**：
保羅提到兩類傳道者：一類出於「好意」和「愛心」
認同保羅的使命（「為辯明福音而設立」）
另一類出於「嫉妒和爭競」，試圖與保羅競爭，甚至希望加重他的痛苦
這些人的動機可能涉及個人野心或對保羅權威的挑戰。
- **17節**：
「結黨」（原文：ἐριθεία，eritheia）指自私的派系行為
這些傳道者可能利用保羅被囚的機會，試圖提升自己的地位。
他們的傳道並非出於純正動機，而是想「加增我捆鎖的苦楚」。

### ==個人認為這段解釋有瑕疵==
> - **18a節**：
> 保羅的回應令人震驚：
> 他並不在意傳道者的動機，只要「基督被傳開」，他就歡喜。
> 這顯示保羅的焦點在於福音的果效，而非個人榮譽。
> 他的喜樂超越了人際衝突，展現了以基督為中心的成熟信仰。
> - **神學意義**：
> 神的福音工作不受人類動機的限制。
> 即使傳道者的心態不純，神仍能使用他們的行動成就祂的旨意。
> 這提醒信徒專注於神的大局，而非糾結於人的瑕疵。

#### **1:18b-20 保羅的盼望與信心**
**經文**：
> 「因為我知道，靠你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，這事必叫我得救。
照著我所切慕、所盼望的，沒有一事叫我羞愧，
只要凡事放膽，無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大。」

**解析**：
- **18b-19節**：
保羅確信，腓立比教會的「祈禱」和「耶穌基督之靈的幫助」將帶領他得救。
這裡的「得救」（σωτηρία，sōtēria）可能指身體的釋放
也可能指靈性上的得勝（最終與神同在）。
保羅將自己的處境交托於神的供應與教會的代禱。
- **20節**：
保羅表達他的「切慕」和「盼望」，即無論生死，都不羞愧
並讓基督在他身上「顯大」（μεγαλύνω，megalunō，意為被高舉、榮耀）。
這句話顯示保羅的生命目標是以基督為中心
無論是繼續事奉（生）還是殉道（死），他都視為榮耀基督的機會。
- **神學意義**：
保羅的信心建立在神的信實和聖靈的同工上。
他的盼望超越個人安危，專注於基督的榮耀，這是基督徒在患難中喜樂的根源。

#### **1:21-26 生與死的抉擇**
**經文**：
> 「因為在我，活著就是基督，死也是有益的。
但我在肉身活著，若能結果子，我就不知道該選擇哪一樣。
我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的；
然而我在肉身活著，為你們更是要緊的。
既然這樣，我就深信自己仍要存活，並且與你們眾人同住，
使你們在信心上的進步和喜樂得以增長，
叫你們因我在你們中間再來，更加以基督耶穌為誇耀。」

**解析**：
- **21節**：
這是保羅生命觀的經典陳述：「活著就是基督，死也是有益的。」
「活著就是基督」意味著他的存在完全為基督而活，服事祂、榮耀祂
「死也是有益的」則指死亡將他帶到與基督同在的永恆喜樂中。
- **22-23節**：
保羅坦誠自己「兩難之間」。
他個人「情願離世與基督同在」，因為這是「好得無比的」（遠超今生的喜樂）。
這反映早期基督徒對永生的確信：
死亡不是終結，而是與基督更親密的聯合。
- **24-26節**：
儘管死亡對保羅個人更有吸引力，他選擇繼續活著，因為這對腓立比教會「更要緊」。
他相信神會讓他存活，繼續服事，幫助信徒在「信心上的進步和喜樂得以增長」。
這裡顯示保羅的無私：
他放棄個人渴望，優先考慮教會的益處。
- **神學意義**：
這段經文揭示基督徒生命的雙重目的：
活著是為了服事基督和祂的教會，死亡則是進入與基督同在的榮耀。
保羅的抉擇展現了以神國為優先的犧牲精神。

#### **1:27-30 勸勉信徒堅定合一**
**經文**：
> 「只要你們行事為人與基督的福音相稱，
叫我或來見你們，或不在你們那裡，
聽見你們的事，就知道你們同有一個心志，站立得穩，為福音的信仰齊心努力，
凡事不怕敵人的驚嚇；
這是證明他們沉淪，你們得救，都是出於神。
因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。
你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。」

**解析**：
- **27節**：
保羅勸勉信徒「行事為人與基督的福音相稱」，即他們的生活應反映福音的價值觀。
他希望腓立比教會「同有一個心志」，在信仰上團結一致，共同為福音努力。
這反映腓立比教會可能面臨內部紛爭或外部壓力。
- **28節**：
信徒不應懼怕「敵人的驚嚇」（可能是反對福音的逼迫者）。
他們的堅定是「得救」的證據，而敵人的敵對則顯示他們的「沉淪」。
這表明信徒的勇氣是神恩典的記號。
- **29-30節**：
保羅將「信服基督」和「為祂受苦」視為神賜的恩典。
受苦不是懲罰，而是與基督聯合的記號，信徒的爭戰與保羅的經歷相似。
這呼應了耶穌的教導（約16:33），受苦是跟隨基督的必然部分。
- **神學意義**：
團結、堅定和受苦是基督徒群體的特徵。
保羅強調教會的合一和勇氣能顯明神的救恩，並鼓勵信徒視受苦為榮耀的記號。

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### 主題與應用
1. **福音的推進超越逆境**：
保羅的監禁看似阻礙，卻成為福音傳揚的機會。
這提醒信徒，神的計劃能在任何處境中成就。
2. **喜樂的根源**：
保羅的喜樂來自於基督的榮耀和福音的果效，而非個人舒適。
這挑戰信徒在試煉中尋求屬靈的視角。
3. **生死的抉擇**：
保羅對生死的態度展現了基督徒的盼望：活著為基督，死了與基督同在。
這鼓勵信徒以永恆的視角面對人生。
4. **教會的合一與使命**：
保羅呼籲信徒團結一致，為福音爭戰。
這提醒現代教會在分歧和逼迫中保持合一，專注於共同使命。

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### 歷史與文化背景
- **腓立比的處境**：
腓立比是羅馬殖民地，居民多為羅馬公民，忠於皇帝。
基督徒宣稱「耶穌是主」可能被視為對羅馬權威的挑戰，因此面臨社會壓力或迫害。
- **保羅的監禁**：
保羅可能在羅馬的軟禁中（使徒行傳28:30-31），允許他與外界接觸
這解釋了他如何能向禁衛軍傳福音。
- **早期教會的挑戰**：
內部紛爭（不同動機的傳道者）和外部逼迫是早期教會的常見問題。
保羅的書信旨在幫助教會在這些挑戰中站穩。

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### 結論
腓立比書1章12-30節展示了保羅在患難中的喜樂與信心。
他將監禁視為福音傳揚的機會，以基督為中心的生命觀讓他超越生死抉擇
並以無私的愛心服事教會。

對腓立比信徒的勸勉則強調合一、勇氣和為福音受苦的榮耀。
這段經文對今日信徒的啟示是：
在任何處境中，神的旨意都能成就
喜樂來自於信靠基督，而非外在環境
教會的團結與使命是抵禦挑戰的關鍵。

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### 為基督的緣故被囚禁
### 大多數的弟兄因我被囚禁，就在主裡更加膽壯，毫無畏懼地傳神的道

### ==更清楚看見，保羅所說對於福音傳開以為樂並不是因為，另有圖謀的傳福音==

從這段經文，可以更清楚地看到
保羅對於福音傳開的喜樂並不是因那些出於個人圖謀的～或許也讓福音傳開
只在意那些“已經”清楚而行動的，是真心以基督的福音傳揚的。

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「只是無論怎樣，或真心或假意，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜」
（新國際版：*“But what does it matter? The important thing is that in every way, whether from false motives or true, Christ is preached. And because of this I rejoice.”*）。

這段經文可能被曲解為保羅「包容」那些出於假意傳福音的人
並指出保羅的重點不在於包容假意者
而是專注於那些「已經」清楚福音真理並積極行動傳揚的人。強調他對福音傳開的喜樂。

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### 1. **經文背景與保羅的處境**
保羅在腓立比書1:12-18節中談到他在監禁中如何看見福音的推進。
他提到兩類傳道者：
- **真心傳福音者**（1:15-16）：
這些人出於「好意」和「愛心」，認同保羅為「辯明福音而設立」的使命，支持他的事工。
- **假意傳福音者**（1:15, 17）：
這些人出於「嫉妒和爭競」
（原文：φθόνος καὶ ἔρις，phthonos kai eris，意為嫉妒和爭端）
以及「結黨」（ἐριθεία，eritheia，意為自私的野心）
試圖與保羅競爭，甚至希望「加增我捆鎖的苦楚」（1:17）。

保羅在1:18節的回應
「只是無論怎樣，或真心或假意，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜」
表面上看似對假意者的行為無動於衷
甚至可能被誤解為他「包容」或「認可」他們的不純動機。

然而，結合上下文和保羅的整體神學
他的重點並非肯定假意者的動機，而是強調福音的果效超越了人的動機。

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### 2. **語意分析：保羅的喜樂與「包容」的區別**
保羅說「只是無論怎樣」（原文：πλὴν ὅτι，plēn hoti，意為「但重要的是」）
這句話表明他的焦點不在於傳道者的動機（真心或假意）
而是福音的實際傳揚（「基督究竟被傳開了」）。

這裡的「傳開」（καταγγέλλεται，katangelletai）
強調基督的信息被公開宣講
福音的內容（基督的死與復活、救贖的真理）仍然被傳遞。

- **保羅並未「包容」假意**：
保羅明確指出假意者的動機是不純的（「嫉妒和爭競」「結黨」）
這顯示他並不認同或贊同他們的行為。
他在其他書信中（如加拉太書1:6-9）嚴厲譴責傳假福音的人，表明他對真理的堅持。
因此，1:18節的語氣並非對假意者的包容，而是對神主權的信靠：
即使動機不純，神仍能使傳揚基督持續進行。
- **喜樂的焦點**：
保羅的喜樂來自「基督被傳開」，而不是假意者的行為。
他的關注點是福音的果效（更多人聽到基督的信息），而不是傳道者的道德品質。
這並不意味他認可假意者的動機，而是表明他將注意力放在神的工作上，而不是人的瑕疵。
- **「已經清楚而行動的」**：
保羅的喜樂與那些「已經清楚」福音真理並積極傳揚的人有關。
1:14節提到「大多數的弟兄因我被囚禁，就在主裡更加膽壯，毫無畏懼地傳神的道」
這些弟兄的行動顯然是真心的，與假意者形成對比。
保羅的喜樂更多與這些忠心傳道的弟兄相連
他們因他的榜樣而勇敢行動，傳揚清楚的福音真理。

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### 3. **避免誤解：保羅的立場**
這段經文可能被誤解為保羅「包容」假意者——確實是一個需要澄清的問題。
以下是為什麼這段經文不應被解讀為對假意者的認可：

- **假意者的動機被明確批判**：
保羅在1:17節清楚描述假意者的行為是「不純潔」
（οὐχ ἁγνῶς，ouch hagnōs，意為不純正）
並試圖「加增我捆鎖的苦楚」。這表明他對他們的動機持負面評價，並未予以肯定。
- **福音的果效不等於道德認可**：
保羅的喜樂是基於神的主權，即使假意者，神仍繼續使祂自己的旨意成就。
這並不是他贊同假意者的行為。不意味神認可他們的信仰或動機與結果。
- **保羅的優先次序**：
保羅的重點是福音的傳播，而不是糾結於人的動機。
他在其他地方（如哥林多後書2:17）強調自己傳福音是「出於誠實」，與假意者形成對比。
這表明他看重純正的動機，但在此處選擇專注於福音的果效，以避免陷入無謂的爭競。

因此，保羅的態度不是包容或縱容假意者，而是略過他們，專注於神如何使用各種處境（包括保羅正在監獄中）他所傳的福音仍繼續在推進。

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### 4. **專注於「已經清楚而行動的」**
保羅的喜樂與那些「已經清楚而行動的」人有關
1:12-14節強調了福音的推進，特別是通過以下兩方面：
- **保羅自己的見證**：
他在監禁中向「皇帝的衛兵和其餘的人」傳福音（1:13）
這是基於他對福音真理的清楚認識和忠心行動。
- **其他弟兄的勇敢傳道**：
1:14節提到「大多數的弟兄」因保羅的榜樣而「更加膽壯」，無懼地傳道。
這些弟兄顯然是清楚福音真理並積極行動的人，他們的努力是保羅喜樂的重要來源。

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### 刪去並重新切入
# 我糾結的點正好是在於“假意者”

我糾結的點正好是在於“假意者”
並且不想無視他們，且直接嫁接於上帝也利用不完美的器皿這個說法。

成就福音的傳播～並不是要指這些“假意者”與上帝完成的工作
甚至假意者可能還是造成保羅入監的相關人物

成就福音的傳播
正巧就是說明縱使在獄中，保羅仍傳福音，是因上帝的工
總使在獄中，外面的弟兄仍能堅持教導繼續持續傳正確福音

我不在乎“假意者”所傳是否正確了，而是直接排除不再談論這些人
這比較接近我的觀點

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### 5. **避免誤解：保羅的立場——排除假意者，聚焦神的工作**

腓立比書1:18（「只是無論怎樣，或真心或假意，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜」）
可能被誤解為保羅認可或包容假意傳道者的行為
甚至將他們的作為與神利用不完美器皿的觀念直接連繫。

我的觀點明確反對這種解讀
強調保羅的喜樂來自神的主權和福音的持續推進
（特別是透過保羅在監禁中的忠心和真心傳道者的努力，1:14, 16）
而非假意者的貢獻。

進一步提出，假意者（1:17）可能與保羅入監有關
因此應「直接排除不再談論這些人」，聚焦於神的工作。
這一立場與原文文本高度一致

#### **5.1 假意者的動機被批判並排除**
- **經文分析**：
- 腓立比書1:17說：「那等人傳基督是出於結黨，不純潔，想加增我捆鎖的苦楚。」
（原文：οἱ δὲ ἐξ ἐριθείας τὸν Χριστὸν καταγγέλλουσιν, οὐχ ἁγνῶς, οἰόμενοι θλῖψιν ἐγείρειν τοῖς δεσμοῖς μου，hoi de ex eritheias ton Christon katangellousin, ouch hagnōs, oiomenoi thlipsin egeirein tois desmois mou）。
- **「結黨」（ἐριθεία，eritheia）**：
意為自私野心或派系競爭，反映腓立比的羅馬文化中追求個人榮譽的世俗價值
與上帝國公民的身份（1:27）背道而馳。
- **「不純潔」（οὐχ ἁγνῶς，ouch hagnōs）**：
希臘文「ἁγνῶς」（hagnōs）意為純潔、真誠
否定形式表明假意傳道者的動機缺乏屬靈純正
與真心傳道者的「愛心」（1:16，ἀγάπη，agapē）形成對稱對比。
- **「加增我捆鎖的苦楚」（θλῖψιν ἐγείρειν τοῖς δεσμοῖς μου）**：
假意傳道者試圖利用保羅的監禁（δεσμοί，desmoi，捆鎖）
增加他的痛苦（θλῖψις，thlipsis，壓迫）
顯示他們的動機帶有敵意。
- **我的觀點**：
提出假意者可能與保羅入監有關，這是一個合理的推測。
雖然腓立比書未明確說明保羅入監的原因
（可能與使徒行傳21:27-36的猶太人控告有關）
假意傳道者的「結黨」和敵意（1:17）可能間接加劇他的困境（例如透過誹謗或競爭）。
我的主張——「直接排除不再談論這些人」——與保羅的語氣一致：
他在1:17明確批判假意者的動機後，迅速轉向福音的果效（1:18）
不再聚焦於他們的行為。

- **神學意義**：
- 保羅對假意者的批判（1:17）
顯示他們的動機與上帝國的價值觀（愛心、謙卑，參腓2:3-8）不符。
他們的行為反映地上之國的世俗競爭（例如腓立比的羅馬榮譽文化）
與屬天公民的身份（1:27，*“行事為人與基督的福音相稱”*）對立。
- 我的觀點——排除假意者的討論——符合原文精髓。
保羅在1:18並未深入分析假意者的作為
而是迅速將焦點轉向神的主權和福音的推進
顯示他無意讓假意者的動機成為討論核心。
- **建議與糾正**：
觀點完全正確，無需糾正。
關於假意者是否與保羅入監直接相關，原文未提供確鑿證據
但他們的敵意（「加增我捆鎖的苦楚」）確實可能間接惡化保羅的處境。
我的立場強調排除假意者，與保羅的寫作意圖一致：
他批判他們（1:17）後立即轉向正面信息（1:18-19），聚焦神的工作。

#### **5.2 福音的傳播源於神的工作，非假意者的貢獻**
- **經文分析**：
- 1:18說：「只是無論怎樣，或真心或假意，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜。」
（原文：πλὴν παντὶ τρόπῳ, εἴτε προφάσει εἴτε ἀληθείᾳ, Χριστὸς καταγγέλλεται, καὶ ἐν τούτῳ χαίρω，plēn panti tropō, eite prophasei eite alētheia, Christos katangelletai, kai en toutō chairō）。
- **「或真心或假意」（εἴτε προφάσει εἴτε ἀληθείᾳ）**：
「προφάσει」（prophasei，藉口、偽裝）
與「ἀληθείᾳ」（alētheia，真理）對比
強調假意者的動機不真誠
但保羅的焦點是「基督被傳開」（Χριστὸς καταγγέλλεται）
而非假意者的作為。
- **「為此我就歡喜」（ἐν τούτῳ χαίρω）**：
保羅的喜樂（χαίρω，chairō）基於神的主權
祂確保福音在各種處境中推進
特別是透過保羅在監禁中的見證（1:13，*“在全營和其餘的人中顯明”*）
和真心傳道者的忠心（1:14，*“大多數的弟兄……更加膽壯”*）。
- **我的觀點**：
強調「成就福音的傳播……是因上帝的工作」
特別是保羅在獄中的忠心和真心傳道者的堅持（1:14, 16），而非假意者的貢獻。
這與原文高度一致。
保羅的喜樂聚焦於神如何透過他的監禁（1:12-13）
和真心傳道者的努力（1:14）推進福音
而假意者的動機（1:17）僅被短暫提及，隨即被排除在主要討論之外。
- **排除假意者的討論**：
主張——「我不在乎‘假意者’所傳是否正確了，而是直接排除不再談論這些人」——
精準反映保羅的意圖。
他在1:17批判假意者後，立即轉向福音的果效（1:18）
並在1:19-27聚焦於
聖靈的恩典（1:19）、真心傳道者的榜樣（1:14）、和屬天公民的使命（1:27）。
這顯示保羅無意讓假意者成為焦點，而是將他們的影響「遠遠拋離」。

- **神學意義**：
- 保羅的喜樂（1:18）反映上帝國的優先次序：
福音的推進是神的主權工作，特別透過保羅的忠心（1:13）
和真心傳道者的努力（1:14, 16），與假意者的動機無關。
- 觀點——「縱使在獄中，保羅仍傳福音，是因上帝的工作」——
與1:19的「耶穌基督之靈的幫助」一致
（ἐπιχορηγία τοῦ πνεύματος Ἰησοῦ Χριστοῦ，
epichorēgia tou pneumatos Iēsou Christou）。
聖靈的恩典確保福音在保羅的監禁（1:12-13）
和真心傳道者的行動（1:14）中持續推進。
- 假意者的動機（1:17）與神的工作無份
他們的行為被批判（「不純潔」）後被排除在保羅的正面教導之外
與「直接排除不再談論」立場完全相符。

- **建議與糾正**：
- 觀點符合原文，無需糾正。
唯一可補充的是，保羅在1:18提到「或真心或假意」
可能為避免讀者誤以為他完全忽視假意者
而是短暫承認他們的客觀作用（基督被傳開）
但立即轉向神的主權和真心傳道者的貢獻。
這不影響我的立場，而是強化了我的觀點：
假意者的作為不應成為焦點，應被排除，聚焦於神的工作。

#### **5.3 保羅的優先次序：神的工作與真心傳道者**
- **經文分析**：
- 1:12-14強調保羅的監禁「叫福音興旺」
（1:12，προκοπή，prokopē，進展），特別是：
- 保羅在監禁中向「皇帝的衛兵和其餘的人」見證福音（1:13）。
- 真心傳道者（「大多數的弟兄」，1:14）
因保羅的榜樣「在主裡更加膽壯，毫無畏懼地傳神的道」
（πεποιθότας ἐν κυρίῳ……ἀφόΒως τὸν λόγον τοῦ θεοῦ λαλεῖν，pepoithotas en kuriō……aphobōs ton logon tou theou lalein）。
- 1:16進一步描述真心傳道者「出於愛心」（ἐξ ἀγάπης，ex agapēs）
知道保羅「為辯明福音而設立」，與假意者的「結黨」「不純潔」（1:17）形成對比。
（εἰς ἀπολογίαν τοῦ εὐαγγελίου κεῖμαι，eis apologian tou euangeliou keimai）
- 1:19的「耶穌基督之靈的幫助」
和腓立比教會的代禱表明，福音的推進是神的工作
透過保羅的忠心和真心傳道者的努力實現。
- 與哥林多後書的呼應：
- 哥林多後書4:2
（*“我們拒絕暗昧可恥的事，不行詭詐，不謬講神的道，只將真理表明出來”*）
強調純正傳道的標準，與真心傳道者的「愛心」（1:16）和「神的道」（1:14）一致。
- 哥林多後書2:17
（*“我們……乃是由於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道”*）
進一步突顯保羅和真心傳道者的動機，與假意者的「不純潔」對立。
- **觀點**：
強調「成就福音的傳播，正巧就是說明縱使在獄中，保羅仍傳福音，是因上帝的工作」
並突出真心傳道者的堅持（1:14）。
這與原文高度一致：
保羅的喜樂（1:18）聚焦於神的主權（1:19）
他的監禁見證（1:13）、和真心傳道者的忠心（1:14, 16），而非假意者的作為。
主張——「直接排除不再談論這些人」——
反映保羅在1:18後迅速轉向正面教導（1:19-27），不再聚焦假意者。

- **神學意義**：
- 福音的傳播是神的主權工作，特別透過：
聖靈的恩典（1:19）
保羅的忠心（1:13）
真心傳道者的努力（1:14, 16）。
假意者的動機（1:17）雖被短暫提及，但不構成福音推進的核心
因此被排除在保羅的關注之外。
- 觀點——「我不在乎‘假意者’所傳是否正確了」——與保羅的優先次序一致。
他不糾結於假意者的信息是否正確（僅短暫承認「基督被傳開」，1:18）
而是聚焦於神如何透過真心傳道者和他自己的患難（1:12-14）成就旨意。
- 這立場與1:27的屬天公民身份呼應：
信徒應「與基督的福音相稱」
效法真心傳道者的愛心（1:16），依靠聖靈（1:19），將假意者的世俗動機「遠遠拋離」。

- **建議與糾正**：
- 觀點與原文精髓完全一致，無需糾正。
唯一可補充的是，保羅在1:18短暫提到「或真心或假意」
可能是為表明神的主權能超越任何處境（包括假意者的作為）
但這不改變他的焦點：真心傳道者和聖靈的工作。
主張排除假意者的討論，與保羅迅速轉向正面教導（1:19-27）的意圖相符。

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### 6. **與上下文的連繫**
觀點與腓立比書1:12-30的主題高度連貫，特別是：
- **真心與假意的分別**：
- 真心傳道者（1:14, 16）在聖靈的恩典（1:19）下忠心傳福音
與假意傳道者的「不純潔」（1:17）形成對比。
立場——排除假意者的討論——與保羅的寫作策略一致：
他批判假意者後（1:17），立即聚焦於神的工作和真心傳道者的貢獻（1:14, 18-19）。
- **屬天公民身份（1:27）**：
- 1:27呼召信徒「行事為人與基督的福音相稱」
定義他們為上帝國公民，忠於基督而非世俗價值。
這身份要求效法真心傳道者（1:14, 16）
以基督的方式傳福音（參林後4:2），將假意者的世俗動機（1:17）排除在外。
- **成長與受苦（1:19, 25, 29-30）**：
- 保羅在監禁中的忠心（1:13）
和真心傳道者的堅持（1:14）
體現聖靈的恩典（1:19）
支持信徒的成長（1:25）
和為基督受苦（1:29）。
觀點——福音推進是神的工作而非假意者的功勞——與此一致
強調聖靈和忠心者的角色。
- **以基督的方式傳福音**：
- 哥林多後書4:2（*“只將真理表明出來”*）
和2:17（*“由於誠實……憑著基督講道”*）
強化了真心傳道者的標準，與立場呼應：
排除假意者，聚焦於純正的福音使命。

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### 7. **現代應用**
觀點——排除假意者，聚焦神的工作和真心傳道者的忠心——
對現代教會有以下應用：
- **聚焦神的主權**：
- 教會應效法保羅（1:18）
信靠神的主權能使用各種處境（包括試煉或紛爭）推進福音
但不將動機不純者的作為與神的工作混淆。
- 鼓勵信徒專注於聖靈的恩典（1:19）
和真心傳道者的榜樣（1:14），以基督的方式傳福音（林後4:2）。
- **排除假意者的影響**：
- 教會應警惕動機不純的傳道者（1:17的「嫉妒和爭競」，林後4:2的「暗昧可恥」）
透過聖靈的辨別力（1:19）將他們的影響「遠遠拋離」。
- 優先支持真心傳道者（1:14, 16），以愛心和誠實傳揚福音。
- **效法保羅的忠心**：
- 教會應鼓勵信徒效法保羅在監禁中的忠心（1:13）
在試煉中依靠聖靈（1:19），以喜樂和信心傳福音（1:18, 25）。
- 視「為基督受苦」（1:29）為恩典，超越世俗紛爭，聚焦於福音使命。
- **活出屬天公民身份**：
- 教會應幫助信徒認識自己為上帝國公民（1:27, 3:20）
在世俗社會中以福音價值（愛心、謙卑）生活
排除假意者的世俗動機（1:17）。
- 鼓勵信徒團結一致（1:27），以基督的方式傳福音（林後4:2），影響地上之國。

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### 8. **結論**
觀點精準捕捉了腓立比書1:12-18的精髓：
保羅的喜樂（1:18）來自神的主權和福音的推進
特別是透過他在監禁中的忠心（1:13）和真心傳道者的堅持（1:14, 16）
而非假意傳道者的作為（1:17）。

主張「直接排除不再談論這些人」，與保羅的寫作意圖一致：
他批判假意者的「不純潔」動機後（1:17）
迅速轉向神的工作（1:18-19）
和屬天公民的使命（1:27），將假意者的影響「遠遠拋離」。
這立場與聖靈的恩典（1:19）
真心傳道者的愛心（1:16）
和以基督方式傳福音（林後4:2）的呼召相呼應。
現代教會應效法保羅，聚焦神的主權和忠心傳道者的榜樣
排除動機不純者的影響，在世俗社會中活出屬天公民身份，推進福音使命。

### 這就是上週我所討論要分別的要點，而在這裡再提出來深入

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# 符合保羅寫作的對稱對比的多數原則

腓立比書1:12-18節（特別是1:18節）中保羅對福音傳開的喜樂
與他寫作中常見的「對稱對比」原則相符
並且這原則適用於「多數」情況。

保羅在書信中經常使用對稱對比的修辭結構
（例如真與假、生與死、屬靈與屬世）來闡述神學觀點，幫助讀者分辨核心真理。

強調——保羅的喜樂聚焦於那些「已經清楚而行動的」忠心傳道者，而非包容假意者——
確實與這種對稱對比的寫作風格一致。

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### 1. **保羅的對稱對比原則**
保羅在書信中常使用對稱對比（antithesis）來突出神學重點
這種修辭手法通過對比兩個相對的概念來闡明真理
幫助讀者分辨什麼是神所喜悅的。
例如：
- 在羅馬書5:12-21，保羅對比亞當的罪與基督的恩典。
- 在加拉太書5:16-26，他對比「隨從聖靈」與「隨從肉體」。
- 在腓立比書1:21，他對比「活著就是基督」與「死也是有益的」。

這種對稱對比不僅是修辭技巧，也是保羅神學思考的核心
旨在讓讀者清楚分辨真理與謬誤、忠心與不忠，並將焦點放在神的工作上。
在腓立比書1:12-18節，保羅同樣使用了對稱對比來描述傳道者的動機
並突出福音推進的果效。

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### 2. **腓立比書1:12-18的對稱對比結構**
在腓立比書1:12-18節，保羅通過對比兩類傳道者的動機，展現了他的對稱對比原則
並以此強調福音的果效超越人的動機。
具體對比如下：

- **真心 vs. 假意**（1:15-17）：
- **真心傳道者**（1:15-16）：
「有些人是出於好意……這等人是出於愛心，知道我是為辯明福音而設立的。」
這些人以愛心（ἀγάπη，agapē）和好意（εὐδοκία，eudokia）傳福音
與保羅同心，支持他的使命。
- **假意傳道者**（1:15, 17）：
「有些人傳基督是出於嫉妒和爭競……
那等人傳基督是出於結黨，不純潔，想加增我捆鎖的苦楚。」
這些人以
嫉妒（φθόνος，phthonos）
爭競（ἔρις，eris）
自私野心（ἐριθεία，eritheia）為動機
試圖與保羅競爭。
- **對比的目的**：
保羅通過這對比，讓讀者清楚分辨純正與不純的動機
同時凸顯他的焦點不在於人的瑕疵，而在於神的工作。

- **監禁的苦難 vs. 福音的興旺**（1:12-14）：
- **監禁的苦難**：
保羅提到「我所遭遇的事」（1:12），指的是他被囚禁的困境，這看似是福音傳揚的障礙。
- **福音的興旺**：
然而，他指出這反而「叫福音興旺」
因為他的見證讓「皇帝的衛兵和其餘的人」聽到福音（1:13）
並激勵「大多數的弟兄」更加膽壯傳道（1:14）。
- **對比的目的**：
這對比顯示神的主權能將逆境轉化為福音的機會
強化保羅喜樂的根源——==神的工作，而非人的處境==。

- **個人恩怨 vs. 福音果效**（1:18）：
- **個人恩怨**：
假意傳道者試圖「加增我捆鎖的苦楚」（1:17），這對保羅個人是一種挑釁。
- **福音果效**：
保羅卻說：「只是無論怎樣，或真心或假意，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜。」
他超越個人恩怨，專注於「基督被傳開」（καταγγέλλεται，katangelletai）。
- **對比的目的**：
這對比突顯保羅的屬靈成熟，他選擇不糾結於假意者的動機
而是將焦點放在福音的客觀結果上。

這種對稱對比結構完全符合，因為保羅通過對比真心與假意、苦難與果效
幫助腓立比教會（以及後世的讀者）==分辨什麼是神所看重的，並將注意力引向福音的推進==。

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### 3. **強調：分別真心與假意，聚焦忠心傳道者**
保羅的喜樂並非包容假意者，而是聚焦於那些「已經清楚而行動的」忠心傳道者
這與對稱對比原則高度契合。
以下分析如何在1:12-18節中體現這一點：

- **真心傳道者的核心角色**：
- 1:14節提到「大多數的弟兄因我被囚禁，就在主裡更加膽壯，毫無畏懼地傳神的道」。這些弟兄是保羅喜樂的主要來源，因為他們：
- **清楚福音真理**：
他們傳的是「神的道」（τὸν λόγον τοῦ θεοῦ，ton logon tou theou）
即純正的福音信息。
- **忠心行動**：
他們因保羅的榜樣而「更加膽壯」（πεποιθότας，pepoithotas，意為滿有信心）
無懼迫害地傳道。
- 這些人與1:16節的「出於愛心」傳道者相呼應
他們與保羅同心，清楚福音的使命（「辯明福音」，ἀπολογία，apologia），並積極行動。
- 「已經清楚而行動的」觀點精準描述了這群人
他們是保羅喜樂的焦點，因為他們的傳道延續了保羅的使命，推動了福音的興旺。

- **假意傳道者的有限角色**：
- 假意傳道者的動機被保羅明確批判為「不純潔」
（1:17，οὐχ ἁγνῶς，ouch hagnōs）
他們試圖與保羅競爭，甚至希望加重他的痛苦。
- 然而，保羅在1:18節提到「或真心或假意」
並非認可假意者的行為，而是承認神的主權能持續傳揚基督。
保羅是否會如加拉太書1:6-9般譴責他們？
保羅的喜樂並非來自假意者的行動，而是來自神的工作
特別是通過真心傳道者的忠心服事。

- **對稱對比的「多數原則」**：
- 「多數原則」，指保羅在書信中通常強調正面、屬靈的價值
（例如真心、忠心、神的旨意），並以此作為教會行動的標準。
在1:12-18節，保羅的對稱對比確實將焦點放在正面結果（福音興旺）上
尤其是真心傳道者的貢獻（1:14, 16）。
- 假意傳道者雖然被提及，但他們的角色是次要的，僅作為對比的背景
用以凸顯神的主權和真心傳道者的忠心。
這符合保羅的寫作風格：
通過對比突出神所喜悅的（真心、忠心），並將讀者的注意力引向神的工作。

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### 4. **避免誤解：不等於包容假意**
1:18節可能被誤解為保羅「包容」假意者——與對稱對比原則的應用密切相關
保羅的對比結構有助於澄清這一點，避免誤解：

- **批判假意**：
保羅明確指出假意者的動機是「嫉妒和爭競」「結黨」「不純潔」（1:15, 17）
這表明他並不認同他們的行為。
對稱對比的手法讓讀者清楚看到真心與假意的區別，保羅的立場是支持前者而非後者。
- **超越個人恩怨**：
在1:18節，保羅說「只是無論怎樣」，這句話並非對假意者的道德認可
而是反映他對神主權的信心：
- **對比的焦點**：
保羅的對稱對比將讀者的注意力引向「基督被傳開」（1:18）
這是正面結果，而非假意者的動機。

為了避免誤解，教會在解釋這段經文時應強調：
- 保羅的喜樂來自福音的果效，尤其是真心傳道者的忠心行動（1:14, 16）。
- 假意者的動機雖不純，但他們傳的仍是真福音（與加拉太書中的假福音不同）。
保羅的喜樂是對神主權的感恩，而非對假意的認可。
- 對稱對比的目的是突出真心傳道者的價值，並鼓勵教會效法他們的忠心。

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# 受教 成長 與 受苦
聚焦於腓立比書第1章（特別是1:12-30）中如何「分別」出「受教」的信徒
強調他們「要成長」的恩典以及「為基督受苦」的呼召
並將動機不正者（假意傳道者）「遠遠拋離」。

這一觀點突顯了保羅對信徒的勉勵，強調忠心、成長和為基督受苦的屬靈價值
與動機不正者的自私行為形成鮮明對比。

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### 1. **經文背景與脈絡**
腓立比書1:12-30是保羅在監禁中寫給腓立比教會的書信段落
旨在鼓勵信徒在試煉中持守信仰，並以基督為中心成長。
保羅分享了自己的處境（監禁如何促進福音，1:12-14）
區分真心與假意傳道者（1:15-18）
表達對生死的信心（1:19-26）
並勉勵信徒「行事為人與基督的福音相稱」（1:27-30）。

我的觀點聚焦於：
- **「受教」的信徒**：
指腓立比教會中願意接受保羅教導、忠心跟隨基督的信徒。
- **「要成長」的恩典**：
指信徒在信仰上的進步和屬靈成長
特別是透過聖靈的恩典（1:19）和團結的服事（1:27）。
- **「為基督受苦」**：
指信徒因信仰而面臨的逼迫或試煉，被視為神賜的恩典（1:29）。
- **「動機不正者遠遠拋離」**：
指將假意傳道者的自私動機（1:17）與受教信徒的忠心服事區分開來
強調後者的屬靈優先性。

以下逐節分析這段經文如何體現這些主題，並突顯「分別」的原則。

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### 2. **「受教」信徒的成長恩典**
保羅在腓立比書1:12-30多次提到信徒的成長
特別是透過接受教導（「受教」）和聖靈的恩典來實現。
這與動機不正者的行為形成對比。

#### **2.1 受教的榜樣：真心傳道者與腓立比教會**
- **1:12-14：真心傳道者的忠心行動**
- 保羅提到他的監禁「叫福音興旺」（1:12）
特別是因為「大多數的弟兄因我被囚禁，就在主裡更加膽壯，毫無畏懼地傳神的道」
（1:14）。
這些弟兄是「受教」的榜樣，他們：
- **接受保羅的榜樣**：
保羅的監禁見證（1:13，向「皇帝的衛兵」傳福音）激勵他們勇敢傳道
顯示他們願意從保羅的教導和榜樣中學習。
- **在聖靈恩典中成長**：
他們「在主裡更加膽壯」
（原文：πεποιθότας ἐν κυρίῳ，pepoithotas en kuriō，意為在主裡滿有信心），
表明他們依靠聖靈（參1:19「耶穌基督之靈的幫助」）
在信仰上成長，勇敢傳揚純正的福音
（「神的道」，τὸν λόγον τοῦ θεοῦ，ton logon tou theou）。
- 這些真心傳道者與動機不正者（1:17）形成對比
他們的忠心行動是腓立比信徒效法的對象。

- **1:19：聖靈的恩典與教會的代禱**
- 保羅說：
「因為我知道，靠你們的祈禱和耶穌基督之靈的幫助，這事必叫我得救」（1:19）。
這裡的「你們的祈禱」顯示腓立比教會是「受教」的群體
他們積極參與保羅的事工，透過代禱支持福音使命。
- **「耶穌基督之靈的幫助」**是信徒成長的恩典來源。
（ἐπιχορηγία τοῦ πνεύματος Ἰησοῦ Χριστοῦ，
epichorēgia tou pneumatos Iēsou Christou）
這個希臘詞「ἐπιχορηγία」（豐富的供應）表明聖靈提供持續的屬靈資源
幫助信徒（包括保羅和腓立比教會）在患難中成長並得勝。
- 腓立比教會的代禱和聖靈的恩典形成協同作用
促進他們的屬靈成長，與動機不正者的自私行為（1:17）形成鮮明對比。

- **1:25-26：成長的目標**
- 保羅表示他願繼續存活
「與你們眾人同住，使你們在信心上的進步和喜樂得以增長」（1:25）。
這裡的「進步」（προκοπή，prokopē，意為進展）和「喜樂」（χαρά，chara）
是信徒成長的標誌，顯示他們在接受保羅教導後，信仰日益成熟。
- 保羅盼望腓立比信徒「以基督耶穌為誇耀」（1:26）
這表明他們的成長是以基督為中心，超越個人野心
與假意傳道者的「嫉妒和爭競」（1:17）形成對比。

#### **2.2 與動機不正者的分別**
- **假意傳道者的特徵**（1:15, 17）：
這些人「出於嫉妒和爭競」（φθόνος καὶ ἔρις，phthonos kai eris）
「結黨」（ἐριθεία，eritheia，意為自私野心）
「不純潔」（οὐχ ἁγνῶς，ouch hagnōs）
試圖「加增我捆鎖的苦楚」（1:17）。
他們的動機是自私的，缺乏聖靈的引導，與「受教」信徒的忠心形成對比。
- **保羅的態度**：
在1:18，保羅雖為「基督被傳開」喜樂
但這並非認可假意者的動機，而是信靠神的主權。
他的焦點在於真心傳道者（1:14）和腓立比教會的忠心（1:19, 25）
這些「受教」的群體在聖靈的恩典中成長，遠遠超越假意者的自私行為。
- **分別的原則**：
保羅通過對稱對比（真心vs.假意，忠心vs.自私）將動機不正者「遠遠拋離」
強調「受教」信徒應效法真心傳道者的忠心和成長，而非假意者的紛爭。

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### 3. **為基督受苦的恩典**
保羅在1:29-30明確提到「為基督受苦」是神賜的恩典
這是「受教」信徒成長的重要部分，也是與動機不正者的另一個分別點。

#### **3.1 經文分析：為基督受苦（1:29-30）**
- **經文**：
> 「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。
你們的爭戰，就與你們在我身上從前所看見、現在所聽見的一樣。」
（1:29-30）
- **「蒙恩」**（ἐχαρίσθη，echaristhē，意為被賜恩）：
- 保羅將「信服基督」（πιστεύειν εἰς Χριστόν，pisteuein eis Christon）
和「為祂受苦」（ὑπὲρ αὐτοῦ πάσχειν，huper autou paschein）
並列為神賜的恩典。
這表明受苦不是懲罰，而是與信基督同等的恩賜，是屬靈成長的標誌。
- 「為基督受苦」特指因信仰而面對的逼迫、反對或試煉
（參使徒行傳16:19-24，腓立比教會曾因傳福音受逼迫）。
這與保羅的監禁經歷（1:13）相呼應，顯示受教信徒與保羅同受試煉。
- **「爭戰」**（ἀγών，agōn，意為奮鬥或競賽）：
- 保羅將信徒的受苦比喻為「爭戰」
與他自己的經歷（「在我身上從前所看見、現在所聽見的」）一致。
這表明受教信徒的成長包括參與基督的苦難，與保羅的忠心傳道（1:14）相連。
- **聖靈的恩典**：
雖然1:29未直接提到聖靈
但1:19的「耶穌基督之靈的幫助」表明，信徒在受苦中的堅忍和成長來自聖靈的恩膏。
這與動機不正者的自私行為（缺乏聖靈引導）形成對比。

#### **3.2 與動機不正者的分別**
- **假意者的自私動機**：
假意傳道者（1:17）試圖「加增我捆鎖的苦楚」
顯示他們不僅缺乏忠心，還試圖利用保羅的受苦來提升自己的地位。
他們的行為與「為基督受苦」的恩典完全相反，因為他們的動機是自私而非為基督。
- **受教信徒的呼召**：
保羅勉勵腓立比信徒「為基督受苦」（1:29），這是神聖的恩典
與假意者的自私競爭形成鮮明對比。
受教信徒在聖靈的幫助下（1:19），願意承擔試煉
與保羅和真心傳道者（1:14）同心，這是屬靈成長的標誌。
- **遠遠拋離**：
假意傳道者的動機被保羅明確批判為「不純潔」（1:17）
他們的行為與受教信徒的忠心和受苦恩典無關。
保羅的教導將假意者「遠遠拋離」
因為他們的動機無法與聖靈的工作和基督的使命相容。

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### 4. **對稱對比原則與「分別」**
提到保羅的對稱對比原則，這在1:12-30中清晰體現
特別是用來分別「受教」信徒與動機不正者：
- **真心傳道 vs. 假意傳道**（1:14-17）：
- 真心傳道者（1:14, 16）在聖靈的恩典下忠心傳福音
與腓立比教會的受教態度（1:19, 25）相呼應。
- 假意傳道者（1:17）以自私動機行事，與聖靈的工作和受教信徒的成長無關。
- **患難 vs. 恩典**（1:12-14, 19, 29）：
- 保羅的監禁（1:12-13）和信徒的受苦（1:29）
看似試煉，卻在聖靈的幫助下（1:19）成為福音興旺和屬靈成長的機會。
- 假意者的行為（1:17）試圖加增苦楚
卻無法阻礙神的工作，顯示他們與恩典無份。
- **成長 vs. 紛爭**（1:25, 27-30）：
- 受教信徒被勉勵「在信心上的進步和喜樂得以增長」（1:25）
並「同有一個心志」（1:27），這是成長的恩典。
- 假意者的「嫉妒和爭競」（1:17）導致紛爭，與受教信徒的團結和忠心對立。

這種對稱對比將動機不正者「遠遠拋離」
因為他們的行為與聖靈的恩典、信徒的成長和為基督受苦的呼召無關。
保羅的教導聚焦於受教信徒，鼓勵他們在聖靈的幫助下成長，效法真心傳道者的忠心。

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### 5. **神學意義**
- **受教信徒的成長恩典**：
- 成長是神賜的恩典
來自「耶穌基督之靈的幫助」（1:19）
和教會的代禱（1:19）。
這表明受教信徒的進步（1:25）是聖靈工作的結果
與假意者的自私動機無關。
- 保羅盼望信徒「以基督耶穌為誇耀」（1:26）
顯示成長的目標是以基督為中心，超越個人野心。
- **為基督受苦的恩典**：
- 受苦被視為「蒙恩」（1:29），是與基督聯合的記號（參羅8:17，與基督同受苦）。
這與假意者的行為（試圖加增苦楚，1:17）形成對比
因為後者缺乏為基督受苦的忠心。
- 受苦促進團結和使命（1:27-30）
受教信徒在試煉中「同有一個心志」，與假意者的「結黨」對立。
- **分別與拋離**：
- 保羅明確批判假意者的「不純潔」動機（1:17）
並通過對稱對比將他們與受教信徒的忠心分開。
假意者的行為雖被神主權使用（1:18）
但他們的動機與聖靈的工作無關，因此被「遠遠拋離」。

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### 6. **現代應用：勉勵受教信徒**
觀點——分別受教信徒與動機不正者，並強調成長與受苦的恩典——
對現代教會有以下應用：
- **培養受教的心**：
- 教會應教導信徒接受聖經教導
（如同腓立比教會接受保羅的榜樣，1:14）
透過學習和代禱（1:19）在信仰上成長。
- 鼓勵信徒依靠「耶穌基督之靈」（1:19）
尋求聖靈的恩典，以清晰的真理和忠心服事。
- **視受苦為恩典**：
- 教會應教導信徒將逼迫或試煉視為「為基督受苦」的恩典（1:29）
效法保羅的喜樂（1:18）和真心傳道者的勇氣（1:14）。
- 在試煽中團結一致（1:27），共同為福音爭戰，超越內部紛爭。
- **分別動機不正者**：
- 教會應警惕動機不純的傳道者
（例如追求名聲、權力或財利），透過聖靈的辨別力（1:19）和聖經教導糾正他們。
- 優先支持忠心傳道者（1:14），將動機不正者的影響「遠遠拋離」
聚焦於以基督為中心的服事。
- **成長的使命**：
- 教會應裝備信徒在信心上「進步和喜樂」（1:25）
透過門徒訓練、團契和事奉促進屬靈成長。
- 鼓勵信徒效法保羅和真心傳道者，以聖靈的恩典和忠心傳福音，超越假意者的紛爭。

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### 7. **結論**
腓立比書1:12-30清楚分別出「受教」信徒與動機不正者
強調前者在聖靈恩典中的成長（1:19, 25）
和為基督受苦的呼召（1:29-30）。

受教信徒效法真心傳道者的忠心（1:14, 16）
依靠「耶穌基督之靈的幫助」（1:19），在信心和喜樂上成長，並視受苦為神賜的恩典。

假意傳道者的「嫉妒和爭競」（1:17）與此形成對比
他們的動機被保羅批判為「不純潔」，與聖靈的工作無關，因此被「遠遠拋離」。

保羅的對稱對比原則突顯受教信徒的忠心和成長，勉勵他們超越紛爭，專注於福音使命。
現代教會應效法這一原則，培養受教的信徒，依靠聖靈成長
視受苦為恩典，並將動機不正者的影響排除在外。

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# 以基督的方式使福音傳開 林後4:2
### 更強調出對假意者的分別

將腓立比書1:12-30（特別是1:18關於真心與假意傳道者的分別）
與哥林多後書4:2連結起來，強調保羅對假意者的明確區分
並突出以基督的方式傳福音的重要性。

哥林多後書4:2確實為腓立比書1章的「分別」原則提供了更強烈的對比
特別是對不純動機的批判和對純正傳道的堅持。

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### 1. **經文背景與連結**
#### **腓立比書1:12-30的背景**
在腓立比書1:12-30，保羅討論他在監禁中如何見證福音興旺（1:12-14）
並區分兩類傳道者：
- **真心傳道者**（1:14, 16）：
他們「出於愛心」（1:16），在「耶穌基督之靈的幫助」（1:19）下
忠心傳揚福音，與保羅同心。
- **假意傳道者**（1:15, 17）：
他們出於「嫉妒和爭競」「結黨」「不純潔」（1:17），試圖與保羅競爭
甚至「加增我捆鎖的苦楚」。
保羅在1:18表示「或真心或假意，基督究竟被傳開了，為此我就歡喜」
但這並非認可假意者的動機。
他勉勵「受教」的信徒在聖靈的恩典中成長（1:19, 25）
為基督受苦（1:29-30），將假意者的自私動機「遠遠拋離」。

#### **哥林多後書4:2的背景**
哥林多後書4章是保羅為自己的使徒職分辯護
特別針對哥林多教會中質疑他動機的人。
他在4:1-6描述自己傳福音的原則，強調真誠和純正。4:2說：
> 「我們拒絕暗昧可恥的事，不行詭詐，不謬講神的道
只將真理表明出來，藉著神的顯揚，在人良心前顯明自己。」
（新國際版：*“Rather, we have renounced secret and shameful ways; we do not use deception, nor do we distort the word of God. On the contrary, by setting forth the truth plainly we commend ourselves to everyone’s conscience in the sight of God.”*）

這節經文明確批判不純的傳道動機，
與腓立比書1:17的假意傳道者形成呼應
並強調以基督的方式（純正、誠實）傳福音的重要性。

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### 2. **林後4:2對假意者的分別**
哥林多後書4:2強化了腓立比書1:12-30中對假意傳道者的「分別」
並突顯==以基督方式傳福音的標準==。
以下逐點分析：

#### **2.1 批判不純動機**
- **腓立比書1:17**：
保羅描述假意傳道者「出於嫉妒和爭競」
（φθόνος καὶ ἔρις，phthonos kai eris）
「結黨」
（ἐριθεία，eritheia，意為自私野心）
「不純潔」試圖加增保羅的痛苦。
（οὐχ ἁγνῶς，ouch hagnōs）
他們的動機是自私的，與基督的使命不符。
- **哥林多後書4:2**：
保羅說「我們拒絕暗昧可恥的事，不行詭詐，不謬講神的道」
（ἀπειπάμεθα τὰ κρυπτὰ τῆς αἰσχύνης, μὴ περιπατοῦντες ἐν πανουργίᾳ μηδὲ δολοῦντες τὸν λόγον τοῦ θεοῦ，apeipametha ta krupta tēs aischunēs, mē peripatountes en panourgia mēde dolountes ton logon tou theou）。
這裡的用詞：
- **「暗昧可恥的事」（τὰ κρυπτὰ τῆς αἰσχύνης）**：
指隱藏的、自私的動機，與腓1:17的「嫉妒和爭競」類似。
- **「不行詭詐」（μὴ περιπατοῦντες ἐν πανουργίᾳ）**：
指避免欺騙或狡詐的行為，與腓1:17的「不純潔」對比。
- **「不謬講神的道」（μὴ δολοῦντες τὸν λόγον τοῦ θεοῦ）**：
指不扭曲福音的真理，確保傳道內容純正。
- **分別的強化**：
林後4:2明確拒絕任何不純的動機或方法，與腓1:17對假意者的批判一致。
保羅在腓1:18雖為福音傳開喜樂，但並未認可假意者的動機
林後4:2則更進一步，直接否定任何「暗昧可恥」或「詭詐」的傳道方式
將假意者「遠遠拋離」。

#### **2.2 以基督的方式傳福音**
- **腓立比書1:14, 16, 19**：
真心傳道者「出於愛心」（1:16）
在「耶穌基督之靈的幫助」（1:19）下「毫無畏懼地傳神的道」（1:14）。
他們以基督為中心，忠心傳揚純正福音，與假意者的自私動機形成對比。
- **哥林多後書4:2**：
保羅強調「只將真理表明出來」
（φανερώσει τῆς ἀληθείας，phanerōsei tēs alētheias）
並「在人良心前顯明自己」
（συνιστάνοντες ἑαυτοὺς πρὸς πᾶσαν συνείδησιν ἀνθρώπων，sunistanontes heautous pros pasan suneidēsin anthrōpōn）。
這表明：
- **真理為核心**：傳福音必須以神的真理（基督的福音）為基礎，不容扭曲或妥協。
- **誠實與透明**：保羅的傳道公開透明，訴諸人的良心，與基督的品格一致。
- **在神面前負責**：傳道者在「神的顯揚」中服事
（ἐνώπιον τοῦ θεοῦ，enōpion tou theou）
確保動機純正，與腓1:19的「耶穌基督之靈」相呼應。
- **呼應與強調**：
林後4:2強化了腓1:14-19的原則，以基督的方式傳福音意味著：
- 動機純正（愛心而非嫉妒，腓1:16）。
- 依靠聖靈（腓1:19的「耶穌基督之靈」）。
- 傳揚純正真理（腓1:14的「神的道」，林後4:2的「真理表明」）。

#### **2.3 與動機不正者的分別**
- **腓立比書1:17-18**：
假意傳道者的動機被批判為「不純潔」，他們試圖利用保羅的監禁提升自己地位。
保羅雖為福音傳開喜樂（1:18）
但他的焦點在真心傳道者（1:14）和聖靈的恩典（1:19）
將假意者的自私動機區分出來。
- **哥林多後書4:2**：
保羅明確「拒絕」暗昧可恥的行為，否定任何詭詐或扭曲福音的做法。
這比腓1:17的批判更強烈
直接將動機不正者排除在純正傳道之外，強調以基督的方式傳福音的必要性。
- **分別的原則**：
林後4:2強化了腓1:17的「分別」，將假意者的不純動機「遠遠拋離」
因為他們的行為（詭詐、爭競）與基督的品格和聖靈的工作不符。
受教信徒應效法保羅和真心傳道者，以純正、誠實的方式傳福音。

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### 3. **受教信徒的勉勵：以基督的方式成長與受苦**
腓立比書1:12-30勉勵「受教」
信徒在聖靈的恩典中成長（1:19, 25）並為基督受苦（1:29-30）。
哥林多後書4:2進一步強調以基督的方式傳福音，作為信徒成長和服事的標準。

#### **3.1 腓立比書1:25-30的勉勵**
- **成長的恩典**（1:25-26）：
保羅盼望腓立比信徒「在信心上的進步和喜樂得以增長」（1:25）
並「以基督耶穌為誇耀」（1:26）。
這表明受教信徒的成長是以基督為中心，依靠「耶穌基督之靈的幫助」（1:19）。
- **為基督受苦**（1:29-30）：
保羅將「為基督受苦」視為「蒙恩」（1:29），與信基督同等。
這是受教信徒的標誌，他們在試煉中「同有一個心志」（1:27）
為福音爭戰，與假意者的自私動機（1:17）形成對比。
- **分別假意者**：
假意傳道者的「嫉妒和爭競」（1:17）與受教信徒的忠心和團結對立
保羅勉勵信徒效法真心傳道者（1:14），將假意者的影響排除。

#### **3.2 林後4:2的勉勵**
- **純正傳道的標準**：
保羅「拒絕暗昧可恥的事」，強調以真理和誠實傳福音（4:2）。
這勉勵受教信徒在服事中效法基督的品格，避免任何不純動機。
- **訴諸良心**：
保羅的傳道「在人良心前顯明自己」（4:2），顯示他以透明和真誠的方式服事。
這與腓1:14的真心傳道者和1:29的受苦恩典相呼應
勉勵信徒在聖靈引導下忠心傳福音。
- **在神面前負責**：
保羅的服事「在神的顯揚」中進行（4:2）
與腓1:19的「耶穌基督之靈」一致，強調信徒應以基督的方式傳福音，對神負責。

#### **3.3 呼應與整合**
- **以基督的方式傳福音**：
腓1:14-19強調真心傳道者在聖靈引導下忠心服事
林後4:2進一步明確這是基督的方式：
純正、誠實、不扭曲真理。這與假意者的「不純潔」（腓1:17）
和「暗昧可恥」（林後4:2）形成對比。
- **成長與受苦**：
腓1:25-30勉勵受教信徒在恩典中成長並為基督受苦
林後4:2補充了成長的具體方式：以真理和誠實傳福音，效法基督的無私和純正。
- **分別假意者**：
林後4:2的「拒絕」比腓1:17的批判更強烈
將動機不正者「遠遠拋離」，因為他們的行為（詭詐、扭曲）與基督的方式不符。

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### 4. **神學意義**
- **分別假意者的必要性**：
- 腓1:17和林後4:2都明確批判假意傳道者的不純動機（嫉妒、爭競、詭詐）
顯示這類行為與基督的福音和聖靈的工作不符。
- 保羅的喜樂（腓1:18）基於神的主權
但林後4:2強調傳道者必須以基督的方式服事，排除任何暗昧或不誠實的做法。
- **以基督的方式傳福音**：
- 基督的方式包括愛心（腓1:16）、聖靈的引導（腓1:19）
真理的純正（林後4:2）和誠實的良心（林後4:2）。
這是受教信徒成長和服事的標準。
- 假意者的動機（腓1:17，林後4:2）無法與基督的品格相容
因此被「遠遠拋離」。
- **成長與受苦的恩典**：
- 腓1:29的「為基督受苦」和1:25的「信心上的進步」
與林後4:2的純正傳道相呼應，顯示受教信徒的成長包括忠心服事和承擔試煉。

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### 5. **現代應用：以基督的方式傳福音**
強調——林後4:2強化對假意者的分別並突出以基督方式傳福音——
對現代教會有以下應用：
- **分辨動機不正者**：
- 教會應警惕動機不純的傳道者（例如追求名聲、財利或權力）
效法保羅「拒絕暗昧可恥的事」（林後4:2），將他們的影響「遠遠拋離」。
- 透過聖靈的辨別力（腓1:19）和聖經教禁止
確保傳道者的動機和信息純正。
- **以基督的方式傳福音**：
- 教會應裝備信徒
以真理（林後4:2）
愛心（腓1:16）
和聖靈的恩膏（腓1:19）傳福音
確保動機純正、內容真實。
- 鼓勵信徒在服事中公開透明（林後4:2），訴諸人的良心，對神負責。
- **成長與受苦**：
- 教會應教導信徒視試煉為「為基督受苦」的恩典（腓1:29）
在患難中依靠聖靈成長（腓1:19, 25）。
- 透過門徒訓練和團契，促進信徒在信心和喜樂上的進步（腓1:25）。
- **團結使命**：
- 教會應效法腓1:27的「同有一個心志」，團結一致傳福音
超越假意者的紛爭（腓1:17），以基督的方式（林後4:2）推進使命。

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### 6. **結論**
哥林多後書4:2強化了腓立比書1:12-30中對假意傳道者的「分別」
明確拒絕「暗昧可恥的事」「詭詐」和「謬講神的道」（林後4:2）
與腓1:17的「不純潔」動機形成對比，將動機不正者「遠遠拋離」。

保羅強調以基督的方式傳福音——以真理、誠實和聖靈的恩膏為基礎（腓1:19，林後4:2）
這是受教信徒成長（腓1:25）和為基督受苦（腓1:29）的標準。
腓1:14的真心傳道者和腓立比教會的忠心代禱（1:19）體現了這一方式
與假意者的自私動機（1:17）形成對比。

現代教會應效法保羅，培養受教信徒以基督的方式傳福音
依靠聖靈成長，視受苦為恩典，並排除不純動機的影響。

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# 一章二十七節讓信徒定義出自己的身份

腓立比書1:27節如何引導「受教」的信徒定義自己的身份
這與腓立比書1:12-30中「分別」真心與假意
強調成長恩典和為基督受苦的主題緊密相連。

腓立比書1:27節是保羅對腓立比教會的直接勉勵
要求他們「行事為人與基督的福音相稱」
這不僅是行為準則，更是一個關於身份的呼召，定義了信徒作為基督徒的使命和價值觀。

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### 1. **經文背景與脈絡**
腓立比書1:27節是保羅在1:12-30段落的後半部分，轉向對腓立比信徒的直接勸勉。
在此之前，保羅：
- 分享了他的監禁如何促進福音興旺（1:12-14）
區分真心傳道者（1:14, 16）與假意傳道者（1:15, 17）。
- 表達對「耶穌基督之靈的幫助」（1:19）和生死的信心（1:20-26）
強調以基督為中心的生命。
- 前述討論聚焦於「分別」真心與假意
強調「受教」信徒的成長恩典（1:19, 25）
和為基督受苦的呼召（1:29-30）
並將動機不正者「遠遠拋離」。

1:27節作為轉折點，將焦點從保羅的個人經歷轉向信徒的團體責任
呼召他們以基督徒的身份生活，並與假意傳道者的自私動機形成對比。
經文如下：
> 「只要你們行事為人與基督的福音相稱，
叫我或來見你們，或不在你們那裡，聽見你們的事，
就知道你們同有一個心志，站立得穩，為福音的信仰齊心努力。」
（新國際版：*“Whatever happens, conduct yourselves in a manner worthy of the gospel of Christ. Then, whether I come and see you or only hear about you in my absence, I will know that you stand firm in the one Spirit, striving together as one for the faith of the gospel.”*）

這節經文定義了信徒的身份
強調他們應以基督的福音為核心，透過團結、堅定和為福音爭戰來彰顯這一身份。

---

### 2. **1:27如何讓信徒定義自己的身份**
腓立比書1:27節通過具體的行動和態度
幫助「受教」的信徒定義他們作為基督徒的身份
並與動機不正者的自私行為（1:17）形成對比。
以下逐點分析：

#### **2.1 「行事為人與基督的福音相稱」：身份的核心**
- **原文分析**：
- 「行事為人」（πολιτεύεσθε，politeuesthe）
是一個帶有公民意涵的動詞，源自「πολίτης」（polites，公民）
在腓立比的羅馬殖民地背景中特別有意義。
腓立比是羅馬殖民地（參使徒行傳16:12），居民以羅馬公民身份為榮，忠於皇帝。
保羅借用這詞
==呼召信徒以「基督的福音」作為他們的「公民身份」，忠於基督而非世俗權威==。
- ==「與基督的福音相稱」== 意為行為與福音的價值和呼召一致
（ἀξίως τοῦ εὐαγγελίου τοῦ Χριστοῦ，
axiōs tou euangeliou tou Christou）

強調信徒的身份是基督的門徒，他們的生活應反映基督的品格和使命。
- **身份定義**：
- 信徒的身份是「基督的公民」
他們的「國籍」在天國（參腓3:20，*“我們的國籍在天上”*）
與腓立比的羅馬公民身份形成對比。
- 這身份要求信徒以基督的福音為生活的標準
超越世俗價值觀（如假意傳道者的「嫉妒和爭競」，1:17）
活出愛心（1:16）、謙卑和犧牲（參腓2:5-8，基督的榜樣）。
- **與假意者的分別**：
- 假意傳道者（1:17）以「嫉妒和爭競」「結黨」為動機，追求個人榮耀
與羅馬文化的自我提升相符
卻與基督的福音背道而馳。
- 受教信徒的身份要求他們效法真心傳道者（1:14, 16）
在「耶穌基督之靈的幫助」（1:19）下
以基督的方式傳福音（參哥林多後書4:2，*“只將真理表明出來”*）
將假意者的自私動機「遠遠拋離」。

#### **2.2 「同有一個心志，站立得穩」：團結的身份**
- **原文分析**：
- 「同有一個心志」
（ἐν ἑνὶ πνεύματι，en heni pneumati，字面意為「在一個靈裡」）
可能指聖靈的團結（參1:19「耶穌基督之靈」）
也指信徒共同的信念和使命。
這呼應了以弗所書4:4（*“一個身體，一個靈”*）。
- 「站立得穩」（στηκοντες，stēkontes）表示堅定不移
面對逼迫或內部紛爭不動搖。
- **身份定義**：
- 信徒的身份是「基督身體的成員」
在聖靈的引導下團結一致，共同為福音使命努力。
這團結的身份與假意傳道者的「結黨」（1:17，ἐριθεία，eritheia，自私派系）
形成鮮明對比。
- 保羅要求信徒無論他是否在場（「或來見你們，或不在你們那裡」）
都要展現這一身份，顯示他們的行為應出於內在的屬靈委身，而非外在監督。
- **與假意者的分別**：
- 假意傳道者的「結黨」導致分裂，與信徒團結的身份相反。
受教信徒的團結（1:27）體現聖靈的工作（1:19），將假意者的分裂動機排除在外。

#### **2.3 「為福音的信仰齊心努力」：使命的身份**
- **原文分析**：
- 「為福音的信仰齊心努力」
（συναθλοῦντες τῇ πίστει τοῦ εὐαγγελίου，sunathlountes tē pistei tou euangeliou）
使用運動競賽的意象（「συναθλοῦντες」，共同奮鬥）
呼應1:30的「爭戰」（ἀγών，agōn）。
這表明信徒的身份是「福音的戰士」，為信仰共同奮鬥。
- 「福音的信仰」（τῇ πίστει τοῦ εὐαγγελίου）
指基督福音的核心真理，信徒的使命是捍衛和傳揚這真理。
- **身份定義**：
- 信徒的身份是「福音的使者」
他們的使命是以基督的方式傳福音（參林後4:2，*“只將真理表明出來”*）
忠於基督的救贖信息。
- 這使命要求信徒在逼迫或試煉中（1:29-30）齊心努力，效法真心傳道者的忠心（1:14, 16），依靠「耶穌基督之靈」（1:19）。
- **與假意者的分別**：
- 假意傳道者（1:17）雖傳基督，卻以自私動機行事，與福音的純正使命不符。
受教信徒的身份要求他們以愛心（1:16）和誠實（林後4:2）傳福音
將假意者的不純動機「遠遠拋離」。

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### 3. **與成長恩典和為基督受苦的連結**
腓立比書1:27的身份定義與「受教」信徒的成長恩典（1:19, 25）
和為基督受苦（1:29-30）密切相關：

- **成長恩典（1:19, 25）**：
- 1:19的「耶穌基督之靈的幫助」和1:25的「信心上的進步和喜樂」表明
受教信徒的身份是在聖靈恩典中成長的基督門徒。
他們的成長體現在「行事為人與基督的福音相稱」（1:27）
以基督為中心的生活。
- 這成長與假意傳道者的自私動機（1:17）對立
後者缺乏聖靈的引導，無法參與這恩典。

- **為基督受苦（1:29-30）**：
- 1:29說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督，並要為祂受苦。」
這將受苦視為神賜的恩典，定義信徒的身份為「與基督同受苦的同伴」（參羅8:17）。
- 1:27的「站立得穩」「齊心努力」直接為1:28-30的受苦做準備
信徒的身份要求他們在逼迫中堅定（「不怕敵人的驚嚇」，1:28）
與假意傳道者的「加增苦楚」（1:17）形成對比。
- 假意傳道者試圖利用保羅的苦難（1:17），而受教信徒則以受苦為榮，與基督聯合。

---

### 4. **與假意傳道者的分別**
腓立比書1:27的身份呼召將受教信徒與假意傳道者（1:17）明確區分
並呼應哥林多後書4:2的純正傳道原則：
- **假意傳道者的特徵**（1:17）：
- 他們「出於嫉妒和爭競」「結黨」「不純潔」，試圖「加增我捆鎖的苦楚」。
這些動機與基督的福音（1:27）背道而馳
顯示他們的身份是自私的，與基督徒的公民身份對立。
- 他們的行為導致分裂（「結黨」，ἐριθεία），與1:27的「同有一個心志」相反。
- **受教信徒的身份**（1:27）：
- 信徒被呼召「與基督的福音相稱」，以團結、堅定和忠心傳福音的使命定義自己。
這身份在聖靈的恩典（1:19）中實現，與假意者的不純動機無關。
- 他們的使命是「為福音的信仰齊心努力」
效法真心傳道者的愛心（1:16）和保羅的榜樣（1:14）
將假意者的自私動機「遠遠拋離」。
- **林後4:2的強化**：
- 哥林多後書4:2說：
「我們拒絕暗昧可恥的事，不行詭詐，不謬講神的道，只將真理表明出來。」
這與腓1:27的「與基督的福音相稱」一致
要求信徒以基督的方式（真理、誠實）傳福音，明確否定假意者的「暗昧可恥」行為。
- 受教信徒的身份要求他們效法保羅的純正傳道（林後4:2）
與假意傳道者的不純動機（腓1:17）形成對比。

---

### 5. **神學意義**
- **基督徒身份的核心**：
- 1:27定義信徒為「基督的公民」
他們的行為應反映福音的價值（愛心、謙卑、犧牲）
與假意傳道者的自私動機（1:17）對立。
- 這身份在聖靈的恩典（1:19）和團結的使命（1:27）中實現
超越世俗的榮譽或競爭（如腓立比的羅馬公民身份）。
- **團結與使命**：
- 「同有一個心志」「齊心努力」強調信徒的身份是基督身體的成員
團結在聖靈中（1:19），與假意傳道者的分裂行為（1:17）形成對比。
- 信徒的使命是傳揚純正福音（參林後4:2）
這要求他們效法真心傳道者（1:14），將假意者的影響排除。
- **受苦與成長**：
- 1:27的身份呼召為1:29-30的受苦恩典做準備
信徒的身份包括「為基督受苦」，這與假意傳道者試圖加增苦楚（1:17）的行為相反。
- 成長恩典（1:25）要求信徒在聖靈的幫助下（1:19）
以基督的方式傳福音，超越假意者的紛爭。

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### 6. **現代應用：定義基督徒身份**
腓立比書1:27對現代教會的應用
特別是定義信徒身份和分別假意者的原則，包括：
- **以福音定義身份**：
- 教會應教導信徒
以「基督的福音」為身份核心，超越世俗價值觀（如名聲、權力）
效法基督的謙卑和愛心（腓2:5-8）。
- 鼓勵信徒在生活中「與福音相稱」
以誠實（林後4:2）和聖靈的恩膏（腓1:19）傳福音。
- **團結與使命**：
- 教會應促進信徒在聖靈中的團結（1:27）
共同為福音爭戰，超越內部競爭或假意者的分裂動機（1:17）。
- 透過門徒訓練和團契，幫助信徒定義自己為「福音的使者」，忠於基督的使命。
- **分別假意者**：
- 教會應警惕動機不純的傳道者
（腓1:17的「嫉妒和爭競」，林後4:2的「暗昧可恥」）
透過聖靈的辨別力（腓1:19）將他們的影響「遠遠拋離」。
- 優先支持真心傳道者（1:14），以基督的方式傳福音（林後4:2）。
- **成長與受苦**：
- 教會應裝備信徒在試煉中堅定（1:27-28）
視「為基督受苦」為恩典（1:29），依靠聖靈成長（1:19, 25）。
- 鼓勵信徒以喜樂和信心（1:25）面對逼迫，效法保羅的榜樣（1:18-20）。

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### 7. **結論**
腓立比書1:27通過
「行事為人與基督的福音相稱」「同有一個心志」「為福音的信仰齊心努力」
定義了受教信徒的身份為「基督的公民」「基督身體的成員」和「福音的使者」。

這身份要求信徒
在聖靈的恩典中成長（1:19, 25）
為基督受苦（1:29-30）
以基督的方式傳福音（參林後4:2）
與假意傳道者的「嫉妒和爭競」（1:17）形成鮮明對比。

保羅將動機不正者的自私行為「遠遠拋離」
強調受教信徒應效法真心傳道者（1:14, 16）
以真理、誠實和團結傳揚福音。

現代教會應以此為榜樣，幫助信徒定義基督徒身份
超越世俗動機，依靠聖靈忠心服事，共同推進福音使命。

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# 分析上帝國的身份認識與地上國的銜接

於腓立比書1:27中信徒作為屬天、上帝國「公民」身份的認識
並探討這一身份如何與地上之國（特別是腓立比的羅馬公民背景）銜接。

這一主題不僅與腓立比書1:12-30的上下文
（「受教」信徒的成長恩典、為基督受苦、將動機不正者「遠遠拋離」）密切相關
也涉及保羅的神學框架，即信徒如何在世俗社會中活出屬天身份
並以基督的方式傳福音（參哥林多後書4:2）。

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### 1. **經文背景與脈絡**
腓立比書1:27是保羅對腓立比教會的關鍵勸勉，呼召信徒以屬天公民的身份生活：
> 「只要你們行事為人與基督的福音相稱，
叫我或來見你們，或不在你們那裡，
聽見你們的事，就知道你們同有一個心志，站立得穩，為福音的信仰齊心努力。」
（新國際版：*“Whatever happens, conduct yourselves in a manner worthy of the gospel of Christ. Then, whether I come and see you or only hear about you in my absence, I will know that you stand firm in the one Spirit, striving together as one for the faith of the gospel.”*）

- **上下文（1:12-30）**：
- 保羅分享監禁如何促進福音興旺（1:12-14）
區分真心傳道者（1:14, 16，忠心、愛心）
與假意傳道者（1:15, 17，嫉妒、爭競、不純潔）
並為福音傳開喜樂（1:18）。
- 他強調「耶穌基督之靈的幫助」（1:19）
支持信徒成長（1:25）和為基督受苦（1:29-30），將假意者的世俗動機「遠遠拋離」。
- 1:27轉向信徒的團體責任，定義他們作為上帝國公民的身份
呼召他們以基督的方式傳福音（參林後4:2）。
- **腓立比的背景**：
- 腓立比是羅馬殖民地（使徒行傳16:12），居民以羅馬公民身份為榮
忠於皇帝和羅馬法律。這種世俗「公民」身份強調社會地位、榮譽和對帝國的忠誠。
- 保羅使用「行事為人」（πολιτεύεσθε，politeuesthe，意為「以公民身份行事」）
和後文的「國籍」（πολίτευμα，politeuma，3:20）
重新定義信徒的身份為屬天公民，忠於基督而非羅馬。
- **要求**：
- 分析信徒如何認識自己作為上帝國公民的身份。
- 探討這一屬天身份如何與地上之國（特別是腓立比的羅馬背景）銜接
同時保持與假意傳道者的分別（1:17）和以基督方式傳福音的呼召（林後4:2）。

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### 2. **上帝國公民身份的認識**
腓立比書1:27
通過「行事為人與基督的福音相稱」「同有一個心志」「為福音的信仰齊心努力」
定義信徒作為上帝國公民的身份。這一身份的認識包含以下核心面向：

#### **2.1 忠於基督的福音**
- **經文分析**：
- 「行事為人與基督的福音相稱」
（ἀξίως τοῦ εὐαγγελίου τοῦ Χριστοῦ，axiōs tou euangeliou tou Christou）
要求信徒的生活與福音的價值一致。
福音是基督的死與復活（參林前15:3-4），彰顯神的愛、恩典和救贖。
- 這呼召信徒認識自己為上帝國公民，忠於基督而非世俗權威（如羅馬皇帝）。
他們的行為應反映基督的品格（愛心、謙卑、犧牲，參腓2:5-8）。
- **身份認識**：
- 信徒是「基督的公民」
他們的首要忠誠屬於上帝國，超越地上之國的價值觀（如羅馬的榮譽、地位）。
- 這身份要求以福音為生活標準
效法真心傳道者的愛心（1:16）和保羅的榜樣（1:14）
依靠「耶穌基督之靈」（1:19）
傳揚純正福音（參林後4:2，*“只將真理表明出來”*）。
- **與假意者的分別**：
- 假意傳道者（1:17）以
「嫉妒和爭競」（φθόνος καὶ ἔρις，phthonos kai eris）
「結黨」（ἐριθεία，eritheia，自私野心）行事，追求世俗榮譽
與羅馬文化的自我提升一致，卻與上帝國公民的忠誠背道而馳。
- 受教信徒認識自己的屬天身份，效法真心傳道者（1:14, 16）
以基督的方式傳福音，將假意者的世俗動機「遠遠拋離」。

#### **2.2 團結在聖靈中**
- **經文分析**：
- 「同有一個心志」
（ἐν ἑνὶ πνεύματι，en heni pneumati，字面意為「在一個靈裡」）
指聖靈的團結（參1:19「耶穌基督之靈」），也指信徒共同的信念和使命。
- 「站立得穩」（στηκοντες，stēkontes）
表示在逼迫或紛爭中堅定，反映上帝國公民的屬靈穩固。
- **身份認識**：
- 信徒是「基督身體的成員」，在聖靈的引導下團結一致，共同承擔福音使命。
這團結的身份超越地上之國的分裂（如羅馬的階級或派系）
體現上帝國的合一（參弗4:4）。
- 這身份要求信徒無論保羅是否在場（1:27）
都以一致的心志傳福音，顯示內在的屬靈委身。
- **與假意者的分別**：
- 假意傳道者的「結黨」（1:17）導致分裂
追求個人利益，與上帝國公民的團結身份相反。
受教信徒的團結（1:27）體現聖靈的工作，將假意者的分裂動機「遠遠拋離」。

#### **2.3 福音使命的使者**
- **經文分析**：
- 「為福音的信仰齊心努力」
（συναθλοῦντες τῇ πίστει τοῦ εὐαγγελίου，sunathlountes tē pistei tou euangeliou）
使用競賽意象，表明信徒是「福音的戰士」，為捍衛和傳揚福音真理而奮鬥。
- 這使命要求以基督的方式傳福音（參林後4:2，*“不謬講神的道”*）
忠於基督的救贖信息。
- **身份認識**：
- 信徒是「福音的使者」，他們的身份以傳揚基督的福音為核心
超越地上之國的世俗目標（如權力、財富）。
- 這使命在聖靈的恩典（1:19）支持下實現
效法真心傳道者的忠心（1:14, 16），在逼迫中堅定（1:28-30）。
- **與假意者的分別**：
- 假意傳道者（1:17）雖傳基督
卻以「不純潔」（οὐχ ἁγνῶς，ouch hagnōs）動機行事
與上帝國公民的純正使命不符。
受教信徒以基督的方式傳福音，將假意者的自私動機「遠遠拋離」。

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### 3. **上帝國身份與地上之國的銜接**
腓立比書1:27的屬天公民身份並非完全否定地上之國的角色
而是要求信徒在世俗社會中活出上帝國的價值觀，將福音使命融入日常生活。
這種銜接在腓立比的羅馬殖民地背景中尤其重要，以下分析其具體表現：

#### **3.1 超越地上之國的忠誠**
- **腓立比的羅馬背景**：
- 腓立比居民以羅馬公民身份為榮，忠於皇帝，遵守羅馬法律。
這身份帶來社會特權，但也要求對帝國的絕對忠誠（如皇帝崇拜）。
- 保羅使用「πολιτεύεσθε」（1:27）和「πολίτευμα」（3:20）
重新定義信徒的忠誠對象：他們是上帝國的公民，忠於基督而非皇帝。
- **銜接方式**：
- **超越而非否定**：
保羅並未要求信徒完全棄絕羅馬公民身份，而是呼召他們將屬天身份置於首位。
例如，保羅自己曾使用羅馬公民身份的權利（使徒行傳22:25-29）
但他的終極忠誠屬於基督（腓1:21，*“活著就是基督”*）。
- **福音的見證**：
信徒在羅馬社會中活出「與基督的福音相稱」（1:27）的行為
透過愛心（1:16）、謙卑（腓2:3-4）和誠實（林後4:2）
成為福音的見證，影響地上之國。
- **與假意者的分別**：
- 假意傳道者（1:17）的「嫉妒和爭競」「結黨」
反映羅馬文化的自我提升和競爭，與上帝國的忠誠對立。
- 屬天公民以基督的福音為標準，超越羅馬的世俗價值，將假意者的動機「遠遠拋離」。

#### **3.2 在地上之國中活出團結**
- **地上之國的分裂**：
- 羅馬社會的階級制度和派系競爭（如假意傳道者的「結黨」，1:17）導致分裂
與上帝國的團結對立。
- 腓立比教會也可能面臨內部紛爭（參腓4:2，友阿爹與循都基的爭執）
或外部逼迫（1:29-30）。
- **銜接方式**：
- **聖靈的團結**：1:27的「同有一個心志」（ἐν ἑνὶ πνεύματι）
呼召信徒在聖靈引導下團結（參1:19「耶穌基督之靈」），超越地上之國的分裂。
- **在社會中的見證**：
信徒在羅馬社會中以團結和愛心（1:16）行事
成為上帝國的記號，吸引他人認識福音（參1:28，*“這在你們是得救的明證”*）。
- **與假意者的分別**：
- 假意傳道者的「結黨」（1:17）反映地上之國的分裂文化
與上帝國公民的團結身份相反。
- 受教信徒透過聖靈的團結（1:27）
將假意者的分裂動機「遠遠拋離」，在地上之國中彰顯上帝國的合一。

#### **3.3 以基督的方式傳福音**
- **地上之國的挑戰**：
- 腓立比的羅馬公民可能以權力、財富或榮譽為目標
假意傳道者（1:17）的動機（如「嫉妒和爭競」）反映這一世俗價值觀。
- 信徒在羅馬社會中傳福音，面臨逼迫（1:29-30）和世俗文化的壓力。
- **銜接方式**：
- **純正傳道**：
1:27的「為福音的信仰齊心努力」
與林後4:2的「只將真理表明出來」呼應
要求信徒以基督的方式傳福音（真理、誠實、愛心）
在羅馬社會中成為光和鹽（參太5:13-16）。
- **聖靈的恩典**：
信徒依靠「耶穌基督之靈」（1:19），在逼迫中堅定（1:27-28）
以愛心和謙卑傳福音，超越羅馬文化的競爭和榮譽觀。
- **受苦的恩典**：
1:29的「為基督受苦」表明信徒在地上之國的試煉中
以屬天公民的身份見證福音，吸引他人歸向基督。
- **與假意者的分別**：
- 假意傳道者的「不純潔」動機（1:17）
與羅馬文化的自我提升一致，缺乏聖靈的引導，與基督的方式（林後4:2）相反。
- 屬天公民以純正和誠實傳福音（1:14, 林後4:2）
將假意者的世俗動機「遠遠拋離」。

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### 4. **神學意義**
- **屬天公民的優先性**：
- 腓1:27和3:20定義信徒為上帝國公民，他們的忠誠屬於基督
超越地上之國的權威（如羅馬帝國）。
這身份要求以福音為生活標準，活出基督的愛和謙卑（腓2:5-8）。
- 假意傳道者的世俗動機（1:17）
與地上之國的價值觀一致，與上帝國的身份無關。
- **聖靈的恩典與團結**：
- 「耶穌基督之靈的幫助」（1:19）賦予信徒成長（1:25）和團結（1:27）的恩典
使他們在地上之國中活出屬天身份。
- 假意傳道者的分裂行為（1:17）缺乏聖靈的引導，與上帝國的團結對立。
- **福音使命的銜接**：
- 屬天公民在地上之國中以基督的方式傳福音（1:27，林後4:2）
透過愛心、真理和受苦（1:29）影響世俗社會，成為上帝國的見證。
- 這使命將假意者的自私動機（1:17）「遠遠拋離」
因為後者無法與基督的品格相容。

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### 5. **現代應用：活出屬天公民身份**
強調——上帝國公民身份與地上之國的銜接——對現代教會有以下應用：
- **認識屬天身份**：
- 教會應教導信徒認識自己為上帝國公民（腓1:27, 3:20）
以基督的福音為生活標準，超越世俗價值觀（如名利、權力）。
- 鼓勵信徒效法真心傳道者（1:14, 16）
以基督的方式傳福音（林後4:2），依靠聖靈的恩典（1:19）。
- **銜接地上之國**：
- 信徒在世俗社會中（例如職場、社區）活出屬天身份
透過愛心、謙卑和誠實（腓2:3-4，林後4:2）成為福音的見證，影響周圍的人。
- 教會應裝備信徒在社會中參與公民責任（如投票、公益）
但以福音價值為指導，超越世俗的競爭或分裂。
- **團結與使命**：
- 教會應促進信徒在聖靈中的團結（1:27）
超越世俗社會的派系或競爭（如假意傳道者的「結黨」，1:17），共同為福音爭戰。
- 透過門徒訓練，幫助信徒以基督的方式傳福音（林後4:2）
在世俗文化中彰顯上帝國的合一。
- **分別假意者**：
- 教會應警惕動機不純的傳道者
（腓1:17的「嫉妒和爭競」，林後4:2的「暗昧可恥」）
透過聖靈的辨別力（1:19）將他們的影響「遠遠拋離」。
- 優先支持真心傳道者（1:14），以愛心和忠心傳揚福音。
- **成長與受苦**：
- 教會應裝備信徒在試煉中堅定（1:27-28）
視「為基督受苦」為恩典（1:29），依靠聖靈成長（1:19, 25）。
- 鼓勵信徒以喜樂和信心（1:25）面對世俗文化的挑戰，活出屬天公民的身份。

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### 6. **結論**
腓立比書1:27
通過「行事為人與基督的福音相稱」「同有一個心志」「為福音的信仰齊心努力」
定義信徒為屬天、上帝國的公民，忠於基督
超越地上之國的世俗價值觀（如羅馬的榮譽文化）。

這身份認識要求信徒以基督的方式傳福音（林後4:2）
在聖靈恩典中成長（1:19, 25），為基督受苦（1:29-30）
並與假意傳道者的「嫉妒和爭競」（1:17）分別
將其世俗動機「遠遠拋離」。

在與地上之國的銜接中，信徒在世俗社會中活出福音價值
透過團結、真理和愛心成為上帝國的見證，影響周圍的文化。
現代教會應幫助信徒認識屬天身份，在社會中以基督的方式傳福音
超越假意者的分裂動機，依靠聖靈推進福音使命。