# 解析 阿摩司書 第六章

# [聖經文本](https://springbible.fhl.net/Bible2/cgic201/read201.cgi?na=0&chap=885&ver=&ft=0&temp=-1&tight=0)

本章是一段對以色列（北國）上層階級的嚴厲警告與審判宣告。
這一章延續了整本阿摩司書的核心主題：
**對社會不義、驕傲自滿、虛假敬拜的斥責
以及神對悔改無望之國度的審判**。

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## 一、章節結構分析

| 段落 | 主題 | 經文範圍 | 摘要 |
| ------------ | ------- | ------------------------------------- | -- |
| A. 警告安逸者 | 6:1–3 | 耶和華譴責那些「安逸」與「自恃」的錫安與撒瑪利亞領袖。 | |
| B. 奢華與麻木 | 6:4–7 | 描述以色列貴族的生活享樂、麻木不仁，卻對國家災難毫無關懷。 | |
| C. 審判必來 | 6:8–11 | 耶和華起誓要審判以色列，將大宅小屋一併摧毀，百姓死亡無數。 | |
| D. 社會顛倒與虛榮自誇 | 6:12–14 | 指出社會道德已崩壞，公義被踐踏，以色列仍自誇勝利，但神要興起敵人攻擊他們。 | |

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## 二、逐節重點解釋

### 1. 安逸者的災禍（6:1–3）

> 「你們這些在錫安安逸、在撒瑪利亞山自恃的人有禍了！」

* **錫安（南國）與撒瑪利亞（北國）**都被針對
顯示這段責備同時針對全體以色列民，尤其是**領導階層與特權階級**。
* 他們自以為「選民」、「受保護者」，卻不察災禍臨近（6:3）。

### 2. 奢華無度而漠視國難（6:4–7）

> 「你們躺臥在象牙床上，舒身在榻上... 卻不為約瑟的苦難擔憂。」

* 描述極度奢華的生活方式：美食、音樂、名酒、香膏。
* 然而，他們對國家（象徵為「約瑟」）的苦難**漠不關心**。
* **「你們必被擄去…宴樂人的歡呼必止息」**
預告這些人首當其衝成為被擄者。

### 3. 神發誓審判（6:8–11）

> 「主耶和華指著自己起誓說：我憎惡雅各的驕傲，厭棄他的宮殿…」

* 神強調祂對驕傲與虛榮的厭惡。
* 即便房屋堅固或宏偉（大房小房），神都會讓它們毀滅。
* **死亡與沉默交織**：
在同一屋中，若有人倖存也要保持沉默，可能是出於恐懼或對神名的不敬（6:10）。

### 4. 正義被踐踏，災禍由神而來（6:12–14）

> 「你們使公平變為苦膽，使公義的果子變為茵蔯...」

* 公平與公義不但被拋棄，還被**顛倒與污染**
（茵蔯是苦味植物，象徵極度的敗壞）。
* 以色列自誇戰爭勝利（「靠自己的力量取了角城」），其實是**屬靈盲目**。
* 神要興起敵人攻擊，以結束這種虛假的自信。

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## 三、神學主題

| 主題 | 說明 |
| ----- | ------------------------------ |
| 公義的神 | 神對社會不義與領導階層的驕傲毫不容忍。 |
| 虛假安全感 | 過度倚靠宗教地位（如錫安）或軍事成就（角城），終將導致滅亡。 |
| 審判與悔改 | 阿摩司一再呼籲悔改，但本章暗示悔改之門已逐漸關閉。 |
| 領袖的責任 | 領袖不僅不能安逸享樂，更應為百姓的苦難負責與代求。 |

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## 四、應用與默想

1. **當代基督徒是否也陷於類似「安逸與自滿」的光景？**
2. **是否有意識地用敬虔掩蓋自我中心？**
3. **在國家、社會、教會中，是否願意為別人的苦難擔憂？**
4. **是否願意承認神的審判同樣臨到「選民」或自認虔誠的人？**

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# 人的悖逆不只以色列，有何具體方法能改變？
## ==事不關己的漠不關心 與 對真相的無所謂==

《阿摩司書》第六章的核心──**事不關己的漠不關心與對真相的無所謂**
正是神所憎惡的深層罪根。

這不只是以色列的問題，而是**整個人類悖逆本性**的反映。

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## 一、人的悖逆，不只以色列

聖經從創世記開始，就不斷揭示人類如何：

* 把**自我安全與享樂**置於神的旨意之上（創3）
* **推諉責任**（創4 該隱：「我豈是看守我兄弟的嗎？」）
* 對罪惡「見怪不怪」甚至**制度化壓迫**（創6、創11）

而這正是一切敗壞社會的溫床：
👉 **當人以為事情與自己無關，就不再有責任感與敬畏感。**

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## 二、有哪些具體的方法可以改變？

要改變這種普遍性的悖逆，不靠人自己的「道德意志」
而是必須進入**以神為中心的轉化歷程**。
以下列出三個具體層面，供你默想或帶領討論：

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### （一）從冷漠中甦醒：**靠近痛苦，遠離自滿**

> 「他們卻不為約瑟的苦難擔憂。」（阿摩司 6:6）

**方法：**

* 有意識地認識身邊人的痛苦（弱勢、失業、家庭破碎）
* 培養「代禱日誌」──將人的需要寫下來，為之流淚代求
* 不只是「為受苦者發聲」，更是**與之同行**

**例子：**
耶穌看見群眾如羊無牧，就憐憫他們（太9:36）

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### （二）從自我為中心轉向敬畏神的真敬拜

阿摩司書的背景是：
**敬拜熱鬧，內心冷漠；祭壇豐富，公義枯竭。**

**方法：**

* 從「感覺對我有幫助的信仰」轉向「對神的敬畏與順服」
* 查經時不只是找「應用」或「祝福」，而是尋求神的心意
* 在生活中操練安靜、悔改與認罪，不逃避責任

**例子：**
詩篇51篇 大衛：「神所要的祭，就是憂傷痛悔的靈」

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### （三）從制度性悖逆轉向群體性悔改與行動

**悖逆不只個人，也根深於結構與群體冷血**
（如6:1中提到的「首領」與「選民」）

**方法：**

* 推動教會內部對社會議題的討論（不是政治表態，而是屬靈反思）
* 在職場中建立公義與憐憫文化（拒絕詭詐、內鬥、剝削）
* 在社區、城市中成為「不冷漠的信仰見證人」

**例子：**
但以理為國民的罪痛哭祈禱（但9章）

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## 三、真實的回應，是十架式的生命

主耶穌自己「不是事不關己的人」──
祂看見我們的罪、痛苦與冷漠，**選擇捨己走上十字架**。
祂說：「**我就是好牧人，我認識我的羊，並且為羊捨命**。」（約10:14–15）

祂呼召我們也如此回應世界，不做安逸象牙床上的人，
而是成為肯承擔、願被拆毀、以愛重建的器皿。

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## ==更多的是政治冷感==

《阿摩司書》第六章不只是講奢華和道德腐化
**最令人震驚的是那種「政治冷感」**：
領袖與百姓都處於**國家將亡卻毫無感覺的狀態**。

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## 一、阿摩司書6章中的「政治冷感」現象

> 「卻不為約瑟的苦難擔憂。」（6:6）

這句話在原文中帶著強烈責備語氣，意即：

* **國家正在崩壞、人民受苦，但上層階層卻麻木不仁**。
* 他們還在彈琴飲酒、享樂養生、吹捧自己（6:4–6），
* 卻完全無視於社會中正在蔓延的不公與瓦解的制度。

這不就是今日我們常見的政治冷感嗎？
✔ 只關心自己的生活品質
✔ 對公共決策不發聲、不參與
✔ 覺得「反正我改變不了什麼」
✔ 容忍謊言、貪腐、壓迫成為制度常態

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## 二、政治冷感：聖經中怎麼看？

聖經中的「政治」不是政黨鬥爭，而是指：

> **社會秩序、群體正義、權力分配與治理責任**

### ==神不是反政治的神，而是**設立治理的神**==

* 詩篇82:3：「你們當為貧寒的人和孤兒伸冤，當為困苦和窮乏的人施行公義。」
* 彌迦書6:8：「行公義，好憐憫，存謙卑的心與神同行。」

這些都是強烈的社會／公共／政治議題。
而政治冷感，就是放棄了這種「神國代理人」的身份。

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## 三、從政治冷感中醒來：信仰的三重呼召

### 1. **認清冷感其實是「罪的延伸」**

* 不發聲 → 默許不義
* 不行動 → 助長敗壞制度
* 只顧自己 → 違背愛人如己

神責備以色列的冷感，不是因為他們「不投票」，
而是他們**不再視別人的苦難為自己的責任**。

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### 2. **重建「約瑟的苦難感知」──恢復群體責任感**

> 「約瑟的苦難」可理解為：國家、民族、社會的集體受難

**具體操練：**

* 每週為一個公共議題禱告（貪腐、教育、原住民、貧窮）
* 主動參與社區公聽會、教會政策論壇、小組共讀社會議題
* 將「政治參與」從口號變為行動（寫信、表態、守望）

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### 3. **以耶穌的樣式進入現實：不冷漠，不逃避**

耶穌不是一位「屬靈而遠離社會」的導師，祂走入：

* 與稅吏、罪人、政治邊緣人同行（路19 撒該）
* 公開挑戰腐敗體制（潔淨聖殿，太21）
* 被定罪時仍顯出神國的真理與榮耀

祂呼召門徒：「你們是世上的光、地上的鹽」──
這就是進入政治現場，**帶出光明與防腐的行動召喚**。

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## 四、結語：信仰不能冷感，因為神不冷感

阿摩司書6章不是寫給「壞人」的
==而是寫給**自以為安全、屬靈、平安的人**。==
這章讓我們看見：

> **不關心公共事務，其實是一種「屬靈墮落」的表現。**

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## 施行公義 與 只要照顧弱小

「**只要照顧弱小，不碰政治**」這種說法
表面看是謙和良善，實則很可能成了**對制度性不義的默認與逃避**。

那句經文出自詩篇82篇，讓我們來仔細看看它的上下文與深層含義。

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## 一、經文解構：詩篇82:3–4

> **「你們當為貧寒的人和孤兒伸冤，當為困苦和窮乏的人施行公義。
當保護貧寒和窮乏的人，救他們脫離惡人的手。」**

這段不是單講個人善行，而是對**治理者的公開責備與命令**。
這章整篇背景是：

* **神在“神明之會中”審判眾審判者**（詩82:1）──
代表有權者、審判者、統治者
* 他們「偏向惡人」、「不秉公行義」（82:2）──是整個制度敗壞
* 因此神說：「你們雖自稱為神，卻要如人死亡」──審判將臨（82:6–7）

也就是說，這句看似「做善事」的話
其實**是針對政治權力階層的不義控訴**。

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## 二、只是「照顧弱小」就夠了嗎？

### ✅ 當然，慈善是必要的

聖經強調照顧孤兒寡婦、醫治傷心的人，這是真信仰的果子（雅1:27）

### ❌ 但若停在此，不碰制度，就成了 **片段補救，而非全體轉化**

> * 餵飽一個貧窮人，是慈善
> * 問「為什麼這麼多人被壓榨成貧窮人？」才是公義與政治

例如：
| 情況 | 慈善的反應 | 公義的反應 |
| --------- | --------- | ------------- |
| 弱勢學生無法受教育 | 幫助一個人繳學費 | 挑戰教育資源分配制度 |
| 老人無人照顧 | 捐款給養老院 | 推動長照法案改革與預算監督 |
| 勞工過勞被壓榨 | 鼓勵他們禱告與休息 | 參與勞動法案與企業責任監督 |

所以，**真正的公義不是暫時補破洞，而是重整地基結構。**

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## 三、為何人常說「不關政治」？

這往往是：
1. **懼怕衝突**（不想捲入爭議）
2. **誤解政治等於政黨立場**
3. **屬靈與公共被二分**（以為只講耶穌救贖才算屬靈）
4. **享有特權者無意改革**（在體制內既得利益）

但耶穌卻從不逃避政治性議題：
* 他談論「凱撒的稅」，挑戰的是國與神的主權分界（太22:21）
* 他在受審時明說「我的國不屬這世界」，卻不是不涉世事，而是更高層次的政治（約18:36）
* 祂進入聖殿潔淨制度性的剝削體系（太21:12）

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## 四、我們應如何行動？

### ✅ 從照顧人開始，但不止於此
行憐憫是一個開始，但要繼續問：「這些弱勢處境是怎麼產生的？」

### ✅ 從聖經尋找公共責任的基礎
* 詩篇82 是治理者的審判
* 阿摩司5:24：「公義如江河滾滾」
* 彌迦書6:8：「行公義，好憐憫，存謙卑的心與神同行」

### ✅ 投身公共，拒絕冷感
* 了解政策
* 為社會領袖代禱
* 發聲支持正義改革
* 組織教會中共讀與實踐「信仰與公共生活」

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## 五、結語

> **「只照顧弱小」若不觸及系統性的壓迫與不義，終將淪為維持現狀的藉口。**

真正的憐憫會驅動我們走向公義，
而真正的公義絕不會逃避「政治的代價」。

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## ==片段式的逃避 與 無能為力的事實==
這裡不是在尋求「以詩篇82為中心的教義重組」
而是試圖**指出一種片段式的逃避傾向**──

> **把信仰行動簡化為「我有做一點什麼就好」的自我安慰
進而逃避更深層的群體與制度性責任。**

同時也誠實地指出：
➡ **有時「無能為力」確實是人的現實處境**
不能簡化為信心不足或熱心不夠。

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## 一、逃避的三種片段化表現

這些不是邪惡的選擇
而是**有限的人性在困難中尋求心理舒適區時的常見反應**：

### 1. **個人化代替公共責任**
> 「我有幫助幾個人，盡力了。」
> 但同時對整體結構性問題選擇無視。

* 把「施捨」當作「公義」
* 將個人善行視為已盡全責
* 把制度性剝削歸咎於人的墮落無解

這種姿態容易變成一種無聲的共犯。

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### 2. **屬靈化代替現實反省**
> 「這世界就是敗壞，我們等候主再來就好。」

* 忽略神呼召人「治理全地」、「作光作鹽」的使命
* 避談不公、壓迫、謊言、腐敗，只講內在靈命與天國盼望
* 建立「信仰泡泡」，讓人感覺在教會裡比較安全

這不是盼望，而是退縮。

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### 3. **碎片式行善成為冷感的遮羞布**
> 「我有捐錢，我有代禱，我有去短宣過⋯⋯」
> 但拒絕面對背後的社會真相與結構暴力。

* 拒絕探問：「貧窮為何代代循環？」
* 不敢追問：「誰在制度中得利？誰在沉默中失聲？」
* 心中以「我已經比其他人好」自我安慰

這種善意若不被深化，最終會麻木化。

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## 二、誠實承認「我們有時無能為力」
這是一個必要的屬靈成熟過程。
不是每個人都能推動立法、帶領運動，也不是每個人都適合公開抗議。

### 但聖經也提醒我們：
**承認無能 ≠ 合理化冷感。**

* 耶利米知道自己無法改變猶大國，但仍忠實哭泣與發聲
* 以西結被差遣去對「必不聽從的家」說話，神仍呼召他忠實守望
* 耶穌面對耶路撒冷的不悔改，祂不是逃避，而是流淚（路19:41）

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## 三、信仰真實的出路不是全能，而是忠心
也許我們不能一次翻轉體制、拆解結構性罪惡、喚醒整個世代，
但我們可以：

* 在小組中提問：「我們是不是太快說『這不關我們的事』？」
* 在禱告中加入公共議題，不只是禱告「祝福某人」
* 在選擇上，支持那些肯公開承擔公共責任的候選人與行動者
* 在生活中，拒絕成為資訊冷漠的一份子

這就是信仰中\*\*「在所能做的範圍內忠心」\*\*的實踐。

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## 四、結語：神沒有呼召我們扮演全能者，而是忠實見證人
阿摩司6章真正的譴責，不是針對無能的人，
而是針對那些**有能力卻選擇漠視，處在權位卻選擇冷感的人。**

而我們這些「似乎無能為力的平凡人」，
若忠實地不逃避、不假屬靈、不碎片化、
那我們的**忠心見證**本身就是對這個制度性冷感時代的反抗。

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# 表格化本章與其他先知書相關要點比較

以下是《阿摩司書》第六章與其他先知書
（如以賽亞書、耶利米書、彌迦書、何西阿書等）
**相似主題的對照表**，整理重點包括：

1. **對領袖與上層階級的責備**
2. **對奢華生活與冷漠的批判**
3. **對即將來到審判的警告**
4. **人民無視警告的心態**
5. **神對公義與憐憫的呼召**

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### 📘 阿摩司書第六章 vs 其他先知書主題比較表

| 主題 | 阿摩司書第六章 | 對應先知書 & 經文 | 說明與異同點 |
| --------------- | --------------------------------------------- | ------------------------------------------ | ---------------------------------------------------- |
| **奢華生活與安逸冷感** | 他們躺在象牙床上、吃肥羊、唱樂器、塗膏、喝酒，卻**不為約瑟的苦難擔憂**（6:1–6） | 以賽亞書5:11–12（宴樂不顧神的作為）<br>彌迦書2:1–2（圖謀奪產） | 皆指出上層富人沉溺於安逸生活，不顧百姓疾苦，導致神審判臨到 |
| **對上層階級的譴責** | 責備錫安的安逸者、撒瑪利亞有勢力的人（6:1） | 耶利米書5:5（有權者不聽神的話）<br>彌迦書3:1–3（首領剝削百姓如剝皮） | 阿摩司針對「有權有勢者」特別嚴厲，認為他們應當看見國家危機卻冷漠，與其他先知的立場一致 |
| **虛假的自信與安全感** | 他們以為災禍不會臨到，又誇耀自己軍事強盛（6:13：「我們豈不是憑自己的力量取了角嗎？」） | 耶利米書6:14（假平安）<br>以賽亞書28:15（與死亡立約以求安全） | 認為自己強大、安全，是種對神審判的麻痺；與其他先知指出「假平安」如出一轍 |
| **審判的預言：首當其衝者** | 「因此…他們必在被擄的人中首先被擄去」（6:7） | 何西阿書10:5–8（撒瑪利亞必荒廢）<br>以賽亞書3:13–15（首領將被審問） | 領袖與上層不僅無法倖免，反而「最先被擄」，突顯神對特權階層更高標準的責任要求 |
| **不關心他人的苦難** | 「卻不為約瑟的苦難擔憂」（6:6） | 以賽亞書1:23（不為孤兒伸冤）<br>耶利米書22:16（認識神是行公義憐憫） | 阿摩司指出的是整體冷漠，其他先知多點出對孤兒寡婦的不顧，合起來展現出神對**群體責任與公共正義**的期待 |
| **對審判的視覺描繪** | 「大房必被打碎，小房必被崩裂」（6:11） | 以賽亞書5:9（大房荒涼）<br>彌迦書3:12（錫安如被耕地） | 建築物崩毀常象徵神對社會秩序的破壞；也代表國家滅亡、文化與制度被解體 |
| **藐視神的審判與法則** | 「你們將公道變為苦膽，將公義丟棄於地」（5:7，延伸自前一章） | 彌迦書6:10–12（詭詐與不公）<br>以賽亞書59:14（公義退後） | 這裡展現出對「神性正義」的鄙視，是整體腐敗的核心。這與其他先知書呼應神對「秩序崩壞」的悲憤 |

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## 📍統整：阿摩司書第六章的獨特性與先知共鳴

| 面向 | 阿摩司書6章的特點 | 其他先知的共鳴 |
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| 主要對象 | **權貴階層、政經領袖、文化精英** | 多數先知亦如此（彌迦、以賽亞、耶利米皆常針對領袖與首都） |
| 語氣強烈度 | 直接指出**奢華+冷漠+自誇+將先被擄** | 彌迦書語氣同樣猛烈（剝皮、耕地、拆毀聖殿） |
| 特色主題 | 「**事不關己的政治冷感**」視為罪 | 多數強調不公義、虛假宗教，阿摩司6特別強調「**沒反應的錯**」 |
| 審判順序觀念 | 「**最有權勢的人，將先受審判**」 | 以賽亞3、耶利米22 也有相同邏輯——權力越大，責任越大 |

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