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# System prepended metadata

title: '[旅行] [書] [Youtube] 不只是旅行：把每一次上路，走成一張內在地圖'
tags: [書, 旅行, Youtube]

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# 主題與來賓

* 主題：不只是旅行—把每一次上路走成一張內在地圖
* 來賓：柚子甜，從心靈書寫出發，現為第五本書首次聚焦旅行
* 形式：直播專訪，邀請觀眾留言互動

# 旅行＝內在地圖的概念

* 旅行不只看風景，而是藉由外在碰撞描繪「內在地圖」
* 透過旅途中的小事（服務態度、設備瑕疵）覺察自己的反應與特質
* 每次旅行都是認識不同面向自己的機會

# 為何多寫台灣

* 書跨越約7年，疫情期以台灣旅遊為主
* 受限無法出國，反而開發本島旅行的深度與質感
* 從鐵道小站到祕境咖啡、一日小旅行，玩到如數家珍

# 旅行風格與差異

* 不追獵奇國家清單或密集攻略
* 強調「內在視角」勝過行程效率與比價技巧
* 能把多數人覺得無聊的地方玩出層次

# 範例：新竹與澎湖

* 新竹被稱美食沙漠也能玩出風格：海邊港口、風箏、夕陽、音樂與舞動
* 近期半個多月澎湖旅居：日照強、東北季風未下來時仍很晒，非典型時節也有獨特體驗

# 範例：加拿大「捧一盒夕陽」

* 河濱公園被在地人看膩，仍以細膩感受創造新體驗
* 超市挑選與夕陽同色的當季莓果，在夕照下品嚐，轉化日常場景為儀式感

# 高敏感的轉化

* 高敏感不必視為缺點
* 若能全方位運用於觀影、旅行、日常細節，能留下高品質記憶

# 旅行作為自我打碎與重組

* 喜歡「把自己打碎」以看見盲點與新樣貌
* 陌生環境中的語言、交通、關係規則全重置，迫使自我歸零再建構
* 旅行回來可檢視原生活中的執著與自以為是

# 印度閉關與文化衝擊

* 印度瑜伽中心閉關一個多月，體驗與室友共住
* 見識到自我本位、直來直往的文化：白天不特別壓低音量、需求要直接提出
* 晚間走廊喧嘩屬常態；不舒服就直接說，對方再決定是否調整

# 與台灣禮貌文化的對照

* 台灣人常「讀空氣」、過度在意他人感受
* 在直率文化下，學會不必預設他人不悅，讓需求回到對方表達
* 自己做好基本禮貌即可，不必為他人情緒過度背責

# 心態上的變化

* 放下過度猜測與自我壓抑，允許「神經大條一點」
* 若對方不滿讓對方直說；自己維持分寸，關係更清晰
* 走出去才看見多元生活樣貌，反觀本土文化慣性與限制

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# 外向還是內向的覺察

* MBTI流行下的自我困惑：有時極E有時極I
* 核心洞見：外向源自「被喜歡」；內向源自「怕被討厭」
* 行為被他人反應牽動，忽略內在真實需求
* 練習重點：辨識當下自己真正想要獨處或連結，而非迎合他人

# 平溪線的旅程：情境觸發的性格切換

* 民宿第一位接待者冷漠 → 立刻退縮、少話（I）
* 5分鐘後第二位接待者熱情 → 立即開朗健談（E）
* 關鍵因素：被接納／被拒感受瞬間翻轉
* 覺察結果：性格表現被外界情緒場驅動，而非穩定本質

# 內在主導的行動準則

* 若真想安靜，就算他人友善也維持獨處
* 若真想連結，就算對方稍冷也勇於開口
* 不把外向／內向的開關交給他人表情與態度

# 台中：愛與愛情的體悟

* 場景：綠園道夜色、大草坪、疫情尾聲、練太極
* 體驗：頭腦安靜、氣脈暢通、滿溢幸福感
* 關鍵詞：「存在本身就是愛」的身體化理解
* 區分：愛（與自然的一體連結、穩定寬廣）vs. 愛情（強烈起伏、無常易幻）
* 省思：理解為何修行可超越愛情執著

# 嘉義：深刻地活著

* 緣起：誤入一間「停業中的」深夜咖啡店
* 事件：出資老先生在場，店長因意外驟逝僅一兩週
* 體感：空間仍保留店長佈置與痕跡，如同逝者透過場域照顧來客
* 震撼：死亡不再遙遠抽象，而是貼身、具象、同代
* 之後的選擇提問：「若我很快就會死，會怎麼選？」→ 減少拖延逃避，提升行動品質

# 為何本土經驗更貼近

* 語言相通、文化相近，他人敘述更容易「看見那個人」
* 同文同種帶來的鮮活想像與共感，衝擊更深
* 海外靈性聖地固然重要，但在熟悉土地上的碰撞更能直達內在

# 旅行觀與方法

* 旅行事件再小都可成為自我覺察入口
* 將外在地圖的經驗，轉譯為內在地圖的修訂與擴充
* 把每次路上的遭遇化為對自我自由的練習與校準

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# 尼泊爾－生死的陰影（燒屍廟）

* 地點：尼泊爾印度教最大露天火葬場「燒屍廟」
* 初見衝擊：河岸稻草燃燒即為遺體火化，外觀不一定見人形
* 家屬儀式：先於河邊為逝者洗浴、可見面容、餵牛奶等儀式
* 公開性：光天化日、群眾可遠觀與拍攝（勿近距離干擾家屬）
* 情緒氛圍：多數人平靜談天，哭泣是自然流動而非壓抑或表演
* 文化對比：打破華人避諱死亡的禁忌與遮掩，死亡被視為可直面、可告別
* 個人體悟：期望自己身後之事被坦然面對，家人自然道別而非畏懼

# 旅行後的憂鬱：現象

* 旅行返家後情緒低落，有明確專有名詞描述此狀態
* 回到熟悉環境與工作軌道，出現再次出走的急迫感
* 若以「等待下一趟旅程」解方，兩趟旅行間的日常易被荒廢

# 核心原因（個人覺察）

* 旅行中看見自己的多重可能與能力被「解封」
* 回到日常後語言與環境太熟悉，不需突破，生命力感下降
* 想念的不是國外本身，而是旅途中那股生命力與自我擴張

# 無效解法

* 以刷下一張機票作為止痛與寄託，短暫有效、長期失衡
* 在「等下一趟」期間持續低潮，時間成本高

# 對症策略：把旅行視角帶回日常

* 用「旅人眼睛」審視生活半徑，主動搜尋微景點與在地脈絡
* 先能如數家珍地介紹身邊城市，再談它「不好玩」與否
* 讓探索成為日常習慣，讓生命力可在原地被喚起

# 實際發現與案例

* 住家附近發現大正時期的百年土地公廟，位於山坡需涉水可達
* 巷內廟與清朝石碑記載土地糾紛與官府判決，旁有古墓保存良好
* 這些在海外本會專程造訪的文化點，其實就藏在生活圈

# 能力遷移與回饋

* 當日常也能玩出層次，外出旅行只會更精彩
* 例：以「夕陽同色的櫻桃」對景而食，把儀式感帶到任何城市
* 生命力一旦內建，地點不再限制體驗的豐度

# 高敏感者的復原思維

* 接受「容易受傷」是常態，焦點放在「如何好起來」
* 對美好更敏銳與對受傷有覺知，本身即具療癒效應
* 以快速自我照料與享受縮短恢復時間，回到穩定功能

# 給讀者的話與本書定位

* 旅行不只打卡清單，而是疊加「內在地圖」的書寫
* 外向探險者可帶回可用一生的內在伴手禮；內省者能在日常事件看見自己
* 以輕快敘事結合口袋清單與心靈故事，讀來不艱澀且具實感

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# 什麼是內在地圖

* 個人對自我情緒、價值觀、信念、慣性反應與界線的全貌描繪
* 對「我在各情境下如何感知、判斷、行動」的結構化理解
* 可隨經驗更新的動態模型，而非固定人格標籤
* 目標是提升自我導向與選擇品質

# 如何描繪內在地圖

* 記錄高情緒事件中的觸發點、感受、想法、行為、結果
* 標出重複出現的核心信念與自我敘事（如「我必須被喜歡」）
* 區分事實、推測、評價，標示證據強弱
* 盤點資源與脆弱點：睡眠、社交、身體狀態、支持系統
* 為常見情境建立「如果X→我選Y」的行動腳本
* 每月回顧，新增、刪除與重畫邊界

# 什麼是外在地圖

* 對環境、人際網絡、制度規則、地理與資源節點的功能性認識
* 聚焦「在哪裡、用什麼、跟誰、在什麼限制下」能達成目標
* 與內在地圖互為迴路：內在偏好影響路線選擇，外在回饋修正內在

# 如何描繪外在地圖

* 實地踩點或資料蒐集：路線、時間成本、風險、替代方案
* 識別關鍵人與關鍵時機，標註可用資源與門檻
* 以任務為單位定義里程碑與撤退條件
* 事後回填真實耗時、障礙、意外收穫，修正預期模型

# 什麼是內在視角

* 以第一人稱覺察「此刻我的身體、情緒、意圖」的觀察方式
* 重點在過程與機制造成的變化，而非結果評分
* 不等於自我沉浸；是帶著距離感的清醒觀照

# 如何內在視角

* 以當下三問切入：「我在感受什麼？我在想什麼？我打算做什麼？」
* 呼吸與身體掃描，先穩定生理訊號再判斷
* 把內在內容外化到紙上，避免在腦內循環
* 以時間戳記標記情緒曲線，對照情境觸發
* 以「下一個最小可行行動」結束觀照，避免空轉

# 什麼是把自己打碎

* 暫時中止既有自我敘事與習性，檢驗其有效性與成本
* 把身份、偏好、能力的「必然」改看成「假說」
* 目的不是否定自我，而是為重組留空間

# 如何把自己打碎

* 進入不熟悉但可控的環境，刻意更換語言、節奏、社交規則
* 設置可量測的逆向行為任務（如主動提問、拒絕一次、獨自用餐）
* 定義安全邊界與復原機制，降低風險後再擴展
* 事後評估：哪些信念被推翻、哪些仍有效、有哪些新選項

# 什麼是外向還是內向的覺察

* 觀察自身社交能量來源與恢復機制的穩定偏好
* 區分「穩定傾向」與「情境驅動」（被喜歡/被拒絕的即時回饋）
* 關注行為輸出而非自我標籤：主動開場、對話時長、結束對話的自在度

# 如何覺察外向還是內向

* 連續兩週記錄社交前後能量變化（0–10）與恢復所需時間
* 在「被歡迎」與「被冷對待」兩種情境下量化主動互動次數
* 追踪避免衝突與主動表達的比例，辨識社會回饋敏感度
* 設置小幅度暴露任務，測試邊界與彈性，更新自我假說

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# 什麼是內在主導的行動準則

* 由個人價值、長期目標與界線出發的決策規則
* 在不確定或外界拉扯下仍可一致執行的「如果X就Y」行動模板
* 以「可犧牲的短期得失」換取「長期一致性與自尊」的取捨機制
* 具備可觀測行為與可衡量結果，而非抽象口號

# 如何主導內在的行動準則

* 列出前三核心價值與不可妥協的界線，寫成可操作句
* 對高頻情境建立行動判準（例：被臨時加碼工作→先問優先序→再承諾）
* 為每條準則加上測量指標與違規代價（自評、時間成本、關係影響）
* 每月回顧失誤案例，調整條文與例外條款

# 什麼是旅行事件

* 旅途中的特定情境與互動（交通失誤、服務衝突、偶遇、身體不適等）
* 具有高新奇度與高情緒波動，能放大個體慣性與盲點的觸發器
* 可被拆解為「環境—刺激—反應—結果」的最小單位

# 如何將旅行事件自我覺察入口

* 事件當下或當日記錄：事實、情緒強度、身體感受、立即反應
* 追問「我在捍衛什麼價值、迴避什麼威脅」以找核心信念
* 標示可替代反應與可能結果，形成下次的行動草案
* 旅行結束後挑三件代表事件，做前後對照與行為承諾

# 什麼是旅行視角

* 以「探索與學習」而非「打卡與完成」為導向的觀察框架
* 聚焦差異、規則與脈絡，將在地文化當作系統而非景點
* 將個人反應視為資料點，與外界回饋形成雙向修正

# 如何旅行視角

* 每到一處先問三題：這裡的人如何分配時間、解決衝突、慶祝成就
* 每日固定輸出三個「發現—假說—應用」筆記
* 對一件小事做深描（購票、點餐），畫出流程、痛點、在地解法
* 結束前彙整「可複製到日常的兩個做法」與使用場景

# 什麼是旅行後的憂鬱

* 旅後回到日常時因刺激密度與正向增強驟降而出現的情緒低谷
* 伴隨倦怠、動機下降、對既有關係與工作失去興趣
* 本質為「增強斷崖」與「意義落差」的行為—情緒問題

# 如何解決旅行後的憂鬱

* 行為活化：在一週內排入等強度的新奇與回饋（微旅任務、陌生路線）
* 增強再佈局：每日安排「身體×關係×專注」三類小任務各一
* 儀式化收尾：旅後48小時內產出一份「行動移植清單」並立刻實踐一項
* 監測曲線：連續10天記錄情緒/動機/拖延時數，視數據調整負荷

# 什麼是能力遷移與回饋

* 將旅行中形成的技能（談判、隨機應變、導航、跨文化溝通）轉用於日常場景
* 透過在地實踐獲得回饋，再反饋修正原技能與自我模型
* 形成「旅行→日常→再旅行」的閉環學習

# 如何能力遷移與回饋

* 列出三項旅途技能，各對應兩個日常場景（職場、家庭、社交）
* 為每項設定可量化KPI（如開場寒暄成功率、衝突解決耗時）
* 安排小規模實驗週期，收集回饋並修正策略與腳本
* 每季回顧一次遷移成效，更新內在地圖與行動準則

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# Terminology
* 心理地理學（Psychogeography）：探討環境如何影響情緒與行動的跨域研究。
* 地方依附（Place Attachment）：個體對特定地方形成的情感連結與歸屬感。
* 地景情感（Topophilia）：對自然或人造地景產生的熱愛與美感共鳴。
* 過門檻狀態（Liminality）：從舊身分過渡到新身分的臨界與模糊階段。
* 旅次儀式（Rite of Passage）：以旅程作為身分轉化與成長的象徵性過程。
* 自我敘事重構（Narrative Reconstruction）：重寫個人故事以賦予創傷或轉折新意義。
* 解釋學（Hermeneutics）：研究理解與詮釋文本／經驗的哲學方法。
* 自傳民族誌（Autoethnography）：以自身經驗書寫並連結文化脈絡的研究書寫。
* 意義感（Sensemaking）：在不確定中建構可行解釋與行動框架的歷程。
* 情緒顆粒度（Emotional Granularity）：將情緒精細區辨與命名的能力。
* 情緒標記（Affect Labeling）：以語言標示情緒以降低其生理與心理強度。
* 內感覺（Interoception）：對呼吸、心跳、肌肉張力等內在身體信號的覺察。
* 體感標記（Somatic Marker）：身體線索協助評估決策利弊的機制。
* 認知評估（Cognitive Appraisal）：對事件重要性與可控性的主觀判讀。
* 認知再評估（Reappraisal）：重述事件意義以調節情緒反應的策略。
* 接受與承諾治療（Acceptance and Commitment Therapy, ACT）：以接納與價值導向行動提升心理彈性。
* 正念減壓（Mindfulness-Based Stress Reduction, MBSR）：結合正念與身體掃描的減壓方案。
* 認知行為治療（Cognitive Behavioral Therapy, CBT）：以思考與行為改變改善情緒困擾的介入。
* 成長心態（Growth Mindset）：相信能力可透過努力與策略持續提升的信念。
* 新手之心（Beginner’s Mind）：以開放、無預設立場的態度面對經驗。
* 抗逆力（Resilience）：在壓力與挫折後恢復與成長的能力。
* 自我超越（Self-Transcendence）：超越自我界限以連結更大整體的經驗狀態。
* 德行幸福（Eudaimonia）：以價值實踐與意義追尋為核心的長程福祉。
* 享樂適應（Hedonic Adaptation）：對快樂刺激迅速習慣而回歸基線的現象。
* 控制點（Locus of Control）：個體相信結果由內在努力或外在因素主導的傾向。
* 自我決定理論（Self-Determination Theory, SDT）：以自主、勝任、關聯三需求解釋動機品質。
* 自主性（Autonomy）：感受選擇與自我導向的主體性經驗。
* 勝任感（Competence）：感到有效能與影響力的心理需求。
* 關聯感（Relatedness）：與他人建立連結與被接納的需求。
* 需求受阻（Need Thwarting）：基本心理需求被阻斷而引發失調的狀態。
* 社會腳本（Social Script）：文化中對情境行為的慣例化期望與流程。
* 角色抽離（Role Distancing）：在扮演角色時保持自我界線與反思距離。
* 印象管理（Impression Management）：調整自我呈現以達成人際與情境目標。
* 面子工作（Facework）：維護自我與他人社會面子的互動策略。
* 語碼轉換（Code-switching）：依情境在語言或風格間切換以促進理解。
* 文化適應（Acculturation）：接觸他者文化後的吸收、調整與整合過程。
* 逆文化衝擊（Reverse Culture Shock）：返鄉後對原文化產生的不適與再適應。
* 第三場所（Third Place）：非家非職場、促進社群互動的公共空間。
* 場所營造（Placemaking）：透過參與設計與活動賦予空間生命與意義。
* 日常美學（Everyday Aesthetics）：在日常實踐中培養感知與品味的取向。
* 物哀（Mono no Aware）：對無常流逝之美的感傷與共鳴。
* 侘寂（Wabi-sabi）：在不完美、侘寂與朽壞中體認簡樸之美。
* 間（Ma）：重視留白、節奏與關係之間隔的審美概念。
* 生之意（Ikigai）：生命動機、熱情與貢獻交會的意義來源。
* 機緣巧合（Serendipity）：在非預期情境中發現價值的能力與事件。
* 滿意解（Satisficing）：尋求足夠好而非絕對最優的決策策略。
* 啟發式（Heuristics）：降低複雜度的思考捷徑與拇指法則。
* 路徑依賴（Path Dependence）：早期選擇限制後續可能性的歷史效應。
* 弱連帶（Weak Ties）：鬆散關係帶來資訊多樣性與機會的社會資本。
* 自我建構（Self-construal）：獨立或相互依賴取向形塑自我與人際的模式。
* 內外向光譜（Introversion–Extraversion Continuum）：描述個體在獲取與消耗社交能量上的連續性分布。
* 社交能量預算（Social Energy Budget）：規劃一天中可投入社交互動的心理與生理資源分配。
* 最適喚起（Optimal Arousal）：在刺激強度與表現之間存在倒U型關係的理論點。
* 喚起調節（Arousal Regulation）：透過呼吸、節奏與自我對話等方法調整生理喚起水準。
* 感官過載（Sensory Overload）：外界刺激超過處理閾值而導致疲憊、易怒或退縮的狀態。
* 情緒傳染（Emotional Contagion）：情緒在群體中透過非語言線索快速擴散的現象。
* 親和需求（Need for Affiliation）：追求被接納與建立人際連結的動機強度。
* 社交回饋迴路（Social Feedback Loop）：他人反應影響自我行為，進而再形塑他人反應的循環機制。
* 討好傾向（People-Pleasing）：為避免衝突或被拒絕而過度迎合他人需求的行為模式。
* 拒絕敏感性（Rejection Sensitivity）：對潛在排斥線索高度警覺並傾向負向解讀。
* 界線設定（Boundary Setting）：界定自我與他人責任、時間與情緒承擔範圍的實作。
* 場域依賴／獨立（Field Dependence–Independence）：知覺與思考受情境背景影響程度的認知傾向。
* 角色切換成本（Role Switching Cost）：在不同社會腳色間轉換造成的認知與情緒負荷。
* 心理安全感（Psychological Safety）：團體中可無懼羞辱與懲罰而表達自我的氛圍。
* 社會基線理論（Social Baseline Theory）：他人在場可降低威脅感與能量消耗的社會神經機制。
* 自我邊界（Ego Boundaries）：自我與他者之間心理分際的彈性與穩固程度。
* 自我監控（Self-Monitoring）：依情境調整自我呈現以達成社會目標的能力。
* 印象形成（Impression Formation）：根據有限線索快速建構他人心理圖像的過程。
* 歸因理論（Attribution Theory）：解釋人們如何判定行為成因為內在特質或外在情境的框架。
* 基本歸因錯誤（Fundamental Attribution Error）：高估特質、低估情境對他人行為影響的偏誤。
* 控制點（Locus of Control）：相信結果由自我行動或外在因素主導的信念取向。
* 反芻思考（Rumination）：重複反覆聚焦於問題與情緒而難以脫離的思維循環。
* 痛苦耐受力（Distress Tolerance）：在不適中維持功能與價值導向行動的能力。
* 正向錯覺（Positive Illusions）：對自我或關係過度樂觀的認知偏差，具動機性與保護性。
* 自我驗證理論（Self-Verification Theory）：追求與既有自我概念一致的社會回饋之傾向。
* 自我呈現焦慮（Self-Presentation Anxiety）：因自我曝光而擔心評價負向的情緒反應。
* 互惠規範（Norm of Reciprocity）：在人際交換中以回報善意與資源為社會期待的規則。
* 社會促進（Social Facilitation）：他人在場提升簡單或熟練任務表現的效應。
* 社會抑制（Social Inhibition）：他人在場降低複雜或不熟任務表現的效應。
* 行為啟動（Behavioral Activation）：以價值導向的具體行動對抗退縮與低落。
* 行為抑制（Behavioral Inhibition）：面對新奇或威脅時的警戒、退縮與迴避傾向。
* 情境作業自我概念（Working Self-Concept）：情境中被喚起並主導行為的自我側面。
* 偶發性自尊（Contingent Self-Esteem）：自尊高度依賴外在表現或他人評價的脆弱型態。
* 需求辨識（Need Recognition）：在抉擇中覺察並命名核心心理需求的步驟。
* 自主神經平衡（Autonomic Balance）：交感與副交感系統張力之動態調和。
* 迷走神經張力（Vagal Tone）：透過心率變異度反映的情緒調節與社會參與能力指標。
* 內隱自尊（Implicit Self-Esteem）：非意識層面自我評價的自動化傾向。
* 關係自主性（Relational Autonomy）：在關係脈絡中維持自我選擇與相互尊重的能力。
* 當下覺知（Present-Centered Awareness）：穩定注意於此時此刻經驗而不評價。
* 意向性（Intentionality）：以自覺目的引導注意、選擇與行動的一致性。
* 死亡顯著性（Mortality Salience）：對自身有限生命的顯性意識被喚起之心理狀態。
* 恐懼管理理論（Terror Management Theory）：以文化世界觀與自尊緩衝對死亡焦慮的架構。
* 悲傷工作（Grief Work）：透過回憶、表達與意義化來整合失落經驗的歷程。
* 持續性連結（Continuing Bonds）：逝者與生者在象徵與日常實作中的延續關係。
* 儀式化（Ritualization）：以重複而具象徵性的行動組織情緒與社群意義。
* 過渡性客體（Transitional Object）：在依附轉換期提供安撫與連結的物件或象徵。
* 情緒見證（Emotional Witnessing）：以在場與接納見證他人情緒而促進整合。
* 存有感（Sense of Being）：對自身存在之穩定、被看見與被支撐的主觀體驗。
* 調息訓練（Breathwork）：以節律呼吸影響自律神經與情緒調節的技術。
* 生命設計（Life Design）：以敘事與原型實驗法規劃多迭代的人生路徑。
* 死亡學（Thanatology）：研究死亡、臨終、喪儀與悲傷反應的跨學科領域。
* 火葬儀式（Cremation Ritual）：以焚燒遺體完成身後處置並實現宗教與社會意義的儀式。
* 露天火葬台（Open-Air Cremation Pyre）：以木柴堆疊於戶外進行火化的傳統設施與做法。
* 遺體淨身（Ritual Ablution）：於火葬或入殮前以水或乳製品進行象徵性的清潔與祝禱。
* 臨終關懷（Hospice Care）：在生命末期提供舒適、尊嚴與家屬支持的整合照護模式。
* 安寧療護（Palliative Care）：聚焦減輕痛苦與提升生活品質的多專業醫療照護。
* 哀悼文化（Mourning Culture）：一個社會關於悲傷表達、儀式與規範的集合。
* 悲傷歷程模型（Grief Trajectory Model）：描述喪親後情緒起伏與適應變化的理論框架。
* 持續性連結（Continuing Bonds）：逝者與生者在象徵與日常實作中的延續關係。
* 悲傷工作（Grief Work）：透過回憶、表達與意義化整合失落經驗的心理歷程。
* 儀式見證（Ritual Witnessing）：社群在場、目擊與回應喪儀以支撐悲傷者之實踐。
* 集體情緒調節（Collective Emotion Regulation）：群體透過儀式與互動協同調節情緒強度。
* 文化腳本化死亡（Culturally Scripted Death）：文化對死亡處理與情感表達的規範化樣板。
* 禁忌破除（Taboo Deconstruction）：挑戰並重估對死亡與屍體的社會禁忌。
* 無常觀（Impermanence View）：承認萬物生滅變遷、以此重整價值與行動。
* 身後處置倫理（Postmortem Ethics）：關於遺體尊嚴、家屬權益與公共利益的倫理判準。
* 身後名譽（Posthumous Reputation）：逝者在社群記憶與敘事中的形象與評價。
* 遺體處置規範（Body Disposal Norms）：社會對埋葬、火化與紀念方式的制度與慣例。
* 目擊者效應於喪儀（Witnessing in Funerals）：旁觀者的在場如何形塑悲傷者的經驗與意義。
* 象徵性交接（Symbolic Transition）：藉由儀式將逝者與生者關係轉化為新型態連結。
* 民族誌田野（Ethnographic Fieldwork）：以長期浸潤式觀察理解他者文化與儀式脈絡。
* 跨文化死亡觀（Cross-Cultural Death Attitudes）：比較不同文化對死亡、喪儀與哀傷的取向。
* 旅行後憂鬱（Post-Travel Depression）：返程後因落差與失去新鮮感而出現的情緒低落。
* 返鄉適應症候群（Reentry Syndrome）：由旅行／移居回歸日常時的再適應壓力反應。
* 非地化（Deterritorialization）：經驗與身份暫時脫離原有地理與文化脈絡的現象。
* 再地化（Reterritorialization）：將新得的意義與實作嵌回日常場域的過程。
* 日常的非熟悉化（Defamiliarization of the Everyday）：用陌生化視角重新感知習以為常的環境。
* 微冒險（Microadventures）：在居住地附近以低門檻設計的短程探索與體驗。
* 場所敘事命名（Place Renaming Narrative）：以自創稱呼與故事為日常空間賦形與增意。
* 生命意義感（Meaning in Life）：對人生目的、價值與連貫性的自覺體驗。
* 目的感再校準（Purpose Recalibration）：旅行後依新洞見調整人生方向與優先序。
* 自我效能升級（Self-efficacy Upshift）：在陌生情境成功因應後對能力信念的提升。
* 體驗倦怠（Experience Burnout）：過度追求新奇導致感官疲乏與動機下降。
* 記憶再鞏固（Memory Reconsolidation）：舊記憶在再提取時被更新與重組的神經過程。
* 情緒曝露（Emotional Exposure）：在安全脈絡中逐步面對引發不適的情緒與線索。
* 創傷後成長（Posttraumatic Growth）：面對逆境後在人際、價值與自我觀上的正向改變。
* 高敏感自我照顧（HSP Self-care）：針對高敏感特質設計的節奏、界線與恢復策略。
* 感官地錨（Sensory Grounding）：以觸覺、呼吸、聲音等刺激穩定當下覺知。
* 反芻中斷技巧（Anti-Rumination Techniques）：以注意力轉移與認知重評減少反芻循環。
* 正念悲傷覺察（Mindful Grief Awareness）：以不評價的覺察與慈悲允許悲傷自然流動。
* 價值導向決策（Values-Based Decision-Making）：以核心價值而非短期情緒引導抉擇。
* 社會支持網絡（Social Support Network）：提供情緒、資訊與實務協助的人際系統。
* 情緒社會化（Emotion Socialization）：文化教導情緒辨識、表達與調節的歷程。
* 社交能量預算（Social Energy Budget）：規劃可投入社交的心理與生理資源配給。
* 拒絕敏感性（Rejection Sensitivity）：對潛在排斥訊號高度警覺並傾向負向詮釋。
* 界線設定（Boundary Setting）：明確自我與他人責任、時間與情緒承擔範圍。
* 社會基線理論（Social Baseline Theory）：他人在場可降低威脅評估與能量消耗。
* 模糊容忍度（Tolerance of Ambiguity）：面對不確定與多義資訊的耐受與彈性。
* 儀式化日常（Ritualized Everyday）：將簡單行動規律化以創造穩定與意義。
* 生死識讀素養（Death Literacy）：理解與參與臨終、喪儀與哀傷支持的能力。
* 文化倫理相對性（Cultural Ethical Relativism）：以在地價值脈絡評估儀式與實作的立場。
