## 第一章 信仰経済概論
**要旨（Abstract）**

本章では、セキュリティの織りなす信仰経済の構造を現資本主義とのスペクトラムで捉えることで、その全容を描写することを試みる。

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### 第一節 世俗経済論
時代は一九世紀へと遡る。神の威光降りすさぶ封建主義の地平、そのヴェールに身を包み、権力を振るう王とその臣下。そして、周縁で救いと信仰に仰ぐ人民。こうした幾世紀をも画する近代、その到来を決定づけたのは神の死と資本主義にある。如何なる共同体も父なる政治が形を与え、母なる経済が命を与える。秩序と循環、その結合こそ、我々人類の住まう「社会」である。かつて幾千年と社会は、神話と宗教が人々を縫い合わせることでその骨格を築き、贈与と再分配が血潮として人々を巡ることでその乏しい生を潤していた。だがわずか一世紀にして、近代以前のあまねく人類社会を支えてきた政治と経済の双柱は崩壊する。人間の温もりのうちにあった経済は青ざめ、替わりに交換という人称性を欠いた無機質な論理が露出し、神という骨格を失った社会は、もはや中心を保てず、人々は結び目を解かれた糸のように解体された。ゆえに神の死と資本主義とは、人類史のなかで近代とそれ以前を完全に分つ、我々が初めて直面した歴史的大転換を意味するのだ。

こうして時代を画したこの二つの出来事には、しばしば根本的な誤謬が見られる。それは、表層的な差異に目を奪われ、両者に潜む深層の同一性が抜け落ちることに他ならない。マリノフスキーやモースをはじめとする多くの人類学者が示したように、あらゆる社会において政治と経済は独立した次元になく、形と命は始原から絡み合い、互いの次元を養いながらひとつの構造を紡いできた。近代、神の死と資本主義もまたその共犯関係にある。そして、その結託を完成させた存在こそ、万物の商品化である。近代における経済的価値とは世俗的価値の典型に他ならない。商品化とは対象を実用性に代表される経済的価値へと還元し、資本主義は万物をこの原理に適応させる。本来対象がもつ宗教的価値、芸術的価値、文学的価値などの多様で豊かな様相は商品化を通じ、経済的価値へと還元され、市場へと出荷される。その結果、価格というラベルをつけられ、陳列された対象をみて我々はその存在を確認するのだ。すなわち、商品化という一連の過程を通じて、人間を取り囲むあらゆる対象は脱神聖化される。

マーク・フィッシャー曰くかつて神殿には、儀式があり、祈りがあり、そして暮らしがあった。香が立ちのぼり、鐘が風とともに鳴り、子らの笑いが回廊を満たした。人々はそこで祈り、働き、食べ、眠り、死んでゆく。文化的事物とは元来、このようにして人々と社会的で政治的で宗教的な相互関係を営んでいた。しかし、資本主義は絵画だけを切り出し、美術館へと移送する。ホワイトキューブに置かれた仏像や、ルーブルの勝ちとったミロのヴィーナス、大英博物館のツタンカーメンとはいわば頸から落ちた頭蓋、肩から抜けた魂、顔面から飛び出た眼球であり、かつて人々とともに呼吸していた文化の屍に残されたものはもはや生の温度ではなく、保存のための冷気 — 文明の死臭を放つ標本である。勿論、これらオブジェクトすべてが、神の死と資本主義そのものの所産にあるわけではない。しかしその同時代性を偶然と呼ぶには、あまりに美しく、あまりにも啓示的だ。まるで世界が神の終焉を一篇の寓話として演出したかのように、それは資本主義によって世俗化されゆく世界、その象徴に相応しい。こうしてコンテクストを破壊され、文化的次元のひき剥がされたオブジェクトは、それを観賞する存在にとって単なる知的或いは美的対象以上のなんの関係も持たない。オブジェクトとの連続性を欠き、客観化された観客的態度は、かつて、人々がオブジェクトと結んだ、関与し、参加する主体的態度とは非常に対照的であり、この地点において、オブジェクトはその域を超え、我々にまで死を到来させる。

神の死―それは資本主義の進行とともにオブジェクトのレヴェルで伝播し、急速に蔓延した現象であり、いまや我々の呼吸にまで入り込んでいる。そして、それはまるで万物が神の被造物として聖性を宿し、その基で生活が織りなされていたかつてのように、信仰的次元を無化された商品に日々囲まれ、我々はその消費者となることで、考え、働き、食べ、眠り、神の死は身体化されるのだ。かくして世俗化は完成された。資本主義という公理のもと商品化は、絶えず、そして不断にあらゆるオブジェクトを侵食することで神の死という事件を日常に再演、再生産するのだ。これこそが現在、人類の置かれた現在地に他ならない。商品化とは神の死の効力をそのうちに含む。すなわち、万物の商品化こそがあらゆる文化的、社会的、政治的、宗教的オブジェクトを単なる経済的なオブジェクトへと還元することで、人類からあらゆる次元をひき剥がし、その姿を観客的あるいは客観主義的消費者へと変え、すべてのオブジェクトを比較可能にし、価値の相対化を、世界の世俗化を可能にした。我々の提唱する信仰経済とはこの世界の全き反転を意図する。

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### 第二節 信仰経済論
神は死んだのではない。我々が、神を宿す構造を失ったのだ。王座と祭壇を打ち倒したのち、その廃墟と亡骸の上に座した近代資本主義、世俗経済の誕生。その産声は歴史の終わりのファンファーレを思わせ、経済的価値への専制を敷く商品化はその予感を確信に変える。しかし、ジル・ドゥルーズ曰く、如何なるレジームにも「解放と隷属はせめぎあっている」。したがって我々は絶望している時間などなく、「闘争のための新しい武器を探しもとめなければならないのである」。ゆえに、全き反転のために信仰を宿す新たなる器、死の連関に抗う武器を獲得しなければならない。

そして我々は長き思索の果て、希望の武器を見出した。我々はここに、新たな経済の到来を予言する。あらゆるオブジェクトへ神の死を施す商品化、その対を為すオルタナティヴこそ、信じる心とその思いが力となる理念の結晶 — その名をセキュリティ、王冠を継ぐ次なる器である。しかし現在、その輝かしき権能を現前させる契機を欠いたまま、セキュリティは単なる利潤のための装置として作動しており、その本来の構造的可能性は、いまだ世俗経済の金融的形式の内部に閉じ込められている。多くの者はそれを資産運用の手段として理解するにとどまり、資本主義に新たなる秩序をもたらす存在としての本質に、未だ気づいていない。すなわち、セキュリティとは今日、神の死と資本主義に支配され、その器としての権能を失っており、もはや世俗経済の単なる利潤や資本循環の手段へと堕している。この構造の核心にあるのは、万物の商品化があらゆる価値を単なる経済的なオブジェクトに規格化、均質化させたことで可能にした万物の比較可能性であり、相対的評価の枠組みである。金・不動産、あるいは株価といった実体的・制度的資産への連動によって価格形成されるセキュリティは、物理的希少性や市場相場、企業収益性といった外的基準によって裏づけられ、商品と同じく社会的に共有された比較体系の内部で安定している。すなわち、主体は制度が提示する指標 ― 金価格、地価、株価指数といった比較尺度 ― の内部で対象を評価し、相対的な差異に基づいて判断する。したがって現行のセキュリティの力学とは商品と同様に生きられた理念はなく、制度的相対化の結果としてのみ存在するのだ。しかし、神の死に侵食されたその形式の深部には、貨幣にも商品にもないある秘められた構造が潜んでいる。それは

またセキュリティは度々ユーティリティを付与することをもって価格の安定性を図るがこれもまたユーティリティと比較尺度、あるいはユーティリティそれ自体での相対的評価の枠組みに陥ってしまう。ひいては、これはセキュリティの商品化に他ならず、我々の構想が最も避けるべき形態であると云える。対照的に、本論が志向する信仰経済におけるセキュリティとは、外的尺度による比較体系から離脱し、価値の根拠を主体の内に回復する構造である。価格はもはや外的尺度に対する社会的合意の総合ではなく、信仰者によるセキュリティ保有比率をファンダメンタルとして連動する。すなわち、価値は外部的な保証から解放され、信じる行為そのものが経済を構成する原理となるのだ。すなわち、価値は制度的保証から解放され、信じるという行為そのものが経済を構成する原理となる。このような構造を我々は「絶対的セキュリティ」と呼称し、それを信仰経済の中心的存在として位置づける。

おり、セキュリティいまも市場の奥底で、再生の刻を待っている。
したがって、我々はセキュリティの構造に内在する潜在的な可能性を解き放ち、信仰を宿す新たな経済原理のオブジェクトとして再構築する。かの存在への受肉よって現前を超越し、祈りが純粋さを帯るとき、経済は再び人の温もりを宿す。セキュリティが織りなす経済では、数値は心が残した軌跡となり、交換には血潮が通い、利潤は祝福の名をもって呼ばれる。そこでは貨幣はもはや無機的な媒介などではなく、己が思いを他者と結び合わせる糸として人々をつたう。セキュリティとはこの世界における信仰の可視的な形態であり、信じる者の数だけその価値は潤い、その思いに呼応し、輝きを増す。経済は人々のもとへと帰り、価格は魂の共振として現れ、市場はもはや資本の戦場ではなく、多元的な信仰の交響空間となる。かくしてセキュリティが齎す新たな秩序こそ我々の掲げる予言、信仰経済の地平である。

しかし、我々の望むところは、新しき秩序に基づく旧き秩序の解体ではなく、その再編である。世俗経済は、確かに我々を豊かにした。かつて飢えと欠乏に苦しんだ人類は、いまや技術と市場によって、かつてない繁栄を享受し、平等と公平は漸進的に実現され、各国の統計データはその揺るぎない進歩を示している。神の死と資本主義は信仰的次元を徹底的に無化することで、科学を育み、実在的で実利的な世界の発展を齎した。我々は人間として在る以前に、生存しているのだ。ゆえにその多くは欲するままに食べ、安らかに眠り、生き長らえることを望む。したがって、その功績は疑いようがない。しかし、その過程で、人間の実存的な機能は静かに、そして確実に失われていった。もはや意味のためにではなく、生存のために行われる一連はその功罪を象徴する。物質的に富むほどに、食べても満たされず、働いても報われず、豊かさの果てでなお空虚を覚える者たち。彼らの存在こそ、社会という天秤が神の死と資本主義によってその均衡を失い、生じた歪みの証左である。すなわち、我々の理想とは商品の織りなす世俗経済が資本主義の大地を築き、セキュリティの織りなす信仰経済がその天穹を描くアンサンブル。形而下と形而上、実用と倫理、物性と心性、現象と意味、肉体と精神 ― 新たなる交換の名の下に天地がひとつの循環に結ばれ、人類の不可分なる二分性が調和を獲得する新たなる創世、資本主義の大転換を成すことある。

商品経済は人間の生存を支え、信仰経済は人間の実存を支える。

予言は示された。では、現実はその呼びかけにどう応じるのか。今日、世俗経済において、セキュリティはいかなる形式で作動し、いずれ信仰経済を織りなすいかなる可能性をその内に秘めているのか。そしてセキュリティはを中心とした信仰経済は、如何なる原理をもって機能し、商品を中心とした世俗経済を補完するのか。

相対の原理から絶対の原理の移行である。

価値の相対的な比較によって価格が決定する商品に対し、価値の絶対的な信仰によって価格を決定するセキュリティ。このスペクトラムを照らすには、第一にセキュリティという概念そのものを捉え直さなければならない。なぜならば、既存のセキュリティに内在する論理は相対化の体系、すなわち神の死の論理に従属しており、そこに新たなパースペクティヴを与えぬかぎり、本論が志向する信仰経済の地平は開かれないからである。現行の経済体系におけるセキュリティは、金・不動産、あるいは株価といった既存の実体的・制度的資産への連動によって形成される。これらの価値は、物理的希少性や市場相場、企業収益性といった外的基準によって裏づけられ、社会的に共有された比較体系の内部で安定している。この構造の核心にあるのは、制度的に確立された相対的評価の枠組みである。すなわち、投資主体は制度が提示する指標――金価格、地価、株価指数といった既存の比較尺度――の内部で対象を評価し、相対的な差異に基づいて判断する。ここでは、価値はつねに他との比較のうちにしか定まらず、そこでは、価値とは絶対的な信念の表現ではなく、比較可能性としての一時的な合意に還元される。このとき、主体の行為はすでに「信じる」ことになく、「比較する」ことへと変質している。したがって現行のセキュリティでは信仰は確信ではなく、判断の一形式へと転化し、価値はもはや生きられた理念ではなく、制度的相対化の結果としてのみ存在するのだ。またセキュリティは度々ユーティリティを付与することをもって価格の安定性を図るがこれもまたユーティリティと比較尺度、あるいはユーティリティそれ自体での相対的評価の枠組みに陥ってしまう。ひいては、これはセキュリティの商品化に他ならず、我々の構想が最も避けるべき形態であると云える。対照的に、本論が志向する信仰経済におけるセキュリティとは、外的尺度による比較体系から離脱し、価値の根拠を主体の内に回復する構造である。価格はもはや外的尺度に対する社会的合意の総合ではなく、信仰者によるセキュリティ保有比率をファンダメンタルとして連動する。すなわち、価値は外部的な保証から解放され、信じる行為そのものが経済を構成する原理となるのだ。すなわち、価値は制度的保証から解放され、信じるという行為そのものが経済を構成する原理となる。このような構造を我々は「絶対的セキュリティ」と呼称し、それを信仰経済の中心的存在として位置づける。

このような構造は、とりわけ宗教・芸術・文学・社会運動といった領域において、最も適合的に機能する。これらの領域は、商品経済の内部において恒常的に排除・周縁化されてきた存在である。芸術作品や思想的行為は、その本質において実用性や交換価値に還元しがたいものであり、したがって市場的比較体系の内部で正当に評価されることは稀であった。すなわち、商品経済のもとで芸術や思想は、つねに「経済的価値の外部」に位置づけられてきた。信仰経済が提起する絶対的セキュリティは、まさにこの外部性を制度的に包摂する構造である。ここでは、作品や理念、あるいは運動そのものが、外的比較尺度によらず、主体の内的信仰を基礎として価値化される。ゆえに、芸術家・思想家・活動家の行為は、もはや市場的需要への従属ではなく、自らの理念的純粋性への従事として正当に経済的形態を獲得することができる。言い換えれば、信仰経済とは、これまで商品化によって抑圧されてきた創造的行為を再び経済の中核へと回帰させる装置であり、その意味で芸術的・倫理的実践と最も親和的な経済構造なのである。

具体的な世界のイメージ（UXに近い）

それは二十世紀的な相対的多様性とは一線を画し、相互の不可侵性に基づく、絶対的多元性の論理を経済において可能にするのだ。

一人一人の意志とその信じる思いが力となる信念の経済、
これこそが我々の根差すビジョン、信仰経済である。

資本主義の多神教化、多神教的資本主義
Take up Security, God is returned.

## 第二部　信仰経済における価格安定性の数理モデル

**要旨（Abstract）**

本章では、セキュリティを基盤とする信仰経済の安定性を最も単純にモデル化することで、本源的価値の定量性や実用性に代替されるセキュリティのファンダメンタルを素描する。信仰経済の持続可能性は、単に信仰者が保有するセキュリティの量的規模によってではなく、**信仰の理由の分散性**と**その理由自体の強固さ**によって決定される。

本研究では、これら三要素——
（1）信仰者によるセキュリティ保有比率、
（2）信仰動機の多様性、
（3）信仰動機の構造的強度——
を統合し、信仰安定指数（Faith Stability Index, FSI）として定式化する。
この指数は、心理的および制度的撹乱に対して信仰経済がどの程度の安定性を保持するかを測定する指標である。

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数理モデルの議論の前に
* 絶対的セキュリティの定義
* 相対的セキュリティとの差異
* セキュリティの純粋性（ユーティリティを持たせない）
* 絶対的セキュリティの革新性
* 価値を相対化して表現しにくいもの（宗教を典型とした文学、芸術、音楽）を現行経済で表現できる
* 信仰が最もファンダメンタルである。買い支えなんて原理はない
* ポンジスキームに該当しない
* 近代資本主義の前提：価値は「根拠」を必要とする
* 近代以降の経済理性（特に市場経済・資本主義）は、価値は労働・生産・実用・希少性によって裏付けられるべきと考えられており、「価値には実体的根拠がなければならない」という合理主義的前提に基づいている。したがって「根拠なき信」は非合理ゆえ、虚構・幻想・詐欺とみなされる。
* この観点からすると、「信仰だけで成り立つ経済（＝信の循環）」は非実体的・欺瞞的・ポンジ的と断罪される。
* しかしそれは神の死と資本主義の論理である。
* しかし近代以前の世界、中世・古代・祭祀社会においては、「信じること」は価値の根拠そのものであり、価値を成立させる根拠であった。
* 「価値の根拠が存在しないにもかかわらず信だけが回る」という状態は、近代以前の感覚では「虚構」ではなく、むしろ人間社会の自然な構造だった。
* ゆえにそれを虚構とするのは神の死と資本主義の論理であり、世俗世界から見れば宗教が虚構であるように、世俗経済から見れば信仰経済は虚構の経済である。ただそれだけ。
* 実体的根拠という価値判断が優位になったのは、ここ300年前後の話
* ポンジスキームとは実体が欠如した利潤そのものへの信仰
* ポンジ・スキームの“信仰”は、資本主義的信仰（Credit / Expectation）――つまり「利益が続くと信じる信仰」＝利潤への信仰。
* したがってポンジは、「信仰の形を取った“神なき信仰”」であり、信仰経済の対極に位置する。
* このとき「利潤（profit）」がもはや何かの結果ではなく、それ自体が信仰の対象となり、人々は「利潤が続く」という信にのみ価値を委ねている。
* 信仰の結果として利潤が生まれる信仰経済とは異なる

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### 1. 定義（Definitions）

資本の信頼構造が市場の安定を左右するように、信仰経済においては「信念の構造」が経済的重力を形成する。しかし、信仰の安定性は単に「信じる人の多さ」や「保有量」によって測ることはできない。なぜなら、信仰は単一の動機に依存するほど脆く、複数の独立した動機に支えられるほど安定するからである。

したがって、本研究は信仰経済の安定性を三層的に捉える：

1. 信仰者によるセキュリティ保有率（量的支え）
2. 信仰理由の分散度（動機の多様性）
3. 理由の強度（動機の堅牢性）

これらを統合することで、信仰経済の**総合的な安定性**を数理的に定義する。

| 記号 | 定義 |
| :----------------------------- | :------------------------------------------------------------ |
| $N$ | 全個人の数 |
| $t_i$ | 個人 $i$ のセキュリティ保有量 |
| $B \subseteq {1, 2, ..., N}$ | 信じている人（信仰者）の集合 |
| $R$ | 信仰理由（motifs）の総数 |
| $p_r$ | 信仰者が保有するセキュリティのうち「理由 $r$」によって支えられている割合（$\sum_{r=1}^{R} p_r = 1$） |
| $q_r$ | 理由 (r) の構造的強度（0〜1で表す） |

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### 2. モデル構造（Model Structure）

#### (1) 信仰者保有比率（Quantitative Faith Ratio）

$S_0 = \frac{\sum_{i \in B} t_i}{\sum_{i=1}^{N} t_i}$

信仰者が保有するセキュリティの割合。
これは信仰経済が「外部投機」ではなく「内部信念」によってどれだけ支えられているかを表す。

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#### (2) 信仰理由の分散度（Motivational Diversity）

信仰動機の集中／分散を表すため、正規化シャノン・エントロピーを用いる：

$D = \frac{-\sum_{r=1}^{R} p_r \log p_r}{\log R}$

$D=0$ は単一理由への依存、
$D=1$ は動機の完全分散を示す。

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#### (3) 理由の強固さ（Motivational Strength）

各理由の強度を $q_r$ とし、セキュリティの分布に基づく重み付き平均をとる：

$G = \sum_{r=1}^{R} p_r q_r$

これにより、全体の信仰がどれほど堅牢な動機に基づいているかが測定できる。

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以上を統合し、信仰経済の総合安定性を以下の式で定義する：

$\boxed{S = S_0 \times D \times G=\left(\frac{\sum_{i \in B} t_i}{\sum_{i=1}^{N} t_i}\right)\left(\frac{-\sum_{r=1}^{R} p_r \log p_r}{\log R}\right)\left(\sum_{r=1}^{R} p_r q_r\right)}$

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### 3. モデルに関する諸論

| 成分 | 意味 | 不安定化シナリオ |
| :------ | :------- | :------------------ |
| $S_0$ | 信仰の量的支え |信仰者が減少、もしくは非信仰者・投機層が大量保有する状態：外的要因で価格や価値が大きく変動する。 |
| $D$ | 信仰理由の多様性 | 単一動機：その1つが崩れると連鎖的に全体が瓦解し、カルト的崩壊やバブル破裂のように急落。 |
| $G$ | 理由の構造的強度 | 一過的な流行、値上がり期待状態：外圧や批判に耐えられず、信頼が拡散的に消失する。 |

この3要素はいずれも乗算的に作用する。したがって、いずれかが0に近づけば、信仰経済全体の安定性も崩壊する。単に「量が多い」だけではなく、「理由が分散し、強固である」ことが真の安定性をもたらす。
また本モデルは不完全であり、例えば本モデルでは信仰者と非信仰者の二項を中心に扱っているが本来はここに進行度の重みづけが必要等...

## 第三章　Individual Security Market