---
# System prepended metadata

title: 世界史的結構｜ Association

---

# 世界史的結構｜ Association


### 國家的美學化 Andrew

![](https://i.imgur.com/txfBNZg.png)
康德：感性 vs 知性(Verstand) & 浪漫派：超越二元 註：有機會混淆理性(Vernunft)同知性(Verstand) 
二元具體問題：所思 vs 現存 嘅不同 （柄：資本社會嘅所謂人人平等）
文學作品：嘗試通過想象力超越呢個斷裂 

民族:
作為想象嘅共同體 利用想象力嘅彌補資本主義經濟下嘅差距 同埋 自由平等嘅缺陷 
兩義性嘅矛盾：
一方面有別於作為統治工具嘅國家 一種想象嘅互酬性共同體 & 平等主義 對國家同資本抗議
一方面通過想象力消除國家-資本嘅 同時亦防止佢嘅崩潰

柄： 國家-資本-民族 作為結構 取代 國家-資本嘅理解 
哲學或者認知論上嘅理解： 資本主義經濟（感性/sensability)  國家 (悟性/understanding) 民族 （想象/imagination)
![](https://i.imgur.com/WIG8FyP.png)

![](https://i.imgur.com/PEMda1v.png)


浪漫派哲學家：
民族作為客觀嘅現實 無考慮到想象力喺民族嘅位置  基於嘗試超越二元（sensability & understanding) 
Johann Gottfried von Herder, Treatise on the Origin of Language (Abhandlung über den Ursprung der Sprache), 1772: 
![](https://i.imgur.com/oXXQHe7.png)

語言嘅起源本身已經有理性嘅參予 有別於盧梭嘅語言起源論（感情）
知性同感性一開始已經係綜合為一體（！）
感性基礎：風土 語言 語言共同體嘅民族 (Volk) 換言之將感性理性化 亦即係話 同時將理性同知性美學化 
國家作為理性層面建基於感性 有別於社會契約論者 hence國家=民族

Johann Gottlieb Fichte, Reden an die deutsche Nation (1808): 
![](https://i.imgur.com/GgfGCEj.png)

民族嘅核心在於語言 
國家嘅最初嘅自然疆界= 內在疆界 自然天性
相同語言聚集一齊 能夠互相理解並且更明白地表達自己意見 自然而然地同屬於彼此 一個不可分裂嘅整體
精神嘅內在邊界 產生居住嘅外在邊界 
德意志民族使用同一個語言 用同一種思維模式 有別於其他民族 

- 將民族同國家區別開 內在&外在邊界 
- external boundaries as manifestation of internal 
- 將語言作為內在邊界 理性被美學化&感性化 
- 感性嘅區域被精神化(spirit)
- 通過語言 文學作品 山川被美學化為屬於民族嘅風景

Fichte: 
德意志民族嘅語言係由天然力量迸發而活生生嘅語言 其他日耳曼民族嘅語言表面有活力 根底卻僵死

柄：費特忘記德文嘅形成其實係來自馬丁路德嘅翻譯 
民族語言建構嘅完成： 當本源被**遺忘** 即作為舊帝國書寫文字（拉丁文或中文）嘅翻譯 猶如發自直接嘅感情或者內在精神嘅顯現
當時所發現嘅感性已經係係知性媒介, aesthetic as unifying understanding and sensability
![](https://i.imgur.com/EaeHthc.png)

Hegel, Philosophy of Rights (Grundlinien der Philosophie des Rechts):
![](https://i.imgur.com/Re3zyDg.png)

資本經濟 國家 民族之間嘅關聯  用辯證法嘅方式論證 家庭 公民社會 到國家 
家庭：近代核心家庭 而公民社會在其之上 一個不同慾望(egoisms)之間衝突嘅競爭世界 
市場經濟社會 state apparatus(police justice system social policies, vocational groups etc.)
－＞ state of understanding 知性， 欠缺感性嘅部分
－＞ synthesis of sensability and understanding onlz in nation-state (contemporary Britain)

- 民族一方面紮根於家庭等感性基礎，一方面又只出現於超越家庭嘅公民社會或之上嘅更高維度
- (same as Herder)感性嘅基礎本來已經有理性嘅種子 隨後嘅發展只係呢個種子嘅自我實現過程
![](https://i.imgur.com/MlbxtNx.png)

- Therefore: 民族雖然係感性，但由於本身已經有理性嘅部分，其最終嘅結果就係成為民族-國家
- 當然 呢種哲學理論同實質歷史進程係無關係
重點：
- 辯證法去分析 資本經濟 國家 民族嘅結構連環
- 國家主義者 社會主義者 民族主義者都可以用黑格爾嘅理論去support or vice versa.
-![](https://i.imgur.com/GV0XEpc.jpg)

- 基於結構論&概念(Begreifen)嘅角度去分析呢三環 
![](https://i.imgur.com/UUyHW2T.png)

![](https://i.imgur.com/IYOSZ00.png)

柄：黑格爾嘅問題在於忽視三環嘅形成 其中需要民族嘅想象力 所以喺佢嘅哲學亦睇唔到超越呢個結構嘅可能性  

### 康德的感性假象與理性假象




### 宗教批判 可樂
![](https://i.imgur.com/bKbTgHs.jpg)
![](https://i.imgur.com/eIFL8Ky.jpg)
![](https://i.imgur.com/rRxbgSf.jpg)
最早的布爾喬亞革命是[清教徒革命1648](https://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%8B%B1%E5%9C%8B%E5%85%A7%E6%88%B0) （Puritan Revolution) 
![](https://i.imgur.com/GSm2soP.jpg)

[Levellers](https://en.wikipedia.org/wiki/Levellers) 
化表了在資本主義擴張中，不斷沒落的獨立小商品生產者階級（小店、手作。。。等等被工業化取代的行業） 
主張政制改革；定期選舉；宗教自由；廢除因欠債而坐監的刑罰
－但排擠窮人、受社會接濟者
－被批評為激進政治平等主義
身份相認︰帽子中夾一撮Rosemary! ＋綠色絲帶
訴諸民粹 （利用印刷小冊子、傳單——最早既街站？） 
反對公有制

![](https://i.imgur.com/v5hyKGh.gif)

[Diggers ](https://en.wikipedia.org/wiki/Diggers)
相信公有制
因實踐於公地耕作而得名
advocated for an early form of public health insurance and communal ownership in opposition to individual ownership.
長期被鄰近地主騷擾襲擊，又批評佢地性濫交（因而在法庭上被判刑）
影響了後世（1960－70年代的Hippies) 
代表了農村的無產階級，共產主義團體
提倡陰謀論︰Norman yoke 
指在1066年至英國內戰，英國一直被外國法統治（法國），他們主張重奪重前的自由 （millenarianism）
![](https://i.imgur.com/cMZm4Pw.gif)
![](https://i.imgur.com/S198Tq1.gif)


### 柄谷︰社會運動以宗教運動的形式出現 （交換模式D）

幫手推翻王政，但好快被Oliver Cromwell當Condom 
1649年殘缺議會處死查理一世，成為Commonwealth of England, Scotland and Ireland
1660年查理二世復辟 ＊（斯圖亞特王朝）
1688年光榮革命
1689年威廉三世通過《權利法案》，為君主立憲定下基礎
－此時期[John Bellers ](https://en.wikipedia.org/wiki/John_Bellers) (貴格會) 為了解決貧窮問題，提倡勞動紙幣、交換銀行及職業工會運動
Proposals for Raising a College of Industry of All Useful Trades and Husbandry, published in 1695
![](https://i.imgur.com/ZwKIHhS.jpg)
香港都有[貴格會](http://christianweekly.net/2018/ta2036534.htm)

1789法國大革命（後尾路易波拿巴復辟）

1848年二月始於法國的歐洲革命，隨後擴展到大部分歐洲國家，以及少部分拉丁美洲國家的民眾起義，一年後失敗收場，但造成法國[卡佩王朝](https://zh.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%A1%E4%BD%A9%E7%8E%8B%E6%9C%9D)（1814復辟）終於收檔，丹麥絕對王權瓦解(1849變左君主立憲)；奧地利與匈牙利廢除農奴
宗教式社會主義

（[聖西蒙](https://en.wikipedia.org/wiki/Henri_de_Saint-Simon)主義︰強調勞動，透過國家力量再分配

1848年以後，國家主導的產業資本主義將勞動力商品化
1840年代普魯東提倡科學社會主義（instead of religion) 
![](https://i.imgur.com/vOxBgpP.jpg)

－＞反對愛與倫理，基礎應是經濟學
－＞反對國家再分配
－＞透過勞動者之間互酬交換達到平等化
－＞揚棄以勞動力商品為基礎的資本主義經濟 
－曾於1848年以議員身份參與革命 （反證坊間的經濟革命vs政治革命二分） 

fans of 科學社會主義 : 恩格斯、Kautsky （19世紀社會主義運動）

交換模式D好易俾「教會－國家」收編（神職人員）
如果不否定宗教，不能實現社會主義
否定宗教又不能揭示倫理
宗教倫理＝嬰兒與糟水！
![](https://i.imgur.com/1p4HWIo.png)

### 康德

這是康德 1724年出生於普魯士，被譽為現代哲學之父
![](https://i.imgur.com/LWqQ4vP.jpg)

這不是康德
![](https://i.imgur.com/uRVeFHm.png)


是一個倫理絕對論者（認為可分絕對的對錯）
:::success
DeOntology 義務論 - 利用規則來量度道德對錯 （而不是後果論）

人的行為有幾個律令︰

1。Hypothetical Imperative 
以人的慾望為準則︰因為我要結果B，所以我做行動A

2。Categorical Imperative 定言律令
不論慾望為何，結果為何，實踐由純粹理性而來的道德責任

－不論你想不想做道德撚，道德律令都規範我們（令我們負上責任）
－用理性即可得到（普遍力），而不需宗教
:::

:::warning
點樣推論到道義責任？

1。普遍力原則︰
只按普論為真的原則去做（已所不欲勿施於人，己所欲則全世界都可以做）
－一致性
－唔容許雙標或例外
－不計結果
－你一做就等於鼓勵全部人都做

2。The Golden Rule 人道原則
「不要僅將他人作為手段，也要作為目的本身」
手足唔係condom! 我地係理性同自主既人。我地可以定立自己既目標並為之奮發。
理想︰Kingdom of Ends 目的王國
:::

柄谷行人︰包埋過去與未來的人！

內在義務壓抑交換模式A

Hermann Cohen 稱康德為「德國最早的真正社會主義者」
康德提出小生產者協同公會(Association)
柄谷︰冇用架，好快就會分為「資本－僱傭勞動」
－－＞例如，黃色商會好快會變得壓榨勞工 （老闆黃重要過員工黃）

（謎之音︰「~~~美心請最多手足....」）

柄谷︰社會主義不是再分配，而是「交換正義」—即實現不會產生貧富差距
互酬交換不是願望 （Hypothetical Imperative ） ；而是有強迫力的義務


#### 世界共和國

康德在1795年出版左一本小冊子《永久和平論》（背景係法國大革命），提倡歐洲各國（當時仍然是王權）透過簽署條約停止戰爭。可惜冇人聽，仲好多人笑佢（尤其是political pragmatists, 或曰real-politik ) 

直至19世紀末先至在一系列和平會議中甦醒（次次都係戰爭後遺）
影響了︰ 國際聯盟（1920－46）；聯合國（1945－）；歐盟（1993）

:::success
有幾個基礎︰

－和平只能是永久的 （不是停戰）（不是Hypothetical Imperative ）
Pleonasme = 永久和平 

－唔可以用上一個和平條約的內容作為重啟戰爭的引子 （預見了第一、二次世界大戰？！！）

－戰爭狀態是恆常存在，和平是短暫的，也因此更要創造和平（並不是自然狀態）

－戰爭不是也永不是解決爭端的方式，不能被當作手段 （當它擁毀一切，也會自我摧毀，本身具有寄生的性質）

－和平是理性的絕對要求（保障各人自主）－引伸也尊重各國主權（不得策反他國）

－和平當藉由法權（Droit）被創制
－反之，和平是法權的合目的性和存在理由

－沒有作用的法權不是法權，雖然道德義務是意志的純粹，但必須考慮現實條件的可行性

:::

霍布斯的利維坦（讓渡主權）是國家內部和平
康德的世界共和國是國家之間的和平 a.k.a. 敵意／敵對狀態消失a.k.a. 國家終結

必要條件＝消除經濟上的不平等，達至交換正義

**柄谷**︰任何言論若是忽略了國家與資本這兩個要素的任何一個，都是空談。








### 社會主義與國家主義 Tommy 


[video](https://youtu.be/qJBsiw-Z8Rw)

歡迎回來哲學的慰藉
今個月我們談世界史的結構
我們今季終於進入到association的一部分
上一次其實還沒說完國族
所以我們今天首先由Andrew去介紹國族的最後一部分
我們上次說到國族是一種想像力的共同體
而這一部分是講國族的國家的美學
而今天Connor沒空,但他下星期就會加入我們
現在把時間交給Andrew
好,clap clap clap clap clap
拍手拍手
好,我又繼續說上次的事
但我想說明天我還有事要做
所以今天我要先說我的部分
之後我會繼續聽錄音
所以先說你的新事
還有上星期的未有的問題
因為我一直都很執著,因為我講錯了
什麼事?因為錄音
我剛剛去到最後沒記錯的話
我提到美學和藝術史本身不只是從哲學開始
有機會可能是其他畫家
我講了一個名字就是Carapagio
但林丁莊其實是Carapagio以我所知
所以就不是最...
好於講藝術史或是如何研究這類東西,用藝術史的角度去看
我要補充這個位置,就是藝術史的角度
就已經問在復興裡面有一個人
這個法羅倫斯的人叫做Georgio Vasari
他就類似一個系統性的去看藝術或是藝術者
或者不同年代,會分年代,會分藝術
所以就想補充一下
OK,這個就是上一節的補充
好了,這節我就講這個國家的美學化
就順著我們上次最後講美學的問題
其實美學就...我再稍微回顧一下
就是不是單純的這個context,是在討論藝術品
美女美女美女美女美女美女...
妝驗或者美的經驗是怎樣的,不單是這件事,而是在討論一個感知感性情感sensationalsensibilitysentiment的問題
上次也有講到,本身esthetic這個詞,isthesis,這個戲碼本身就是解concern,sensational的東西,這個就是一個recap
還有這個位置就是補充,我這段也是接著講理想之後討論到的就是康德的問題,我相信可能也會接觸到康德的
最主要是講康德,但多謝Angela幫我補充你的拍攝- 好,還有一會兒講剛才你說的講康德的感性假象和理性假象,我想我也是輕輕略略帶一帶
因為我最近上課也有討論過理性假象這個問題,所以也可以輕輕說一說,這也挺有趣的- 但anyway,我講回美學化問題,就是開始我們講康德分得很清楚
講知識論的問題就是知性和感性的問題- 補充一下,我想說的是可以按我們樓上的link,那就是一個note-C的link,我覺得很好
因為我們講的內容已經複雜了,而且字的翻譯也很複雜- 歌曲時我有心虛
而且上次我也有講過,尤其是這些位置,我上次也有講過,混淆了理性和知性的分別
我想再解釋一下,如果我們很深入地講每一個題目,因為我們講的這本書不是講康丹,首先就是這本書講一下秉公銀的世界史的結構
但是他賴過很多大人物,或者大概念,甚至大大小小都有,但是他又不能落主腳,所以如果要認真去解釋所有事情,就會很費事
但是我認同上有些位置你不能講,所以他就給了我們一些麻煩
但是我們講康德分開感性,英文就是sensibility,或者是sensual experience
但是知性就不同,理性,知性就是德文就是frishtown,frishtown就是理解,就是understanding的意思
但是理性就是reasoning,其實某程度上有一個不同的位置,就是知性就是理解,無論你普通的經驗,也有一個認知性
譬如說你可以很理性,你應該很知性地去用一些概念去總括你剛剛經歷過的事情是什麼,或者譬如說這隻杯是一個杯,但是你可以用杯這個概念去理解,這一隻特定的杯,類似這一種對一種知性
但是理性就更加是在康德的框架裡面有另外一回事,就是有practical reasoning和pure reasoning,但是這個就很複雜,就不再多講
但是想講清楚就是兩件事,我們正在討論的是感性和知性的分別
這個就是康德的認知論,分開了兩件事
但是康德之後就有一幫浪漫派的人,不單止是哲學家,有詩人,有神學家,有人類學識的探討之類
其實他們就是想去超越康德這種分開了二元的理解,但是我們講那麼多這樣theoretical的東西,或者甚至講epics and theology,認知論的東西,究竟講的是什麼呢?
其實秉公行這個位置講到康德所分開的二元不單止是理論上的問題,它很想很具體的問題就是我們所想的東西,或者我們所在知性或者甚至理性的,我們想到的東西,或者事物,和實質在世界上存在,或者完全在這個空間
所以這兩件物有種本質上的不同,聽上去很簡單,你想的東西和實際上的東西是一樣的,但是很簡單的一句說話,但是那個implication在哪裡呢?
秉公行舉了一個例子,譬如說在社會底下的context或者structure,大家都會說我們在不同方面都有人並等,這種理念,但是實質上在社會的現實實況裡面,就不是有人並等,就是有人並等這件事根本就不存在,但是也會,這個就是idea和reality的分別
這個位置,如果有人再跳的話,就會說這個二元的分裂,就是我們所想的和實質上的東西的經驗,這個斷裂,exactly就是文學作品,就是嘗試通過文學作品裡面的想像力,去嘗試超越這個斷裂
為什麼無緣無故這位說文學作品呢?其實都是想說回,就是我自己理解,就是想說回這個想像力的問題,就是關於民族的問題,我們上幾集不定也會圍著這個topic講究究竟想像力是什麼,但是如果大家有興趣,我們可以聽回之前的recording,那會很有趣
好,那我已經講了三句了,如果跟著我律師講的話,那講回民族的問題,那民族作為一種成語,我一直在講的那個什麼,就是作為一種想像的問題,民族的想像力
那它利用想像力的效果是怎樣呢?在這個在資本主義經濟的context之下
比方說民族就是一種在資本主義經濟的差距,和自由平等的缺陷等等
這些現實條件之下,利用想像力去彌補這些缺陷的一個共同體
但是這個問題,就是在這個context,就是在這個社會結構裡面,民族的意義就有一種矛盾在這裡
因為它一方面,它就有別於作為統治工具的國家,那個state of paradise
它作為一種用想像力去產生互投性的一個共同體
和對平等主義有要求,其實這個互投性和平等主義的關係,我們在很早期的這本書開始
其實都有討論到,就是互投性本身就是對平等主義的一種取向
所以在這一方面,民族其實本質上就是和這個國家和資本作出一種抗議的態度
但是另一方面,它民族在國家和資本這個社會結構,能夠共存或者能夠存在的條件
就是它能夠用想像力去消除國家和資本之間的問題
所以某程度上,它一方面就能夠獨立起來,獨自起來,或者有自己的作用,對抗國家和資本
但是同一時間它作為這個結構上面的一個部分,也都防止了整個結構的崩潰
那麼好了,我們說說這個結構的一個部分
這個就是這麼矛盾的
是的,這個就是一個不單止是民族,或者我們,或者丁國衡這個位置
這個位置就是我們在說我們其實上一本書有提到這個,上一本書有沒有提到呢?還是這本書呢?
就是我們說的Boromian Ring,就是那個社會結構
上一本書我們有自己說,但是它這本書是有正式說這個
哦,好的
Boromian Ring
這個就是,如果大家,就是很難形容的,就是如果大家有興趣,就可以再按一個連結,在我的部分,我放了很多Meme圖進去,不過Anyway啦
它第二幅圖就是,就是那個英文版的模型,所以中文版也一樣,只是字不同了
那它這個Ring的結構就是,那個問題,或者那個重點就是三,三為一體
但是那三為一體的問題就是大家,缺一不可,如果你掉了一邊,這個Ring,這個環都會散
那這個就是,這個作為一個Metaphor,或者作為一個,不單止是Metaphor,exactly yes,一個結構上面的 representation
比方說我想表達的就是,就是作為這個,我們歷史,或者是去到這個位置的社會結構,我們現在就是,相對的位置就是國家作為一個,一個最根基式的,的,的,的,的,的基礎啦
我補充了一個有顏色的Gromille Ring,那就容易一點看到它們所謂三為一體的樣子
對不對?好,謝謝,可能exactly,就是exactly,如果大家有看過,就是那個圖是下面一個,3D版的,就是真的每一個環,每一個環,每一個環都扣住,你不能夠掉一個出來,那這個就是那個意思
國家資本和民族,這三個作為一個結構那這種理解,就是應該取代了以前那種只是理解國家和資本的關係
那好啦,我們說這麼多
國家資本民族,那想表達什麼呢?
秉公行這個我覺得很有趣,他就是用哲學士第一
還有哲學的認知論上面去解釋什麼叫國家
或者在國家的層面底下perceive,或者他under國家的層面底下
我們去怎麼理解一些東西
那這種認知論的結構,exactly,就是分了三部分
就是在國家的層面就是understanding
在資本主義經濟,就是那個社會實況的底下之外
他還有感性sensibility的那個劃分
而民族就歸回我們一路以來所講的相長力
那這個位置也同時間掌握了
就是我們在人的認知論上面那個三大那個理解事物
或者那個認知那個faculty,就是那個理解能力的分配
那這種結構也相呼應
因為我們去理解這個社會實況
就是一半腳是在一個,就是一直腳是插在一個社會實況
一直腳插在這個理念式的idea式的東西
就是比如剛剛我們所講的社會資本主義底下
實質上就是沒有人平等,就是有人都不平等的
但是我們也相信或者有一種概念
就是有人平等,會有這種口號,或者會有這種想法
或者會覺得我們同一時間會在這種理念底下的一種想像
那這個就是併吾行一個很大的
就是我沒有說不知道很大,可能我幾色少
但是我覺得是幾有趣的一個approach
那好了,那講完這麼多
제가最後就來 verk就是ayı
如果大家跟著的話,就要留意這個圖其實是相呼應,就是同時間的
我們同質上是一樣的,就是understanding,imagination, sensibility
這三個其實呼應回analog, state,capital domination的一個關係
那好了,那究竟和美學化有什麼關係呢?
講那麼多,那回到剛剛我們說的就是
康德分開了understanding, sensibility,或者是絕對分開的認知
那去到這個位置就是,我們剛剛也講到浪漫派,就是他的師弟
什麼,sorry,他的師弟或者他的徒弟嘗試超越他
或者超越這種意願的分立
但是問題就是,如果以浪漫派的哲學家,就是併吾行這個位置
替浪漫派的哲學家作為一個base,他就會說
浪漫派的哲學家去處理民族的時候,很多時候就將民族作為一個已經挺有的客觀現實
但是他也沒有考慮到民族本質的那個rational or那個機制
或者那個本質就是通過想像力去形成
但是這種也沒有口非,就是他們會指揮一種客觀現實
第一就是歷史條件,就是他留下的時候那個環境
第二就是因為他在哲學史上或者這個理論上,都是想嘗試超越康特所分開的那個sensibility和understanding的問題
而這個位置,他就拒絕了一個第一個浪漫派的哲學家,就是德國的哲學家
他就是名字叫做Johann Gottfried von Herder
他在1712年就寫了一篇 essay,就是叫做《Creatives on the Origin of Language》
即是這個是關於論這個語言的起源
其實也很有趣的就是他不是無緣無故自己示範或者研究開這件事
當然他研究開這件事,但是他寫這件事的原因就是因為這個柏林的
好像柏林的,還是巴黎柏林的academy就開了一個獎出來
接著他就去報名,他就寫篇文就是關於這個語言的起源
其實17直他在這個時候算是一種最早或者不是叫先驅的身份
他在這篇文裡面就用一個比較人類學識的觀念或者人類學識的approach去處理
他最初就會比較什麼,第一句他就會說其實動物都有語言,就會傳遞這些問題
但是我們先說那本書說什麼,因為第一我都還沒看完
我都是純粹看了幾頁和看了一個summary就說了
但是有趣的地方是我們去分民族的問題
他就會處理民族作為那個核心或者其中一個條件就是語言
但是他最討論到就是語言,究竟是什麼語言的起源是什麼
他就覺得語言的起源本身就已經有理性或者知性的參與在裡面
剛剛我們說過reasoning或者understanding的參與
也有別於路蘇所提出的語言起源論
路蘇的見解就是覺得language is the origin from sentiment的realm
這個就是跟路蘇的方向有所分別
所以在這個位置,希亞達他就會覺得知性和感性一開始就已經是綜合為一體
都是本源的,都是同根生的
其實是一直鋪序的,鋪序在後面,一會兒我們會看到另一個哲學家
但是他繼續說下去,究竟感性的基礎是什麼
其實他想說就是感性的基礎就已經在說
不是我們一開始說的,就是純粹就是empirical的
完全沒有理性的參與,或者完全沒有知性understanding的參與
那種理解已經在希亞達的理論上已經不同了
因為他會覺得第一,語言,我們說的語言已經有理性的參與
第二就是所謂感性的基礎,譬如說風土語言
或者用同一個語言共同體的民族
德文這個詞就是vogues,就是vogueswagen,就是大眾汽車的vogue的這個詞
換言之,把這三種的element,一半我們都會叫做感性的基礎
但是其實它裡面已經滲透了有理性的參與
換言之,這種理論結果就會將感性理性化
也就是同時將理性和知性,就是將reasoning和understanding微學化
這個位置是很複雜的,因為它寫出來,中文譯出來,已經複雜了
因為我們要理解這一句說話究竟說什麼呢?
它說的感性就是,為什麼可以將感性理性化呢?
就是因為以前感性的理論框架就是沒有理性的存在,是一種分裂
所以將語言或者風土這些東西歸在感性的基礎上,就是將感性理性化
那為什麼說理性和知性微學化呢?
其實就是因為理性和知性以前不屬於微學的範疇裡面,就是不屬於sensation的範疇裡面
所以某程度上就是雙向一邊感性理性化,另一方面就是理性變化微學化
OK,不知道有什麼夠,但anyway,這個就是理論上面的一個twist的過程
還有你說的好像很容易,就是好像,那我們從今天開始就將感性納入理性,耶!
這樣聽上去就好像很容易,但其實是一個很大的,對第一理論上面,其實很多都是理論上面的層面
後面也有說到就是和現實的歷史進程,或者實際的歷史進程是沒有什麼關係的
但是,這個是對理論上面層面來說,對一些concept的理解是,或者哲學士,就這樣說哲學士上面的理解是的確是一種很大的轉變
而我們後面也要說到就是,究竟這件事對國家或者民族的關係在哪裡
如果用剛剛我們那個三環的概念來說的話,我們剛剛說的就是,所以我們剛剛說的就是
民族本身就是其中它的建基於感性基礎,而因為我們理性,理解這種理論機構,這種理論的改變,也都令到國家變成了一種民族
只畫上了一個等號,因為國家作為一種理性的層面,同時建基於感性,但是感性一點,被理性化的時候,所以就變成可以畫上一個等號
但是這種理解就有別於,就是我這種理解國家,或者這種理解民族的理論,就有別於這個社會啓發論者的理解,就是我們一開始會說這個
霍布斯,或者社會啓發論者,盧梭的理論,或者主權在問的討論,就完全有別於這件事
好了,說完了,其實也在說這個病房行相帶出,在浪漫派的哲學家裡面,怎樣將預言的基礎,完全建基於感性和理性,或者再說感性本身已經有理性的存在
推到下一步,就是他介紹了另外一個哲學家,我在那裡也介紹了一個特別介紹的,就是約翰,就是這個人,不是,我們不是說這首歌,我們說約翰.
就是這個人,我想其實也很,如果說現代民族主義,其實也很,因為約翰是一個演講稿,或者是一篇文章,叫做
《向德意志民族講稿》,我不知道中文怎麼翻譯,但是,他文章是《Ellen anti Deutschland》,就是在1808年寫的,根據《向德意志民族講稿》的意思,或者作為一種講稿,或者他講什麼叫Nation,什麼叫德意志,Deutschlander Zeit.
就是Nation.
很有趣的是,我們現在不跳進去講什麼叫他怎樣講什麼叫德意志民族,而是講Fisch,Fieter這個人
他除了有份幫助我們理解什麼民族之外,他也有幫助我們現在學校一個systematic的功課,或者composer,我們在學校裡面做功課
為什麼會有這個呢?就是因為這個人好了
全民公敵
主要就是全民公敵
現在有幾個小孩說,究竟誰發明了功課,就讓他報仇
就是這個人,可能就是我們中學生班的,究竟哪一個發明了功課,就不是哪一個發明了上班
哪一個發明了上班,都值得追究
對
但這個第二個節目
這個可以的,可以的
這個應該到時候應該有了,我們已經過了
應該回報了,過了
好像過了
已經產業資本主義開始不要上班
不過不要緊,其實就是他將,我們香港的Friede這個人,他就是將功課變成必須,在九年教育裡面變成必須
但原因不是為了改善教育,或者改善那個,不是用教育層面去出發
而是想重振這個特意至民族風,民族性的一個方法,就是想用國家或者一個中心的政體去去證明,就是能夠很正面去影響到每一個個體
其中一個一環就是增加這個民族感情,就是通過做功課去建立這種關係
所以第二,他做的事情就好像是一把屎連制
就是沒有了民族的自尊或應同感,就是通過這個關係,就是通過功課這件事去建立這個民族情感
就是要天下功課,究竟選舉的必要條件是什麼,就是要外國者治港,類似的事情這個可能,我們講一下FishDuck,他的偉大的貢獻,發明了功課
還有批評說,不只是FishDuck,理論上發明功課是有幾條有的,很早期已經有了,但是沒有一個特別的定論
但是FishDuck對現代教育的體制裡面,功課變成是一種必需,他就很大功勞
真是不似技巧- 是,這個就是FishDuck留給我們的其中一個禮物另外一個禮物,或者另外一個思想上的貢獻,就是剛剛我們講的對特異之民族的演講稿
他把民族的核心放在語言這個位置,就承載著我們剛才講的Header講語言的戲院,或者理性的參與等等他在演講稿裡面,我已經錄了一整篇,因為很長,還有意思,或者是被我硬要說一句,戲了一段
他就說國家最初的自然的境界是一種內在的境界,而這種內在的境界是一種自然天性所產生出來的內在的境界
而這種內在的境界是什麼呢?就是怎樣形成一個內在的境界的居住者呢?就是想操或者講相同語言的人聚集在一起,能夠互相理解,甚至更加明白地,即是有能力,去更加明白地表達自己的意見
自然而然地,彼此是一個不可分裂的整體這種精神上的內在的境界
就是一種比外在的國家境界更加原始
而反過來,這是費特的理解,或者是費特的一個很理論的演講
他說其實是一種精神的內在的境界
就是產生外在居住的外在境界的源頭
即是我們外在的居住邊界或者國家的境界,就是一種精神的內在邊界的伸展,或者是一種顯現,意識
所以他這個就是講民族
他有一個位置就是,有一個metaphor就是
他說在一種很自然的環境之下
我們不會說住在同一個地方的人
他們是一個民族
因為他們住在同一個地方,所以他們就是一個民族,或者屬於彼此
而是他們有一種更加自然的內在條件,所以他們就自然住在一起
而如果他們有幸的話,山穿山盟和河流,亦都會避誘他們
這就是他對民族的一個很浪漫式的表達
他講的是德意志民族,究竟是什麼呢?
德意志民族就是使用同一個語言,用同一種思維模式
而又避於其他民族的一個整體
你覺得他多一點像efficacy,多於像scientific research?
是的,這是一個比較情感的演講稿
是的,因為那時候普魯茲是四分五裂的
他是一個德意志的組織
他透過提倡這種精神的內在和境界,將這些不同的族群綁在一起
是的,他就是嘗試做這種事情
我記得我之前看了……
我在Konor那裡借了一本《主權在民論》,那本中文上年出版,還是前年出版?
《未遇生》那本?
對,最後那本章節他也有說到,費特的演講稿,他也有說到所謂的老菜邊界,或者是語言的條件當然就不單是說費特,但是我覺得也很有趣的,就是說民族,或者說文的問題
這是沒有關係的,再說剛才我們提到,提起了費特的偉大的,很催情,很浪漫的一個言論究竟他的用途是什麼呢?
他的用途就是將民族和國家區別開,國家就是所謂的外在邊界,外在境界,而民族所擁有的就是內在邊界再加上外在邊界不單是純粹是一種獨立的,或者是說肯定上的考慮
而是來自於民族,或者民族裡面的不同人的內在邊界的一種表達的過程在這個位置,又要很巧合地說,就是他將這個位置,費特就是將語言納入所謂的內在邊界
而同時,同一個道理就是將理性美學化和感性化,而再推演再遠一點,什麼叫將理性感性化呢?就是感性的區域反過來,就是被精神化
說回人物,我不知道怎麼說人物,但他似乎是不同的概念
他在講黑格爾的時候,也會再提到精神化,或者理性,或者感性,去到理性,之後去到精神的關係
另外一個位置,他又再提到,通過語言,或者文學作品,一些經驗,山川,山河,你都會被美學化,成為一種屬於一個地方的風景,而屬於一個民族的風景
這就是一個語言,文學作品,所謂理性,感性,知性,大家互相美學化,大家融為一體,超越那種意願分裂的其中一個結果,也是一個民族主義,或者民族的context,就會發生到
之後,比方人又再引用菲特在這篇演講稿繼續講,菲特說,第二次民族的語言,就是由天然力量並發,而且活生生的語言,而比較其他二萬民族的語言,表面上有活力,但根底是僵死
Battle,Battle,是吧? 是,disc,但是,我覺得這個位置很有趣,比方人講,或者Code Fun,接著這個位置,我覺得很有趣,菲特,他不會說忽視,我不知道他中文是怎樣,我沒有看中文,不知道是怎樣
但英文版就是菲特忘記了德文的形成,其實是來自馬丁路德的翻譯聖經,由雷丁文轉成德文,這是我官方的語言的形成
我覺得他主角,可能我自己個人解讀,但他只是講忘記或者慰忘,他只是講…
民族的語言,建構的完成,那個時刻就是在於當他或者民族忘記了本源在哪裡
在德文這個環節就是他本源,即是菲特等等這些浪漫派的哲學家,忘記了德文以前作為一種來自舊帝國的文字
即是在這個環節寫了雷丁文的幾種翻譯,而這種慰忘直接轉變到,直接覺得我們現在講的語言
這個語言,猶如as if,發自直接的感情,或者內在精神的一種顯現,這種忘記,這種慰忘
就是導致一個新民族語言或者民族結構,即是如果民族作為一種,即是核心就是語言的話,就是一種很決定的時刻,即是你也能夠忘記
所以,反過來,人最大的煩惱就是,其實太好了
你po了這個截圖很久我找不到,然後就po了,然後就找到王逸思,東邪西毒王家衛,正常被人po的一個位置
所以,到這個位置,秉光人的主計就是當時所謂的費特,希拉達等等這些浪漫流派的哲學家
他所謂發言的工程,或者發言的說語言,這種語言已經發展到不是純粹的感性的位置,而是一種有知識有understanding的存在
所以,秉光人在這個位置就安排了,他討論的文學未惡化的問題是什麼呢?就是在過程中嘗試去出頭,或者聯合起understanding and sensibility兩個不同的認知問題
好了,這個就是在於很多浪漫派,由康德的分裂去到浪漫派的哲學家,怎樣嘗試去彌補,或者怎樣去超越那個
知性和感性的關係
那麼浪漫派的哲學家,或者德國觀念論的頂尖的尖峰
又要不得不提這個黑格爾這個哲學家
德國哲學家的一個人
這個位置就是我在努斯島拜了黑格爾的一張信卡
它是爆聲的,它是,標神力真的打不到他
這個位置,或者說一些cliché,就是黑格爾,你不可以反對黑格爾的哲學
因為你反對黑格爾的哲學,其實你也是喜歡黑格爾的哲學
它就是有這種哲學上的威力,究竟是怎樣做到的呢?
我喜歡你那句話,the power of the gods is infinite.
The power of the gods is invincible.
這個位置就是黑格爾的哲學面目
阿比哥華尼克這個位置就講了黑格爾的法治學原理
這個Philosophy of Right,這個德文的倫敦文的Philosophy of Right.
究竟這本書講了什麼呢?
其實我們一開始,或者說我們一開始,其實我們一直不停地重複
就是那個三環,就是國家資本和民族
這個社會現實的結構的理解,其實最早或者最明顯
就是由黑格爾這本法治學原理所得出來的理論關卡
而馬克思也是基於這種關卡去批評的
其實我們一開始在第三個章節,當時已經很早已經提過
就是馬克思如何倒轉了黑格爾的……
文化和理論的問題,但這個不重要
總而言之,國家就是歷史精神的最終體現
或者……應該說,後面也有秉安提到,如果文明與果,既然民族一方面也有理性的基礎
他的精神作為一種進步式的進步,他的終點必定會邁向國家,所以就會出現民族和國家的結果
這個就是黑格爾討論的精神問題
剛才我們說過,他分開了社會結構,資本經濟,國家,民族,但不是一二三順序,不是sending或desending
從結構上,大家維繫著一個reality,或者一個社會結構他在這本法治理學原理中也在討論這個關聯
從主要開始,他就說家庭,公民或市民社會,之後再說國家不同層面之間的結構,自由意志,或者個體的出現
他的方式是,因為他一直說,這三環不能夠分開一個來討論,因為分開一個就不能夠討論,也不能夠成功
唯有如何能夠在三方面都討論,他就是用辯證法的方式,就是每晚相求不同的……
我也不知道這位怎麼解釋,但是……
辯證法就是整堂來討論
而且會說,他有一種過程,他有所謂……
黑格爾的辯證法不單是……這個我理解吧,他很喜歡從開始開始的那種開始
那開始是什麼呢?他就會覺得是一種……譬如說在認知的舊時代,他就會覺得是一種……
譬如說感官上的理解,或者是感官的經歷,或者是這種即時……
譬如說他的……《精神現象學》,這個精神現象學裡面,也開始在說這個……
Central certainty,以及這些問題,他一直在說什麼叫understanding,什麼叫fine among,什麼叫知性,什麼understanding,一直在說下去,就是說他什麼absolute guise,這類東西
同一道理,他在這本書裡面也是在說這個過程
譬如說……在這種結構上的進步,在底峻,在家庭,他就在這個context,在說社會,他在說家庭,他在說……
或者在說家庭,他在說一種近代的核心家庭,即是nuclear family,就是……
也是一個比較早的,或者比較有趣的切合點,因為他不是在說什麼叫原子部落,或者是在說人類學識,什麼叫家庭,家庭在社會裡面的function是怎樣的,而是在說一個as a unit,但是公民社會就是核心家庭之上,有這麼高的位置
所以在這個世界,在這個結構裡面,就是不同的慾望,不同的egoism之間不停衝突的一個競爭世界
那這種……這個很跳,但是我先說下去,就是譬如說,他在說這個公民社會究竟包含了的那個……的東西是什麼呢?嘩,這個講得上氣,接不到氣
我們繼續……我們相信,就是會埋向這個truth,我們在說公民社會,譬如說市場經濟的社會,或者說國家
體制,state apparatus,裡面包括警察,司法制度,社會政策,自願團體等等,不同的……或者不同的職業團體
都有很多不同的……有分到很細,去討論這些不同的架構,或者不同的衝突但是呢,在這個……就這樣我們討論國家,或者就這樣討論這個層面裡面,黑格爾就會覺得他這種的state……只是一種state of understanding
他只是一種知性上面的國家,或者只是他有一個知性上面的狀態,仍然缺乏了所謂感性,或者所謂sensibility的問題要能夠達到一種綜合度,就是能夠超越到那種知性感性之間的分裂,就是唯有通過民族,slash國家,就是民族最後……就是民族因為作為感性的嘛,就是作為……民族是建基於感性的一部分的時候,但是某程度上……
我就是很長篇大論討論到,就是感性經過浪漫派之下的勢力之後,已經埋藏了理性的……總之他們都不清楚,在這件事情裡面的時候呢……你看一會,就是馬威和札幌
好可愛啊OK,sorry,OK,那麼這個就是……唯有達到……要達到這種sensibility,就是這種綜合呢,就是唯有在國家……民族slash國家的情況之下去找到,但是……就是有一個remark,就是黑間二那時候怎樣去找到這種model,或者怎樣用這個理解呢?他就不是在當時所謂的德國,或者那時候的帝國裡面找到,或者德語區裡面找到
而是那時候的英國,作為一個藍圖去參考,其實那個所謂的歷史的終結,或者那個頂點,那個terminus,那個終點在哪裡呢?
所以我們就很緊張的問題就是,究竟民族是怎樣的?是什麼方法呢?我們想了很多樣,很多樣,都不知道,我也不知道有什麼好用,但是問題就是,去到這個位置,就是……
theoretically speaking,民族這個concept,或者民族的理解呢,已經……
一方面它是在基於家庭,等等,這種感性的,所謂的感性的基礎
但是同一時間呢,就是如果用under黑間二的理解,就是一方面呢,就只能出於
超越家庭的公民社會,或者更加位置上的一個的緯度
所以某程度上是一個paradox的問題,但是,怎樣處理呢?
就是,剛剛我都看到,就是……
跟希拉達一樣,就是感性的基礎本身,就是經歷了,剛剛我說的
流氓派的勢力之後呢,已經不單只是純粹感性,或者純粹……
所謂的純粹感性,就是沒有理性的,或者沒有知性的參與,但是已經不同了
已經改變了這個理解的時候呢,既然感性的基礎本身已經有理性的種子
之後的發展,就是比如說民族之後的發展,某程度上呢,它有個必然性在那裡
那那 necessity,或者這種必然性在哪呢?就是它最後的發展只是這個
埋藏在感性裡面,理性的這種種子,這種自我實現的過程
所以某程度上,或者在這個意義之下呢,民族的發展
那個必然性,或者自我實現的過程,最終就是定在國家,這個就是
因為國家就是一種理性的最終體現,或者精神上的體現的時候呢
這個就是哈格爾的那個understanding 底下的一個過程,一個理解
那,好啦,那當然啦,比方說,也教得了主的就是,那當然這種理論
跟實質的歷史進程是沒有關係的,那簡單地說,那為什麼
或者去到,啊,誰呢,啊,就是在說,啊,那既然,啊
歷史,那個理論講到這樣,那為什麼歷史沒有終結呢?
究竟,或者,啊,為什麼,這個,資本主義,或者,或者
就是,這些問題完全沒有終結到,或者還在呢,我們還剩下什麼可以討論呢?
或者還剩下什麼呢?或者,剩下,還剩下的可能性是什麼呢?
這些都是,譬如說,很多不同的,譬如我覺得是,美國,啊,啊,啊,啊,啊,啊,啊
啊,是,復生,復生,是啊,啊,復生,這個,那些會討論的,這個問題,那,這個就是
他就是講,哇,在九十年代,就是,他,就是講隨著帖目的,補一下,根本上,歷史,資本主義已經贏了,就是,資本主義已經就是,在所有可能的政治體系裡面,唯一,最,最持久的,的體系,就是,不是最好,但是,也都是,也都是最實用的,系統,那,以後呢,就全地球都是,會用資本主義了,那,基本上
大家都,就是,歷史就是,去到這個位置,就是,終結之後,都會是,一直是,是這樣,維持一個相對穩定的狀態,當然,這個說法,就是,只是,就是,已經是,又是,不斷地,這樣,有很多的衝突,還有,多,多圖空用,這樣,而,到了現在,又有所謂,新南戰的出現了,另一方面就是,我也說,就是,例如
中國經常說,就是,對於Tankies來說,那個革命已經贏了,就是,對於他們來說,歷史都終結了,其實,就是,之後,你就是,好好的做一個,啦啦隊,Chair Leader,這樣,Yeah, Yeah, Yeah,這樣就,這樣就可以了,你不需要,做任何事情,或者說你任何,outside of,中共的,的,的,agenda,其實,都不需要由你去做,那
即是,你必須要,是,是,是,去,這一個國家體制,舉國體制,去,去, endorse,才是一個所謂,對的,的,的,革命,如果不是呢,你就是盲動,就,就是,對的,你就是,自己亂做事就壞大事,這樣,那,所以,其實,這兩種都是某一種歷史的終結論,嗯,嗯,好,謝謝,可能,其實,保重,即,其實,是,即,是
其中一個,被人,即,不是夠病的,即,很,嗯,會被人,拿出來,笑,或者,不一定笑的時候,講,就是,即,一間,這些,或者,即,所謂歷史裡面,有個,自己的agenda,那,你,簡直,講,如果under
我認為是阿加爾的理論
很多人會用來說
齊克國會說笑話
阿加爾的理論很大
連一個人也用不下
因為你作為一個人
在這個所謂進程裡
進程本身有個必要的
必然性在這裡
它必定會發生的時候
你不做也好
你不會有影響
如果你覺得需要做的事情
它本身已經有一個必要性的
不會因為你而影響到
那個宏大敘事
或者影響到那個歷史的進程
所以為什麼
在上世紀香港的隔馬民
那幫人全部都是倒過了
要麼成為傑出的資本家
要麼倒向社民主義的
都是這樣
我覺得這個位置
我剛剛快立了
更加令我
不是發展快向
我覺得剛剛我打立
秉安走在後面
安樂理叫我補一補
那個感性價值
最後的部分
他有講到
就是他自己的那個取態
對於那些人
那時候馬克思列寧主義
就是那時候的舊派
馬克思列寧主義者
那些人失敗了
在笑歷史的進程
或者笑社會主義的虛相
然後他就說
究竟知識分子有什麼資格去笑
就是社會失放的問題
或者這個全球資本主義體系
被人剝傷或者受苦的人
我覺得這個都很值得去講
你見到他還是有口氣
是啊
就是很有心
有客
所以我們繼續講
我講完這部分
就可以直接跳到康德的位置
就可以交給
我繼續講下去
好
其實這個就是講
我們秉安覺得
其實最值得去
就是柯佳儀那本《法治學原理》
最值得去讀
或者最有價值
或者對秉公行他現在這個環節
他平時有
影響的就是結構連環 就是資本經濟 國家 民族
我們不停重複的這三個圈圈
但是這個位置就是秉公行再講
就是說其實用柯佳儀的理論
就是國家主義者 社會主義者 民族主義者
都可以用柯佳儀的想法 或者柯佳儀思想
或者柯佳儀的理論去支持他自己
以同道理 亦都可以
其他人可以用柯佳儀的理論
去批評他們用柯佳儀的理論去討論一些
或者用自己的理論去討論一些東西
所以就是真的有兩頭利
在柯佳儀的角度來說
但是 既然這三環是結構上的出現
而不是一個大體化的方式
那怎樣去處理呢 或者怎樣去理解呢
柯佳儀就會是第一個就是說
這個是一個結構上的問題
而這個結構怎樣去理解呢
就不是直接去用一個所謂實質歷史
或者所謂社會實況的一種反應
即是叫做reaction
去能夠理解或者一種普通的想法
而是一種概念式的角度去分析
這就是big-glyphine 即是德文的字
即是conceptual understanding的意思
我忘記了 丁華克格爾說的big-glyphine的意思就是
去認清什麼是真實 什麼是理性
理性就是必然有真實性的時候
既然是這樣的話
就是要去除這個偶然性
對了 我落伍了
這個
這個
Spider-Man meme
這個 exactly 就是這個東西
即是大家都可以
即是可以真是可以
就是丁華格爾的理論或者那個框架就是
有這樣的魅力或者這樣的魔力在這裡
那麼剛剛講的big-glyphine
這種概念式的就是去除一種偶然性
去找到 而去捉緊必然性
那必然性就是理性的發展
這個就是我沒有記錯或者精神的發展
這個就是丁華格爾的其中一個對big-glyphine的解讀
因為我記得我這個理解
是基於他講歷史的那個演講
就是那個上堂稿裡面講的
那承接著我下載了那個蜘蛛的meme
蜘蛛有meme
我後來也加了個meme就是
一對
He goes right, he goes wrong, he goes wrong, he goes wrong
然後不停地講那種東西
覺得R是錯的嗎? 見山不是山,見山還是山?
對,不停地重複你就會發覺
就是怎樣也好,丁華格爾R和錯也好
丁華格爾的理論也是
都會有他的能力,就是可以apply到那個位置
就好像佛教那個的即是空,空即是色
然後你執空又要再空空
空空之後你再要空空空
就是你不停地negation下去
對,就是這種negation就是
就是哈格爾乘著屎品落沙的套路去處理這個哲學理論的問題
但是這個就是
哈格爾調轉了
哈格爾調轉了也是哈格爾的一個套路
但是既然哈格爾這麼勁揪
或者這樣去討論
講得這麼實
但是有什麼問題呢?
麥秉公可能就著墨了一個位置
就是哈格爾的問題就是
他忽視了三萬的形成
其中一部分民族的條件就是想像力
所以他終於沒有處理到這件事的時候
他的哲學也都不能夠
當然他的哲學也都未必是在於超越這個結構
但是哈格爾的理論未必是
就是他自在不是在於超越這個結構的可能性
但是在這個位置就是
我們,麥秉公可能就著墨了就是
所以也不能夠在他的哲學裡面
或者在他的理論裡面可以找到
超越這種三萬結構的可能性
OK,這個位置就是
國家未有化的
令我走的一個套路
好啦,那
接著這個位置我就會逃脫一下
這個位置我就沒有打到Nux了
那,anyway
OK
因為是我請了Andrew幫我說,我等一下就說不了的
就是康德的感性價帳和理性價帳
就是最主要是因為之後我們會
幫康德其實對於併谷行人
他最後怎樣去超越國家資本和國族
這個三為一體的結構是挺重要的
因為他的claim就是說要敷倫美
就是要以康德的世界共和國理念去做
但是在康德的哲學裡面
他有一部分就是感性的價帳和理性價帳
那我就請Andrew幫我解釋一下
好啊,那事不宜遲
那這個位置,其實不是這個位置
其實每一個位置我都不是很清楚,我都不太肯定
不過anyway,我就會逃脫
這個我都不知道可樂你想我在哪個位置開始
但是我就由,因為我看英文版或者中文版
就是It is also important to note that the kingdom of ends
and world republic, the end point of counts, world history
held the status of ideas
所以我就開始說
這些中文應該是什麼另外,還留一個重點
康德時代世界史就是目的共和國,這個位置開始說
目的共和國,就是康德的理想
就是目的共和國,就是每一個人都是按照
可以自己訂立一個目標
因為我們是自主的B型
然後去奮力去完成它
而沒有人是做condom的
這個就是我之前康德的世界,或者終極目標
或者世界王國的一個問題
這個位置我想在說之前有補充
因為我剛剛都是看英文版
都不知道中文版的位置是什麼
所以可能要幫我補一些位置
好啦
剛剛我們說的就是康德說的這個世界的王國或者世界的歷史的終極位就是idea,就是理念
但是康德的語境或者康德用idea或者用理念這個詞其實有很多不同的意思的,首先idea就是一個same as a shine,就是一個假象
但是假象就不是在說什麼呢,不可以直接說是因為它是假的,它是一種negative的意思,但是它有那個用處或者必要性
這個Excelly就是在說,等一下我們下一句就要說了,有兩種最主要的假象或者兩種的shine,shine就是一個象,不可以有假象,一個象
一個相,就是一個象,我不知道怎麼形容,一個相,一個相,一個表象,可能用了熟本華式的角度,不會說表象
但是有兩種相,一種相就是通過感知,感sensibility去呈現的,所以之後就可以用理性去修正的
另外就是另一種的象,就是由理性自己產生出來的,但是這種理性就有一個盲點,就是這種假象就是理性不能夠修正,就不能像第一種
理性本身就需要這種假象的存在
所以你不能夠做這個,理性本身就是那個功能,就是它本身的功能就是
去通過這種mechanism去修正其他感性的假象,或者感性收回來的相
但是這種必須,或者這種假象的需要,它就叫做超越性的假象
這個超越性的假象,Transcendental Illusion,這個就是很有趣的
就是他就,阿炳哥就舉了一個例子,就是他說我們會很常見就是覺得
那個我,那個自我,就是一種類似的傳承的illusion,就是這種超越性的假象
就是因為,如果我們再冷心一層,這種我們不停地,或者說我們不去想
我們不去想,或者不想到,這個我,或者這個自我,會被assume,或是presume了
是一個整體,或者一個不是fragmental的整體,就是你會覺得就是我就是我
但是當你問什麼叫做我,就會有一個問題出來,就是開始不停地
會分很多不同的,就是你會找不到一個要unify的自己
但是這個不是安德其中一個問題,但是他想講的就是說,這種presumption
就是這種自我的idea,其實是一種Transcendental Illusion,就是因為如果沒有了
是Dewan Yu,他就純粹不是說為什麼要有,Dewan Yu就說有一個必要性的
如果沒有的話,因為是book,沒有的話,每個人就會精神分裂,說不定
那同一道理呢?
為什麼沒有了理性的假象,反而會精神分裂呢?
這個exactly就是他後面,這個後面他就是會講constructive,和regulative ideas的問題
就是regulative ideas是一種完全negative的,應該說他有那個表情
其實簡單地說就是一個理性會嘗試去,或者他有那個tendency去追求一種
我記得他用的字是Inequalism,totalitism,但是我不知道這個Inequalism是中文是什麼,或者,等等,英文
一個,他講的意思就是理性就是一種有tendency去追求一種uniform的totalitism,比如說我們會想去總結,或者去所有的東西,或者說因為這樣,因為,不像那些,比如說因為所有我見過的天鵝,或者因為天鵝本身就是那個concept就是,或者理解就是白色
但是,這個人不可以這樣說,因為這樣就是剛剛我們說的第一種相,但是第二種相就是,他講的意思就是,所有東西都一定有意思,如果用卡米的那種說法就是,因為理性本身就是一種會追求一種,合作理想,一致性,但是世界或者戰爭不是每一件事都有意義
就是這個formal的意思,但是這個可能太遠,但是我想他可以apply到,如果用卡米的那種說法就是,講了這種transcendental illusion,雖然是illusion,或者不知道能不能夠達到,但是他需要,或者,第一他需要,第二就是他怎樣也會邁向這一種的,這種tendency,就是講這個transcendental illusion
我知道了,因為康德的categorical imperative是要求universal,或者是要一致性,但是其實你很容易會有誤解,就是覺得康德很離地,不知道人就是矛盾的什麼,其實,康德都知道人是矛盾的,但是他認為,仍然是需要去追求這一種一致性,那才是承擔你獨立的責任
正如他邁向永久和平裡面,就知道人是會打仗的,難道他提到永久和平,他真的是一個天真教,覺得世界不會打仗的嗎?不是,他反而是更加承認,其實戰爭是在一個恆常存在狀態,正因為戰爭永遠都是
恆常放在桌面上的一個選擇,而且他有很強的自衛的能力,所以你更加要創造和平,其實他是明白這種矛盾,但是他仍然是要安放一種一致性出來的
我不肯定這個是不是他說的一致性,在道德的 context,但是在道德上面,康德不是一個笨賊,他真的有意思,我記得我之前看過他那個,他那本《The Religion in Practical Reasoning》,我忘了整句的名字是什麼,但是他一開始我都說到他甚至很...
meditating
hobbies 那些就是,他說人...
因為本身康德他也知道就是人本性,所謂人本性不是道德,他已經不想再討論什麼叫人本性是善向善還是向惡
他說可以向善,可以向惡,但是向惡的 tendency 是大過向善
唯有怎樣才可以做就是用理性去一些 regulative principle
但是他就是說,我記得康德他也有說就是
人的那個 first nature
如果我們只用 first nature 的討論都可以的話,那一定是慢
人與慢人之間的戰爭,就是人與人之間的戰爭
他就是用復暴士那個人與人之間的 natural 狀態去討論
這個康德其實也是有意識到
而第二就是,他在道德上面,我沒有記錯的話
他有說到,我記得看的時候我都笑了一聲
就是說如果去到這個位置去討論,我忘記他說到哪個位置
但是他說最重要討論人性究竟是不是真的會向惡的話
或者我們還要一天到晚就說,人性真的醜惡啊
這樣去喊天喊地的話
我們永遠都只是困在這個,他英文都很好
但是不知道怎麼中文譯出來就很奇怪
他就說要困在這個教堂的聖壁底下
然後跪在這裡討論,然後就不停重複這個
黃先生說很生氣,很生氣
是啊,就是對於很生氣
他說這樣是最沒用,不能夠參透
不能夠明白到底在討論什麼叫moral,什麼叫ethic
或者人的那個faculty在說什麼
就是你不停說我這麼生氣,我很生氣
或者為什麼這些事情會是這樣,是沒用的
因為既然你都這樣說,你都未能夠明白
到底那個討論的問題在哪裡
這個是康特在…那個本人的中文叫什麼,或者傳名是什麼
是下後期的The Religion in the Practical Reasoning
還是不知道什麼,總之就是這樣
他最後有句…他有一個類似的願景就是說
他都有批評這個教廷或者真正的行政機構裡面的那種腐敗
但是他說真正的用…如果要under基督教或者基督宗教的context
就是達到一個community,這種community那個道德的旺角
就是要在一個invisible church
他有一個terme叫invisible church
就是類似說這個永久和平或者一種道德旺角
在人間降臨的一個ideal
這個就是安德的,我對安德的理解的一個
就是他討論人性,討論道德,和平這些東西
雖然他聽上去或者經常被人笑
那些rich人的問題
但是他自己都很清楚所有的東西
基本上很清楚的,放這件事情出來
書面上都帶了唐奎
是啊,很隨便,什麼都可以
你不能夠assume他
為什麼原來你不能夠…
就是因為有人笑他,你assume他是笨拙
他花了這麼多年心思寫了三大
他寫了五十多六十歲才能出出來
不會差到哪裏
也不能夠assume,因為當時社會比較保守
這件事情是不合理的,不能夠這樣說
所以我覺得是比普通的說法更加能夠體現
但是記得幾個有趣的
甚至我認為,他講的教母式一點
還有安德那個世界旺角都很有趣
安德,你剛剛講到那個invisible church
就是說在這個invisible church裏面
每一個人都是尊重其他人的自主
以及自我自在
自己可以明王自主的一個人
也沒有人做領導的,在這個invisible church裏面
是啊,他的invisible church也有些複雜的
但是類似那個,沒錯,類似那個東西
那個ideal就是這樣
也不需要去討論耶穌有沒有真正存在過
或者宗教師的真實性
或者神職人員的那個架構的問題
根本上就不需要
而是直接就是大家都是歸屬於這個島上的王國
剛剛我找出來
他那個exactly的名字
叫religion within the bounds of bare reason
這個就是他那本
一本書
其實他出版的時候 我記得上課有說過就是他被人打壓得很厲害
就是因為他有一點點批評教廷或者宗教的那個架構問題
所以就被人禁止了
然後就出版了
不過這個還是看不下去
而這裡我就可以順著說下去 安啟利可以自辯了
就是說其實為什麼教廷會禁止康德呢
就是因為康德是不肯屈服
他不肯屈服什麼呢
就是他不認為人的道德行為是可以
是應該要呼特定的宗教去達到
就是他覺得無論你是什麼宗教
其實你的倫理義務都可以透過你自己的理性
就可以得出例子
你有腦嘛
如果你是通過宗教的話
你的倫理行動很可能只能在一個教裡面得到
而不能夠去所有地方
這裡會產生什麼問題呢
你的道德只是你和你的朋友或同一教的人
所以教會有時候有幾千萬人
但始終不能夠去達到宗教
而當沒有了宗教
你也說不出為什麼我這個人要跟這個行為
所以康德的理想就是一個沒有教會
或者不呼宗教
而達到的一個道德哲學
我們之前有說過
秉谷行人他希望他認為
我們想達到的就是讓棄國家資本和國族
而去達到一個我們叫交換模式的狀態
如果你是新朋友
我可以再說秉谷行人有一個很基礎的說法
就是社會根據不同的時空裡面的交換模式
是哪一種作為主導的狀態
就會產生完全不同的社會組織和利益存在狀態
很簡單就是說當你的社會是由資本的交換模式
去壟斷的時候就會出現貧富不均
也會出現很多我們今天所串通給資本主義的
種種不平等
接下來我們就可以看到在我們上一次已經說了
資本和國家和國族其實是一個既互相排斥
亦都是互相變成朋友的狀態
例如很簡單就是說國族這樣看起來
國族和國家是貼在一起的
就是你是今天才這樣說的
但是其實當國族剛剛起初的時候
其實是在回應國家和資本主義的結合
所產生的一些不平等
所以其實國族的見諒是去聯合一個
已經是不平等或者已經是很被瓦解
只有七七八八的一個狀態
然後嘗試把大家冷靜下來
接著我們在這個通訊裡面你會看到
其實我們一直每一種交換模式
它都會嘗試回歸
就好像現在的COVID的那些variant
它會反過來
而亦都會互相去壓抑對方
例如在古代的時候就是有互籌
好像你給利是一樣
express人家要給你的
就是那種贈與和回禮
其實會用不同的方法不斷地去回來
有時候就會形成一個
好像掠奪再分配的支配與保護的交換模式
B的狀態
而有時候也會用商品交換的模式回來
Anyway其實亦都有一個
我們未見到或者未實現到的association
就是我們今天想說的
究竟我們經常說的聯合主義運動
並不是經常很evoke的新聯合主義運動
是甚麼呢
它有兩個詞說
原諒我一生不經放縱我自由
就是一個既自由又平等的狀態
為甚麼既自由又平等呢
因為有一些狀態是不自由而不平等
其實好像logic的truth table
我們是想要既自由又平等
我們是想要這件事
但是我們也很容易可以推斷到有一些狀態
就是自由而不平等
不自由而平等
不自由又不平等
例如是甚麼呢
例如在資本主義的世界
當一個社會是以資本去構成的時候
就是自由但是不平等
就是說會有層階級的分野
貧富的差距
而當一個國家是以國族去出現
就像瑞典一樣
它就是不自由而平等
如果去瑞典你會知道有九萬樣法例
但是大家是活得相對地平等
因為是透過國家去重新分配
基本上你每個月的月薪
有一大部分自動就進了國家
在2005年之前是自動進了教會
然後再資助一些社會財富
而如果是按照國家作為主要的社會構成體
那就會是不自由又不平等
我想例子也不用我說
如果我說了我就會去坐牢
所以我不說了
但是你會聽到國家和國族
雖然好像但是他們不是一樣的東西
所以希望大家別人買這個東西
剛剛我們說到
教會模式其實是會一再出現
但是每次顯現的時候
樣子都會有一點點不同
例如我們最常感覺到教會模式
覺得每個人都是弟兄姊妹
我們每個人都是生而平等
什麼時候呢?
一些時候就是教會拍牛奶的時候
就是當普遍宗教去嘗試
去掌握一個主要的位置的時候
但是其實普遍宗教大家都知道
都有不少糟糕的東西
裡面的層級壓迫和排他性
也不需要我再多說
有很多例子
沒有說某一個宗教
在座的各位都是
而另一個狀態就是
什麼時候會感覺到不羈放縱的時候呢
就是Bewater的時候了
就是我們在街頭去做社運的時候
在這些時候
好像是一個短短的時間
你真的和你身前身後的人是融為一體
而大家是互助而無分高下的
也不會因為你的個人背景而處理你不同
而你可以聽一下My Little Airport的那首吳小姐
就在他坐下的那個瞬間
他竟感到前所未有的歎
就是一個這樣的狀態
而這一種狀態其實是
去到在巴黎公社的時候
其實就是前所未有這樣的實驗
通常是革命的時刻就會感覺到
但是最早最早的布爾喬亞革命
就是波爾斯華的革命
可以追溯到1648年的英國內戰時期
那時候叫Puritan Revolution
是清教徒革命
它當然仍然是一個宗教式的革命
即是說雖然它是嘗試去達到一種人人平等
家戶模式一點我們所謂
但是它仍然背後的推動力是宗教
所以ultimately是很多人都做了condom的
但是不要緊
我們去重溫這段歷史
我也覺得很有趣
因為秉谷行人的關係
而去做research的時候
就看到有很多現在看上去似曾相識
好像你去祠堂看祝譜一樣
就是看到你的祖先
為什麼呢
因為那時候的印刷術其實已經很完善
在1648年的時候
其實大規模的印刷
和流通全歐洲的各語言的聖經
基本上是非常之流通
當然書本仍然是一種…
較為昂貴的東西
而印刷術也是很少做人掌握的技術
不僅是需要有一個印刷機
但是因為這種技術
而產生了兩群人參與清教徒的革命
這兩群人當然有很多是將軍
但這兩群人我就請聽我細細介紹
第一群人的名字叫做Levelers
Levelers是什麼呢
如果你要裝修的話
你會有一個Level
就是你有一個水平尺
Levelers就是取的意思就是
在社會裏面最少工倍數
或者最大工因素的一群人
他們是一個文學主義的黨派
他們不是一個派對
那時我們還沒有金融的政治派對
總之是一群人
這群人呢
個個都很有義氣的
而且他們是主張政制要改革
他們認為要定期選舉
還有要有宗教自由
你留意當時的英國
還是一個絕對的王權
他們也是主張廢除一些
因為欠債而坐牢的營運
為什麼呢
因為他們常常受到欠債而坐牢的
一些小商品的生產者階級
如果我們今天理解
就是一些小店手作
而當時其實是資本主義
在英國的皇室的資助下
其實是擴張近
也包括工業化
所以這些小店和手作
就會被這些大規模的工業取代了
所以他們就是第一批
因為受到壓迫而
覺得要起身反抗的人
但也是很奇怪
你聽起來他們像是一些平等主義者
也是被他們的政敵
批評為激進的政治平等主義
這個詞語是當時是一個slur
好像暗問他的札 모두 ambitions
但其實他們是排擠窮人的 即是這班neverless不是丐幫
他們是覺得一些受領綜援的人
例如受社會接濟的人和窮人
他們很機會被人買票
所以他們就不歡迎一些窮人去投票
所以他們的定期選舉
其實都是指在每個household裏面
就是找一個男人,女人是沒有地位的
每個household就有男人去投票
並且排除窮人
他們有一個很大的eventage
為甚麼他們可以成行
就是因為當時他們就是掌握那些人
就是小差子技術的人
因為剛剛說了他們是一些手作的人
所以他們其實是掌握生產資源的
他們可以大規模印傳單,小差子
所以基本上就是最早的社運街站
而他們是有一個很有趣的記憶
就是他們的帽子上面會插了一棵rosemary
即是可能走過都會香的
就作為護形
以及他們身上是會有一塊綠絲帶
即是他們總之可能是
縫在一個胸前
或者如果是女性的話
可能是有一個裙子會有一條綠絲帶
他們的聚集地點就是城鎮裏面的酒館
所以就好像那些地下社會紅花會
以這個rosemary為基
你見到帽子上面插了rosemary
就是自己人
他們就是不斷地用他們的小差子和傳單
去宣揚他們的政治理念
以及反對黃政
與此同時,有另一班人都掌握了這個印刷術
就是一些農民
他們就叫做diggers
為甚麼呢?
這個也是關於他們跟levelers最不同的人
Levelers所請他們做水平派
Speak up
我覺得這個中文也不是太好
diggers就是一些開拓派
為甚麼呢?
因為diggers是相信公有制的
在英國當時,資本主義其中一個很大的過程就是圈地
由12世紀一直到19世紀都是不斷地圈地的過程
而diggers是相信公有地
所以他們會去公有地監做
因為這件事而得名
例如我們今天的sporters或者是一些garilla, gardeners
他們是不相信私有產權的
他們就會去組一群去監工田
可能成立最早的農村合作社
因為基本上他們就是一些農村的無產階級
同時他們也是透過這個新興的印刷術去宣揚這個理念
才會有這麼多人在不同的地方去侵佔公地
而他們就寫了一些manifesto
去說他們受到圈地運動的受苦
地圈圈圍起來養養,令到他們無法耕田無法食
而他們和水平派又不對
因為水平派就是反對公有制
你知道他們是守座
公有制對他們來說是沒什麼用的
所以他們都想保護自己的行業利益
所以他們一直發展下去都是工匠行會
像我們今天說的黃色商會
去掌握做生意的技術
但同時被大資本,例如美心去壓迫
而這些diggers他們除了被水平派攻擊之外
也會被附近的領主地主去騷擾和襲擊
還有透過一個很奇怪的方法去搞他們
就是批評他們是一班性濫交的人
每一次有一些進步人士提倡進步理論
如果他們不明白的話
他們就會用sexuality作為攻擊
其實也是一個行事來的
好像吃一頓餐菜一樣
但是在他們的年代
不單止會上八卦周刊
而是真的會在法庭上被判刑
所以他們其實是會承擔這些成果的
所以他們不少人都坐牢
但是這班人聽起來很共產主義
其實對於我們今天來說
他們是有很大的貢獻
為什麼呢?他們提倡了一個公共衛生保險的私募者
以及提倡了communal ownership
就是集體持有制
其實我們這些想法在那時候
是在1648年的英國就已經開始萌芽
並且投入到去推翻絕對皇權的一個運動裡面
而Diggers還有一個插曲
就是他們有一個陰謀論
他們是透過陰謀論去組織自己
這個陰謀論叫做Norman York
意思是在1066年很遠古的時候
英國被維京人侵佔了
然後之後一直到1648年
英國都是一直受到外國人的法律統治
無論是維京法這些羅馬法以至法國的法律
所以他們是主張
他們想像在1066年被維京人侵佔之前
是有一種自由
一種liberty或者一種不羈放縱的自由
所以他們在那時候就重提
Let's make Britain great again
希望透過推翻皇政和在公有地監獄重拾自由
明顯地這一套理論都是一種假想和假似
浪漫的投射 無人知道究竟是否1066年在維京人land on英國的土地之前
是否真的好些呢 而當時在1648年的英國
是否一直受到外國人的奴役呢 但這一種sentiment
或多或少都是參與了在令到推翻皇政的過程上
所以這兩場運動是一種原初的共產主義
沒有政府主義 但同時也是一種民粹主義
而並高行人就說這兩班人其實很快就已經做了condom
就被Oliver Cromwell 當時的率領清教徒革命的將軍清召
完成了他們的革命大業後就清召了這兩班人
而接下來的歷史 我自己的世事不是很好
但跟我們之前說的幾個國族的形成和法國大革命都是息息相關的
在1649年Oliver Cromwell是主持了殘缺議會
殘缺議會的意思是指鹿為馬的朋友 總之信我者昌盈我者亡
只是支持Oliver Cromwell的人是有得去參與
就通過處死了查理一世 剪掉了他的頭腦
而形成了第一個英格蘭共和國 終於英國在那時就不是一個
王政去決定
你可能這個時候就會問
但是英國現在不是有女王的嗎
不是君主立片的嗎
其實是何時開始的呢
就是到接著下來
1660年查理二世復聘
查理一世被人殺了
然後Oliver Cromwell再統領了20年
然後就有一個復辟
復辟之後就成為了斯圖阿伯特王朝
然後到1688年就光榮革命
光榮革命基本上就是一個荷蘭的
其實是一些皇室的內鬥
最終荷蘭的威廉三世就撤動政變
然後推翻了查理二世
然後在1689年威廉三世就通過了權力法案
就是為君主立片定下了基礎
即是說君主其實現代會都是要服從於法律
在沒有國會的批准之前是不可以加稅的
所以之後的君主其實都是要去國會游說那些議員
去通過加稅或者開戰等等的決策
這裡我不多說了因為我真的很費事
Anyway在這段時間
我剛剛不是說那些Diggers開駝派
曾經是以陰謀論去嘗試解決貧窮問題
而在光榮革命之後
其實也有一個以宗教去嘗試進行
或者嘗試達到交換模式的嘗試
就是貴教會
貴教會是什麼人呢?
其實他們都是Christian
但他們比較靈修一點
不著重減低自己的慾望
然後都是提倡互相製造
還有一些神秘經驗
貴教會的人穿得很紳士
如果你想知道他們穿得怎樣
你可以去買貴教會的熱褒片
看到上面那個男人是貴教會的人
是一個很標準的樣子
今天的貴教會沒有穿成這樣
其實香港也有貴教會的
香港的貴教會的人就不用穿這些高帽
在光榮革命的時候
貴教會其實是提倡了早期的工運
他們是成立一些職業工會
還有一些類似聖馬林行的交換銀行
還有勞動紙幣
去取代貨幣的流動
而是透過勞動去換取金錢
其實他們這些嘗試都是早期
嘗試回復到交換模式的一些
initiative
那是否成功呢
我覺得這些在宗教的範疇裡面
都是會成功的
或者在大蕭條在depression的時候
會可以作為一種 remedy
是大家都歡迎的
但是如果要成為一個永續的
或者成為社會的dominant的交互模式
那就會面對很多的攻擊
Anyway
其實到之後整個歐洲都好像著火了
可能大家都對著這個國家絕對皇權
很看不順眼
如果大家有看《Let me start up》
都會知道當時歐洲的人其實是活得非常慘
同時也是因為本身以前你慘
是你自己慘的
你不就是怨自己或怨上帝
但是現在又有了印刷術
你慘之餘你還可以讀到其他人有多慘
為什麼我們今天會知道《Let me start up》的故事呢
都是因為有印刷術
就是因為Victor Hugo寫了一本《Let me start up》出來
然後通行了整個歐洲
而令到大家都覺得
原來我們瘦的這個狀態
不是只有我自己
而是大家都是受苦的
不如脫肝起義吧
所以在七八九年就發國大革命
而我們前兩次也有說過
後來是有復辟的
其實查理一輩子都沒有
查理一輩子都沒有,查理一輩子都沒有,查理一輩子都沒有
復辟已經提示了你
如果你要開始你的Gulettina
你的斷頭台的時候
Might as well就一次過要斬所有貴族的頭
如果不是任何流著藍色血的人
都是有機會會復辟的
所以然後Vay,為什麼在之後的恐怖政治
會被人覺得這麼恐怖
就是他真的殺了好X多人
在1848年
在二月也再發生歐洲革命
之後就擴展到很多歐洲國家
甚至是去到拉丁美洲的國家也有起義
你想像基本上是一個世界革命
原來我那時候的世界就是歐洲而已
就像馬克思的《資本論》裡面
所有講世界這個terme都是 quote unquote
其實是講西歐
Anyway,在1848年這場革命
在一年之後就失敗收場了
但是它的影響是永久的
為什麼呢?就是其實是令到很多
當時的絕對皇權都是收檔了
例如包括法國後尾路易波拿巴米復辟
之後的卡佩王朝也是正式收檔了
而丹麥的絕對皇權也瓦解了
在1849年就變成君主立憲
你見到君主立憲制開始成為一個preferable option
但是那個點是會preferable
因為另外的alternative就是要斬你的頭
那你當然會變得preferable
而澳大利亞和匈牙利也廢除了農奴制
你見到歷史的巨輪也是向前
我好像數百年一樣說
和以前中學時期的差不多
但是其實我重溫這段歷史的時候是很近的
因為我覺得很多蛛絲馬跡
都是和我們現在的社會很相似
每一位都是有些人受到壓迫被迫害
然後我們就有一個反應
然後嘗試去試一些新的東西
但是當你試一些新的東西
是開始規模化 開始被人看到的時候
又會被人shut down 又會被人DQ
我覺得是以人民的歷史 人民的精神是不會死的
Anyway 在1848年之後
其實國家主導的產業資本主義其實是很蓬勃的
蓬勃在哪裡呢 就是將一些農動力去商品化
其實這個過程是一來加深了社會的貧富差異
另一方面是令到一些革命更加難去發生
而且是也有一個很大的轉折點
以前中學不會學到的 就是在之前的社會革命
無論是LevelasDickers清教徒革命
以至是1848年的歐洲革命也好
其實背後是有很多宗教的影子
包括同期有聖西蒙主義
就是透過勞動透過國家分配去達至平等
這些其實背後都是一些有宗教去推動
一來當然宗教的力量真的很大
它那個平等主義外人預計也是人人都可以懂的
但是在1848年之後就變得是比較沒有那麼宗教性
剛剛Andrew也說了 康德是覺得不應該以宗教
或者他那個Invisible Church基本上就是將教會的宗教性拿走
而另一個很大的原因為什麼教會的宗教性
或者在Revolution裡面的位置越來越少呢?
也是因為有一個人的出現
這個人不是馬克思
馬克思也有份的
但是比馬克思的普魯東還早
普魯東你今天一聽就是柯克奇
就是和馬克思吵架的
他是一個沒有政府主義者
Yeah 你可以這樣說
他也是一個瑞士人
你可以說很多有關普魯東的事情
但是他最特別的就是
他是最早去提倡科學社會主義的人
就是說他是最早將宗教排除在社會主義的範疇裡面
就是在1840年就已經在說科學社會主義
就是你那些愛與和平
大外左膠的東西就先拿走
我們其實是一種以經濟學作為基礎的
的沒有政府主義
他是透過去講述經濟的mechanism
去解釋或者去論證
為什麼是需要廢除私有產權
為什麼需要形成一個
將國族資本國家都是弱氣的一個體制
他是反對國家再分配
就是他覺得你由國家去再分配
其實你是崩大了國家
也是崩大了對你自己的壓迫
他主張透過勞動者之間的互籌交換
去達到平等
在這個位置大家才會原覺你的judgment
我心裡一直讀的時候
也有個小天使說
不行的 不行的
行的就早就行了
但是我們現在重返歷史
他當然有被人收皮的位置
例如被軍隊收皮
但是他的獨特性
其實我覺得併谷是人人抓得很好
他是第一個認為不需要透過宗教力量
你也可以達到交換模式的一個倡導者
還有他是認為要陽氣以勞動力商品為基礎的資本主義經濟
如果你是新朋友 今天不能夠重新跟你說一次
什麼是勞動力商品
基本上你理解好像是社畜的概念
或者是誰發明要上班
就是我們今天要上班的狀態
其實在暴露東的時期是放輕微的
他就覺得這個未必是出路
如果你有興趣的 你可以再聽前兩集
去我們的YouTube Channel
還有一個很常見的原因
我也經常聽助理圈的人說
為什麼你會覺得馬克思和暴露東 即是紅旗和黑旗是不對的
就是有一個說法就是
暴露東是主張經濟革命的
在經濟上以Cummell作為一種合作社或者是公社制度
而馬克思就是覺得要透過政治革命
就是要奪取政權 然後去糾死地主
但其實這個議分是一個藏理
因為暴露東自己在1848年都曾經去參選議員
還贏了 並且以議員的身份去參與革命
所以他並不認為要揚棄
或者並不認為僅僅以經濟革命為救
以至在巴黎公社的期間
暴露東的追隨者
當時已經不在了
他們那班人都是主張要參與奪權革命
所以在這個位置 經濟革命和政治革命是沒有意義分發的
所以在暴露東的科學社會主義的命題之下
其實他有一些追隨者
包括我們很熟悉的恩格斯和其他19世紀社會主義運動的一班參與者領導者
例如Korski
順帶一提就是
所以很多時候我們對於科學社會主義的理解
是由恩格斯去解釋馬克思而得來的
或者是很多我們對於左翼的想法
他們覺得左膠是怎樣怎樣怎樣
那一堆所有的印象
其實是很多時候是經過19世紀的社會主義運動
而留下來的一些片面的印象也好
一些被sugar coated的理論也好
而未必是真的反映馬克思自己本人的看法
Anyway
我們剛剛說了暴露東的革命性的部分
就是將宗教拿走
為什麼要拿走宗教呢
就是因為其實交換模式
就是association這件事
是很容易被教會國家去收編的
例如透過一個神職人員所成立的體制去收編
我們上幾次有說過
在普遍宗教興起的時候
其實是取代了原本的無術社會
也是取代了原本的單士族的共同體
而是慢慢形成一個跨國族
跨種族的一個大帝國的基礎
並且是嘗試去解決帝國的
為皇帝去分歐
所以你會理解到
為什麼羅馬會取代了基督教作為它的國家呢
就是因為其實in a way
教會是很幫得上忙的
就是那個政權和神權是可以合作去處理社會問題
就是說得差一點就是維穩
所以在社會革命裡面
其實都很容易出現這種狀態
就是說好像教會都是在做一些善事
也是鼓勵人平等的理念
似乎都是supposed會站在人民那邊
但是到了某個時候
in a way它都是會站在建制那邊
而是參與去收編的
問題就來了
那個矛盾就是說
如果我們不否定它的宗教
就實現不了社會主義
coding group社會主義
但是如果否定了宗教
我們又揭示不了這個交換模式的倫理
那怎麼辦呢
所以宗教倫理in a way就好像嬰兒與灶水一樣
就是don't throw away the baby with the bath water
而似乎在這個位置
我們就陷入了一種良難
就是我既要有某一種宗教的平等主義
但是又不可以
由宗教慢慢形成教會國家的體制
所以就出現了康德的
所謂invisible church的理念
就是說不如我們不要想特定的宗教
我們想一種universal的道德
無論你信什麼教
都可以透過你的純粹理性
apply可以deduce出來
這個就是康德的貢獻
康德是什麼人呢
如果你不是讀哲學可能都未必聽過
他是一個在1724年出生在普魯士的
我們今天會說是德國人
他是普魯士人
而他是被譽為現代哲學之父
他一生其實寫了四本書
其中三本就是我們叫做三大批判
分別就是純粹理性批判
實踐理性批判
以及是批評判斷力批判
這三本他最主要的關心就是
究竟人的理性
如何可能呢? 他是探討人的理性的基礎
為什麼我們可以下到某一種判斷? 例如什麼是對的,什麼是錯的,什麼是道德
什麼是不道德? 究竟我的義務是什麼?
以及什麼是美? 什麼是判斷?
為什麼我們可以下到這些判斷? 後面有一堆條件去促使我們下到這些判斷
我在押忍中就包括了兩張照片
為什麼呢? 因為康德是經常被人混淆的一個人,就是Fedrick Henry Jacobi
他是一個康德的批評者
但因為他的樣子,即是他的油畫,他的髮型跟康德很相似
經常被人用來代表康德,但其實不是,他是帥氣很多
所以我放了一個Foodnotes上去看
為康德平反? 雖然康德是老童子,但康德是很帥氣的
我一直亂說,不是,是康德其實不帥氣的那個,不好意思
是嗎? 對呀,那難怪是一個老童子
對呀,在我研究的過程中,看到01哲學也是用錯了一張照片
01哲學不是經常被人笑的
是呀,不怕說
但其實全世界都經常被人混淆
說回康德,假設你不是讀哲學,我可以大概簡介
如果你讀哲學的話,你聽到我說錯話就不要打我
你可以PM我
康德是一個倫理絕對倫正
為甚麼呢?他是相對於AK倫理相對倫正
康德認為事情是可以分絕對的對錯,就是你Ada就是對的,Ada就是錯的
而他在道德理論中,我們一般會稱為The Ontology,義務論
義務論是利用一些規則去量度道德對錯,即是它有些赤,去給你量度一下
你做的事情是對還是錯,你需要負上道德責任嗎?
你聽起來很正常,但其實它的對揚就是後果論,即是你按照你做的事情的後果去決定你應不應該做
而這個後果論最為人熟知的就是公理主義,即是你做的事情令到越多人開心就越好,其實是看後果
但康德是屬於義務論,就是覺得我不理會你做的行為的後果,反正你做的時候符合某些道德原則,你就對,不符合的你就錯
那有些什麼道德原則呢?首先它分了人的行為有幾個律令,其中兩個律令是最關事的,在我們今天的討論中
第一個律令就是hypothetical imperative,即是你要做一些事情,即是一個命令
hypothetical就是假設,或者是中文翻譯就是假言律令,那其實是什麼呢?那我要超譯,如果我想要結果B,我就要做行動A
例如如果我想要結果B,我就要做行動C,或者是做行動C,或者是做行動A
如果我想要Tommy幫我寫一篇文章,我就要請他吃飯
吃飯也不夠,吃一份吃到頭肚的東西
哈哈哈哈,Tommy就再修訂了條件,所以如果要Tommy幫我寫東西,我就要買一輛車給他
這個是以人的慾望去做準則的,就叫做hypothetical imperative
但人的大部分行為都是這種模式,因為我要B,所以我就做A,那我做A就會得到B
即是拍拖也會的,你覺得因為我想女朋友開心,我就買手袋給他
而這件事是可以的,漢德是沒有任何judgment,但他就說有另一種律令,叫做Categorical imperative定義律令
這是關於道德事,無論你的慾望是怎樣,或者你的結果是怎樣,你這些行動是純粹由你的理性而來的道德責任
即是說你覺得有些事應該要做,以之所至,那就忽忽有責
或者你寫我其誰,就是黑白是良知,你要做的就是要做的,要死的就是要死的,從容就義
這些就叫做Categorical imperative定義律令
這個定義律令不是特別是道德能才受到規範,事實上無論你是否道德能,你都是會受到規範的
只不過你選擇你跟不跟它來做的,所謂黑白是良知,就是你怎樣都知道什麼是對什麼錯
這個不需要教宗,不需要陳奕軍跟你說,也不需要任何你的Guru,什麼都好,去解釋給你聽
或者我們,你這班在Clubhouse上面的主持跟你說,你應該要支持社會主義革命,其實是不關事的
根本你從你自己的理性裡面,就Deduced到一些Categorical imperative出來,應該做什麼,不應該做什麼,已經內在於你
而它也是規範我們,而令我們去負上責任,例如你不做一些事情,其實都是會負上責任,你看著女人死,你也會負上令她失救的責任
而這個跟他的,我剛剛說的Hondert的資料就是他對於人的理性如何,可能是非常感興趣的
所以他後面有一大堆的理論,去背景這件事,就是說為什麼你從理性就可以得到一個這樣的律令呢
並且這個律令是有普遍力的,就是說無論對於任何人都好,你都是會這樣做的
那怎樣推動到這樣的道義責任呢,有兩個原則的,第一個就是我剛剛說的,就是普遍力原則
這個原則就是說,其實大家都有聽過,己所不欲勿施於人
那如果己所欲呢,不知道你有沒有想過,如果己所欲的話,康德就說,如果己所欲的話,就全世界都可以做
就是說,如果你覺得你可以做的話,那你就要全世界都可以做
康德原來是半虎來的,記戈都應該要的,如果你是怎樣說,你覺得你可以偷東西的話,就全世界都可以偷東西
你覺得你可以晚上睡覺不鎖門,全世界都可以不鎖門,這個原則就是按普遍為真的原則去做,而且是有幾個條件
就是它要有一致性,你是不可以雙重標準,不可以當你自己是例外,就是說全世界都不可以偷東西,但是我可以這樣
這樣東西是不行的,在康德裡面說,還有一個條件就是,這個普遍的原則是不看結果的,就是說這個不看結果,我剛剛說了
因為它是 categorical imperative,它不是 hypothetical imperative,但是它會引起一些理論上的麻煩,我待會會說
它就說,幾所欲全世界都可以做,當你真的做的時候,例如你真的去偷東西,偷了金標,或者偷了葉狗都好
你等於鼓勵全部人都跟著做,就是說如果你今天說謊話的話,就是說你是鼓勵全世界都說謊話
你可能會說,冤枉的包大人,甚至做不到,其實康德都不是那麼天真,或者那麼狼狽的東西
但是它就說,你需要秉持著這個普遍的原則,你才可以說到,究竟你是否負上一個道德責任
例如是其中一個他很常用或者被人挑戰的案例,就是說
他那時候還沒有納粹德國,但是我形容了那個案件是
納粹SS黨要去刮一些猶太人出來的時候,然後你藏在猶太人的家裡
你對著SS黨衛軍,你會不會說謊呢?就是說,我家裡沒有猶太人
如果按照康德的普遍的原則,就是說
說謊是不對的,全世界都不對,你都不可以做
你在那一刻,你明明覺得說謊救了猶太人才是好
可能就會說,不是的,你想想,可能在你擋住SS黨衛軍的時候
猶太人在後門跑了出去,然後那個黨衛軍聽到你家裡沒有猶太人
他就跑去走一條街,在途中遇上剛剛在你後門跑了出去的猶太人
然後一槍就拍了他,在這個案件裡面,你不是要為猶太人負上責任嗎?
因為你說了謊,而害死他,而他就說,如果你在那個情景裡面
你不說謊的話,你可以用其他方法,就是你一是死後不認
或者是嘗試去移離說服,我都不知道納粹黨衛軍是否可以移離說服
但是你會是這樣,而那個納粹黨衛軍不相信你,硬衝進房子裡
然後拍了猶太人,在這個案件裡面,你就不用為猶太人的死
負上道德責任,而僅僅是殺人的人,是要負上道德責任
因為殺人是Universally,不對的,所以在這個位置,很多人都會覺得很Mindfuck
但是他重點就是說,這個普遍力原則就是很清楚的去講
還有任何人用過理性都可以,就是你不需要有一個法官去再仲裁
而是你透過自己的理性,就已經可以得出這個結論的普遍力
還有第二個原則,就是The Golden Rule,人道原則
這個Golden Rule可能大家都有聽過的,就是不要緊張他人作為手段,也要作為目的本身
英文就是Don't treat others merely as means, but also as ends themselves
那是什麼手段,什麼是目的呢?我容許我講得粗俗一點,就是我們經常說做個condom
其實做個condom就是做了一件物件,這個是關係到康德對於人的理解
康德是覺得人是理性和自主的,就是我們是一個autonomy,我們可以定罰自己人生的目標,和位置分發
但是在這個過程中,我們也是無可避免地會用一些東西去達至這些目標
例如我們會用手袋去探望女朋友,希望她結婚,或者是用世界萬物去助長我們的經濟
但是同時我們也會用人的,先不要說是奴隸制度,就算你是一個普通公司做事,你也會用你的同事
你也會讓你的boss去用,這個時候我們是不是物化女性,物化自己
是的,康德說沒有否認,你是物化自己,但同時你也不僅僅是一件物件,我不知道你老闆怎樣對待你
但是我們在這個過程中其實可以bear in mind,其實我們也會take into account 其他人的well being,而去嘗試去滿足那些,例如你也會出糧給他,給他dignity的wage
而不像是鋼鐵,去刻薄外盤清潔工人,所以在這個情況下,康德的理想就是形成一個kingdom of ends,目的王國
在這個王國中,是沒有人需要做康德,每個人都可以為自己的目標去犯法
以上就是康德的義務論的一些徵要,我不能夠太深入,但是在這裡有一個full note,就是你應該行人說,其實這個義務論是包含過去與未來的人
的意思是什麼呢?就是說我們不單止不要把身邊的手足當成康德,你也不要把未來的人當成康德,即是有一些人是未出生的,如果你現在有聽過有些年輕人會說那些人是廢老
那種resetment是從哪裡來的呢?就是那種resetment是源自於他們是jaggedize我們的未來,他們是不在乎我們的well being,把我們一整代人當成康德,no sick in society,放棄了我們
才會產生這種所謂對廢老的resetment,但是你想像這種resetment其實我們下一代一樣會投射到我們,就是當我們不去以他們的well being為目的本身,而純粹與取與愧去享用這個大自然和這個地球的資源
耗盡了,然後就留下一個好像糞便的世界給他們,他們都會當自己是康德,如果大家有看天能這部電影的話,就是他的故事劇透一下,他的故事背景就是說未來的人是故意time travel回來,現在要殺了一些現在的地球人去挽救他們未來的世界
其實這個撥論是很有趣的,他起碼是示意了未來的人都是我的agency,無論是不是你的缺員的下一代,可能是其他人的下一代都好,他們都是在我們的決定裡面會受到影響,而我們也無可避免地為他們的人生負起了道德責任
我是絕對有資格去講這件事,因為我寄意,ok,我是不打算有子女,但是我是機同不打算有子女,這件事是不代表我是可以殖民這個地球,然後揮霍一餐之後,我死了,不關我的事就拜拜,就遷了
不是這樣,而是我仍然是為其他人的子女及人類未來的下一代
是要去思考怎樣才是對他們的目的本身,對他們的well being,對他們的自主
去負上責任,令到他們可以命運自主,簡單來說就是這樣
而秉谷行人如果從他的交換模式來說,他就說康德的這種內在義務是有強迫性的
他是在壓抑交換模式A的互籌,即是說他其實是一個嘗試去超越一種互籌性
因為互籌就是康德所說的hypothetical imperative,即是以慾望為準則
為了達到某個結果,例如有些benefit而做的行動,他就壓抑了這樣
正如我也不可能從下一代身上得到任何東西,而我們上一代,我們這些祖先
也不可能從我們身上挖到一些文字文糕給他們,即是我們除了上香給他們
實在是無以為報,他們都死了,所以其實這個思維是壓抑著互籌的mechanism
而達至一個所謂交換模式的更高層次的顯現
因此康德其實是被他的後學稱為德國最早的真正意義上的社會主義者
而他除了在理念上之外,其實他也有某一種實現,就是他有提出過一些小生產者的協同工會
即是一些手作仔的工會,理想上就好像今天的黃色經濟圈
而秉谷行人就說其實他這個嘗試in a way都失敗,為甚麼呢?
因為他在一個資本主義擴張的情況之下,他當時在普魯士的一個小鎮叫做Carnitburg
即是可以譯作黃城的地方,其實都是一些小事
即是整錶整一些小生產的工匠的地方
亦都是受著那個工業化大規模生產的排擠,慢慢地在淘汰
所以秉谷行人就說,其實他這些小商會的initiatve
很快都會被分為資本和僱傭勞動這兩個極端
即是說怎樣都會有所謂的老闆和打工制兩個對立
即是在我們的黃色經濟圈的討論中,經常都有一個說法
不知你有沒有聽過,即是有些朋友會說
其實老闆王是比員工王重要,為甚麼呢?
因為老闆會多些power去無論去做一些事
或者去運籌維尼亞,去用那些資本去放你一些合適的地方
做合適的事等等
而員工因為始終你是打工制,養起自己已經是很慢行
其實你沒有過多的資源,所以你那個人是黃定南其實不是很重要
不知你覺得這樣的說法合不合理
但如果順著這個思路,黃色商會亦都很快會變得是硬砸勞工
所以勞工組都不少次去幫一些黃店的打工制去追討欠薪
或者有米芝蔭,有某些人說美心請最多手足
這其實都是一個無可奈何,即是說你在龐大資本的打壓底下
小資本小生產者都會被分化為資本和僱傭勞動兩種關係
在秉谷行人他就…
還有我們之前不是有說產業資本的時候
我們不是說其實勞工無論你怎樣做都好,最後都是給資本去剝削的嗎
所以其實你稱讚南洋黃,其實他被你剝削已經是在推薦資方
即是在資本那邊
如果真的要說的話
所謂的稱讚南洋黃,其實你under他某一些藍色資本
你under他工作的時候,你覺得你好像在賺錢
但實際上你是被他剝削
除非你可以做到完全不工作,真是百出量
那我輸你不賞,他也輸你不賞
如果不是,你就一直處於一個被剝削的狀態
如果這個狀態其實你某程度上是幫他累積資本的
是啊,所以我覺得議員的模式是你最後變得好像一隻老鼠在跑迷宮
你每條路都是骨頭老
還有這個pointblank純粹是別人出來批鬥而已
對,也沒有什麼用說的
當我們不能夠transcend或者橫觀地看全局的時候
在A骨頭行的老鼠就開始批鬥B骨頭行的老鼠,大家互相自責
但其實最後就是分化而已
而大家看不到一個超越
但其實每一個人的初心都是想反抗壓迫的
我覺得這件事是可以肯定的
而另一個人就說,所以我們要讓氣,一次過讓氣
如果用沙特的話就是你不能不反抗
你被迫的
但你越看歷史,例如我們這個節目的進程
就好像一學眼淚
歷史上這麼多人都試過不同的東西
但最後還是被人收皮
而康德在他Carnyberg的initiative不成功
但他提出了一個很文大的藍圖
就是世界共和國,就是剛剛Angela都有提過
當時的背景就是法國大革命
1799年,康德見著法國大革命,他就出版了一本小冊子,就是永久和平論
這本小冊子,就是我剛剛說的,在歐洲印刷術的影響力是很大的
這本小冊子提倡歐洲各國,即當時的王權各國,透過簽署條約去停止戰爭
我們今天聽到說什麼條約,經常都聽,但其實那時候是一件很新的事
而且康德在世的時候,是沒有人聽他,還有很多人笑他,尤其是他在小冊子裡面都已經戴了頭盔
說那些political pragmatist,或者是real politic的那些人,就會笑他天真
但他Despite這些批評,仍然要提出一個永久和平的藍圖和小冊子,就是一個Pan Flag
希望各國可以鼎起戰爭去解決爭端的mechanism
而他這個被人笑了幾百年,一直到十九世紀末才在一系列和平會議裡面再次復甦,被人翻商倒籠
為什麼會翻商倒籠呢?因為打完戰爭之後,退回大亞,大家需要一些理論資源
影響了後來我們很熟知的國際聯盟,即1920年到1946年一個歐洲的聯盟
1945年成立的聯合國,和1993年的歐盟,這些區域合作組織其實都是源自於康德的這本永久和平論
訂立了一個基礎
尤其是我看到裡面有一些提倡
如果大家在康德當年是願意遵守的話
很可能已經可以防止了第二次世界大戰
有幾個基礎
第一個基礎康德說,和平只能是永久的
即是說他所說的永久和平不是兩個字
即是你覺得永久和和平
即是你將和平拉長一點,再拉長一點,再拉長一點,就是永久
即是你會這樣想,他又不是
康德就用了一個字,一個單字,叫做Provence Last Man
這個字是為什麼呢?
就是只有一個意思,就是永久的和平
它就是一個term,不是兩個字,是一個term,就是永久和平
所以他就說,這不是一個hypothetical imperative
並不是因為我想重建愛國家,所以我要停戰
這就是剛剛說的hypothetical imperative
因為B,所以我就A
因為我想要得到結果,所以我就做這個行動
不是的,這個永久和平是一個categorical imperative
第二個基礎,就是說不可以用上一個和平條約的內容
去作為重啟戰爭的因子
即是說你不可以說,因為我上次戰爭,我給了你一塊地
因此,那次真的不公平了,所以我就要再打過
這個論述聽起來是不是很熟悉呢?
基本上是第一次世界大戰和第二次世界大戰
都是因為這樣的爭端而重啟的
而戰爭的狀態是,這個是康德說的
我剛剛說康德不是一個天真教
他說戰爭狀態是恆常存在的
基本上,霍普說的那個自然狀態
就是這樣戰爭,人與人之間的敵對
和平是短暫的
但是因為這樣,所以更加要創造和平
而戰爭不是解決爭端的方式,也不能被當作是解決爭端的手段
為什麼呢?因為戰爭是有一個摧毀一切的drive
它是自動去毀滅一切,也包含當它沒有東西再毀滅的時候,就會自我毀滅
所以它本身是有一個寄生的成質,即是寄生在其他東西上面
接著他就說,和平就是理性的絕對要求,就是剛剛說的,categorical imperative
這個是為了保障每個人的自主,而你在理性,純粹理性裡面就可以derive出來的一個結果,就是要和平
而當超越了個人的範疇,如果在國家之間,它也會是尊重各國的主權
例如它是說你不可以派一些spy去查反其他國家
當然你今天很會說,如果一個國家是侵犯人權,難道我不可以打斷它嗎?
其實根據聯合國的國際法,是的確不可以,這是contradict to sovereign
聯合國就是一個由 sovereign 去組成的組織
而你因為其他國家不夠你的進步,就去攻打它呢?
這個是contradict 了,或者是自我矛盾了
你一方面承認國家的主權,才可以組成聯合國
但一方面你又不尊重其他國家的主權
所以可能大家也會覺得有點敏捷
覺得不是,如果有些國家是侵犯人權的話,當然要去大腦
所以這就是要和康德去爭辯
並且康德說,和平是應該藉由的
法權被創制,這裡有點複雜,不知道他說什麼
法權就是Draft,我們一般會說是權利,天賦人權就是Draft the norm
同時也是法律,和平不是你說完就算,它一定要被寫在法律裡面
而且他就說,因此和平是法權的合目的性和存在理由
為什麼要有法律,為什麼要臣服於一個高於自己的規範性和侵犯人權自由的東西,要限制我自由的東西呢?
這個合理性只能由和平而來,為了和平,所以我們要限制每一個人的自由,但這個限制是公平的,每個人都是受同樣的限制
而他就說,沒有作用的法權,雖然這個道德義務是純粹的二致令,但一定要考慮到現實條件的可行性,如果它執行不到,這不是和平
所以如果你說康德是天真教,他都會認為這個法律是要有壓力的,是要執行到,是要有法律去限制他的
所以他也是在預期的回應了一些批評
所以秉谷行人按照他的邁向永久和平的解釋,他就認為康德的世界共和國是指國家之間的和平,不是暫時停戰
不是不打仗就等於和平,而是要消滅一種國與國之間的敵對狀態
暗含著其實就是國家的終結,因為根據霍布斯的楊道主權比利維歎的理論
其實在國與國之間一定會產生一個敵對的狀態
所以你只有令到國家這件事去終結才可以真正達到永久和平
而如何才可以做到國家的終結,就是陽氣,那必要條件就是要消除在經濟上的不平等,達至一個交換的正義
這個位置秉谷行人在這本書裡沒有多提,但是他在另一本書,在他的新聯合主義運動原則的小冊子裡
他有提及,他想參考像聯合國農糧組織一樣,即是在國際間的交易或者物資的分配人
是透過一個很平面的義務組織去互相交換,基本上好像我們派人道物資一樣
但是你可以派LV袋洗版黑毛豬顏鹽,而是可以大家自由和不剝削去達成這件事,這樣就可以消除經濟上的不平等
而他最後在這個章節的結論就是說,任何的言論如果忽略了資本和國家這兩個要素的任何一個,都是空談
如果去理解這個結論的話,當我們說我要天生放縱內自由,你不羈放縱之餘,其實我們仍然要考慮究竟我們是給什麼力量去壓迫呢?
在香港來說,我們的壓迫是很多重,即是我們既有來自於威權主義專制體制的壓迫,同時也有來自於資本市場的壓迫,例如地產霸權
我們不會因為你受到威權主義的壓迫而同時你租金便宜了,你下個月不用交租,我們仍然是受到這些資本市場壓迫
但同時我們也有自由,如果香港不是金融中心,可能我們沒有今天達到的自由
其實它是有解放式的,那怎麼辦呢?是否要二選一呢?
最差的情況當然是兩邊都沒有,既沒有自由,也沒有平等
差一點點就是有自由但沒有平等
而最好的狀態就是你唯一可以爭取的狀態就是既自由,也都是平等
就是要同時將國家和資本同時揚氣
揚氣的意思我上次有說,是make obsolete,好像拋諸老猴一樣
而不是說你要去拿軍火等等,我沒有在這裡care for這件事
但令到某一個體制是變得過時的意思
所以到了這個時候,我們終於進入了很近近代的歷史發展
第二就是very close to home,我們每一個人都有經歷過
無論政治立場是怎樣,你怎樣也有經歷過爭取自由或感受壓迫的過程
然後在這個迷宮下,到這個位置,我們透過回望過去
也可以看到未來我們可以採取什麼可能的行動
接著我就交給Tommy去說,在上個世紀我們看到的
社會主義和國家主義,如何去形塑我們今天看到的社會
我想說的是,接下來我要說的,我怕我會說到四點
我們現在已經做了兩個半小時,不如下個星期繼續好嗎
因為這樣錄發現在都兩個多小時
還有我其實很喜歡接著說的那一張,我買了一個關子
下一張會圍繞著大家經常聽的一句口號去說
那句口號就是法國大革命的口號,自由平等博愛
書中寫的是自由平等有愛,但我們平時應該聽起來是博愛的
我第一次認知到這個口號可以這樣去解構也好,或者去理解也好
我覺得這篇差不多是我看了這麼久,我不會說它寫得最好,但對我來說是最有趣的那一篇
所以我怕我一不小心就說太久,不如留待下次再說
大家敬請期待下星期的《哲學的軌跡》
好,我們這個星期就到這裡,如果對於康德還想了解多一點的話,歡迎參加我們的notes
我也建議下星期跟大家分享一些補充資料,但我自己也很開心,我這個星期可以重新參與康德的義務論
我發覺他對我們作為參與社會運動的人,或純粹成為Cosmopolitan人類社會的一員,其實都有很大的啟示,所以也希望大家可以透過這個節目了解康德的哲學
剛才你跟Andrew說的那些我回去要再聽幾次,聽到嘮叨,不知道是說什麼,可能大家一開始也不知道,小弟是完全領截學弟的,所以剛才就不太知道說什麼
我聽得明白,但我回去再回覆一下,如果有同樣的情況,大家一起加油吧!
Good night!
各位晚安,拜拜!
